ബ്രാഹ്മണരെ ധിക്കരിച്ച ശൂദ്ര കവിഃ ഭക്തിക്കായുള്ള തുകാറാമിന്റെ യുദ്ധം

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ഒരു വിപ്ലവം ആലപിക്കപ്പെട്ടു. കൊട്ടാരത്തിന്റെ ബാൽക്കണികളിൽ നിന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയോ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എഴുതുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല, മറിച്ച് സാധാരണക്കാരുടെ ശബ്ദങ്ങൾ-കർഷകർ, തൊഴിലാളികൾ, സ്ത്രീകൾ-പൊടിപടലമുള്ള ചതുരങ്ങളിൽ തുക്കാറാം എന്ന ശൂദ്ര കവിയുടെ അഭംഗങ്ങൾ ആലപിക്കാൻ ഒത്തുകൂടി.

യാഥാസ്ഥിതിക സ്ഥാപനമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുറ്റകൃത്യം ലളിതമായിരുന്നുഃ അനുമതിയില്ലാതെ ആത്മീയ സത്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ധൈര്യപ്പെട്ടു.

_ പ്രെസെർവ് _ 0 _

കവിയുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രശസ്തി

തുക്കാറാം ബോൽഹോബ അംബിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളാകാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. നാല് പരമ്പരാഗത ജാതികളിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ശൂദ്ര വർണ്ണത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം വേദങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിനോ മതസിദ്ധാന്തങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനോ വ്യക്തമായി വിലക്കപ്പെട്ട ഒരു സമുദായത്തിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു. എന്നിട്ടും 1640-കളോടെ, വർകാരി പാരമ്പര്യത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു രൂപമായ വിതോബയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ഡെക്കാൻ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിൽ കാട്ടുതീ പോലെ പടർന്നു.

തുകാറാമിന്റെ കവിതയെ യാഥാസ്ഥിതിക സ്ഥാപനത്തിന് അപകടകരമാക്കുന്നത് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ ലഭ്യതയുമാണ്. കൊട്ടാര കവികളുടെ ഔപചാരിക സംസ്കൃത വാക്യങ്ങളിൽ നിന്നോ മുൻ ഭക്തി സന്യാസിമാരുടെ സങ്കീർണ്ണമായ മറാത്തിയിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമായി, സാധാരണക്കാരുടെ പ്രാദേശിക ഭാഷയിലാണ് തുകാറാം രചിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭംഗങ്ങൾ-ലളിതമായ ഓവി മീറ്ററിലെ ഭക്തി കവിതകൾ-പണ്ഡിതോചിതമായ വ്യാഖ്യാനം ആവശ്യമില്ലാത്ത നാടോടി പദപ്രയോഗങ്ങൾ, ദൈനംദിന രൂപകങ്ങൾ, നേരിട്ടുള്ള വൈകാരിക ആകർഷണങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചു.

"കീർത്തനത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഗുണം അത് ഭക്തന് മാത്രമല്ല മറ്റുള്ളവർക്കും ഒരു ആത്മീയ പാത സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതാണ്" എന്ന് തുകാറാം പഠിപ്പിച്ചു. ഭക്തിയോടെ ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് പാടുകയും നൃത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക കീർത്തനങ്ങളെ അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഈ സംഭവങ്ങൾ സാമൂഹിക തലത്തിൽ കലാശിച്ചു, കൂട്ടായ ആനന്ദത്തിൽ ജാതി വേർതിരിവുകൾ ഇല്ലാതാകുന്ന ഇടങ്ങളായി.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ ഘടന സാമൂഹിക ക്രമത്തിന് അദ്ദേഹം ഉയർത്തിയ ഭീഷണി വെളിപ്പെടുത്തി. കർഷകരും വ്യാപാരികളും, അതെ, ബ്രാഹ്മണരും ശൂന്യമായ ആചാരങ്ങളേക്കാൾ നേരിട്ടുള്ള ഭക്തിയുടെ സന്ദേശത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. ഏറ്റവും അപകീർത്തികരമായി, സ്ത്രീകൾ-തുക്കാറമിനെ തന്റെ ഗുരുവായി തിരഞ്ഞെടുത്തതിന് ഭർത്താവിന്റെ രോഷം നേരിടേണ്ടിവന്ന ബ്രാഹ്മണ സ്ത്രീയായ ബഹിനാബായി ഉൾപ്പെടെ. ലിംഗഭേദമോ ജാതിയോ പരിഗണിക്കാതെ ശിഷ്യന്മാരെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ തുകാറാം കേവലം ആചാരങ്ങൾ ലംഘിക്കുക മാത്രമല്ല, മതപരമായ അധികാരത്തിൻറെ ചട്ടക്കൂട് തന്നെ തകർക്കുകയുമായിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്യങ്ങൾ വെല്ലുവിളിയെ വ്യക്തമാക്കുന്നുഃ "ജാതിയുടെ അഹങ്കാരം ഒരിക്കലും ഒരു മനുഷ്യനെയും വിശുദ്ധനാക്കിയിട്ടില്ല", അദ്ദേഹം പാടി. "ദൈവസേവനത്തിന് ജാതികൾ പ്രശ്നമല്ലെന്ന് വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്"

1640-കളുടെ മധ്യത്തോടെ തുകാറാമിന്റെ കീർത്തനങ്ങൾ പതിവായി നൂറുകണക്കിന് ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു. യാഥാസ്ഥിതിക മതനേതാക്കൾ നടത്തുന്ന സന്യാസി സ്ഥാപനങ്ങളായ സ്ഥാപിത മഠങ്ങളിൽ ഒരിക്കൽ ഒത്തുകൂടിയിരുന്ന ഗ്രാമങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ശൂദ്ര കവിയെ കേൾക്കാൻ തിങ്ങിക്കൂട്ടുന്നു. ആത്മീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ഗേറ്റ്കീപ്പർമാർ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് ഗ്രാമത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന ഓരോ അഭംഗത്തോടൊപ്പം അവരുടെ അധികാരം ക്ഷയിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചു.

_ പ്രെസെർവ് _ 1 _

ഓർത്തഡോക്സ് പ്രതിപക്ഷം ഉയർന്നുവരുന്നു

മാമ്ബാജി ഗോസാവിക്ക് ഭീഷണി തോന്നാൻ എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദേഹുവിലെ ഒരു പ്രമുഖ മഠത്തിന്റെ തലവൻ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം ബഹുമാനം നൽകുകയും അനുയായികളുടെ ഒരു കൂട്ടം നിലനിർത്തുകയും മതപരമായ പ്രബോധനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്ഥാപിതമായ മതപരമായ അധികാരത്തോടുള്ള ബഹുമാനസൂചകമായി തൻറെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജ നടത്താൻ തുക്കാറാം തുടക്കത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ ചുമതലപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.

എന്നാൽ ബഹുമാനം ഒരു ദിശയിലേക്ക് മാത്രമാണ് ഒഴുകിയത്. തുകാറാമിന്റെ ജനപ്രീതി വർദ്ധിച്ചതോടെ സ്വന്തം സ്വാധീനം കുറയുന്നത് മാമ്പാജി കണ്ടു. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുഗ്രഹം തേടിയിരുന്ന ഗ്രാമവാസികൾ ഇപ്പോൾ തുകാറാമിൻ്റെ അഭംഗങ്ങൾ ആലപിച്ചു. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഠം നിറച്ചിരുന്ന ഭക്തർ ഇപ്പോൾ കീർത്തനങ്ങൾക്കായി തുറസ്സായ വയലുകളിൽ ഒത്തുകൂടി. ശൂദ്ര കവി അദ്ദേഹവുമായി മത്സരിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്തത്; അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തെ അപ്രസക്തനാക്കുകയായിരുന്നു.

അസൂയ ദേഷ്യമായി മാറി. ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മാമ്ബാജി തുകാറാമിനെ ശാരീരികമായി നേരിട്ടു, ഒരു മുൾപ്പടർപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് ആക്രമിക്കുകയും അധിക്ഷേപകരമായ ഭാഷ പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അക്രമത്തിന് മാത്രം തുകാറാമിന്റെ വളർന്നുവരുന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വേലിയേറ്റത്തെ തടയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. കൂടുതൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ എതിർപ്പ് ആവശ്യമായിരുന്നു.

തുക്കാറാമിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ബ്രാഹ്മണ അധികാരത്തിന് അടിസ്ഥാനപരമായ വെല്ലുവിളിയായി കണ്ട യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണർക്കിടയിൽ മാമ്ബാജി സന്നദ്ധരായ സഖ്യകക്ഷികളെ കണ്ടെത്തി. കവിയുടെ സന്ദേശം അവരുടെ നിലപാടിന് വ്യക്തവും വിനാശകരവുമായിരുന്നുഃ ജനനം പരിഗണിക്കാതെ ആത്മീയ സത്യം എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായിരുന്നു; ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയേക്കാൾ ഭക്തി പ്രധാനമായിരുന്നു; ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹം ജാതി ശ്രേണിയെ മറികടന്നു.

സ്ഥാപനത്തിൻറെ പരാതി കേവലം ദൈവശാസ്ത്രപരമായിരുന്നില്ല. തുകറാം ധർമ്മത്തെ തന്നെ ലംഘിക്കുകയാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു-ഓരോ ജാതിക്കും അതിന്റെ ശരിയായ പങ്ക് നൽകുന്ന പ്രപഞ്ച ക്രമം. ശൂദ്രർ സേവിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത്, പഠിപ്പിക്കാനല്ല. മതപരമായ കവിതകൾ രചിക്കുന്നതിലൂടെയും ശിഷ്യന്മാരെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും തുകാറാം ഒരുതരം ആത്മീയ അതിക്രമം നടത്തുകയും ജന്മനാ തനിക്ക് വിലക്കപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു.

പരമ്പരാഗത അഭംഗങ്ങളുടെ നഷ്ടത്തിന് തുക്കാറാമിനെ മാമ്ബാജി കുറ്റപ്പെടുത്തി. മറാത്തിയിൽ രചിച്ചാലും പഴയ ഭക്തി കവിതകൾ ജാതി അതിർത്തികളോടും ആചാരപരമായ യാഥാസ്ഥിതികതയോടുമുള്ള ബഹുമാനം നിലനിർത്തിയിരുന്നു. ഈ അടിത്തറകളെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിച്ച പരിഷ്കരണവാദ ആശയങ്ങൾ തുകാറാമിന്റെ വാക്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. മതപരമായ അധികാരം നേരിട്ട് സാമൂഹിക ശക്തിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ അത്തരം വെല്ലുവിളികൾ സഹിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

_ പ്രെസെർവ് _ 2 _

പാരമ്പര്യപഠനങ്ങൾ

തുകാറാമിനെതിരായ കേസ് ഓരോ വാക്യത്തിലും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഓർത്തഡോക്സ് ബ്രാഹ്മണ പണ്ഡിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറ്റകരമായ പ്രസ്താവനകൾ സമാഹരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തെ നിശബ്ദനാക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്ന മതവിരുദ്ധതയുടെ ഒരു രേഖ സൃഷ്ടിച്ചു.

ആ തെളിവുകൾ യാഥാസ്ഥിതിക മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിന്ദ്യമായിരുന്നു. തുകാറാം പ്രഖ്യാപിച്ചുഃ "ദൈവനാമത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന പുറത്താക്കപ്പെട്ടവൻ തീർച്ചയായും ബ്രാഹ്മണനാണ്". ഇത് കാവ്യാത്മകമായ ലൈസൻസല്ല, മറിച്ച് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വിപ്ലവമായിരുന്നു-ജനനമല്ല, ഭക്തിയാണ് ആത്മീയ പദവി നിർണ്ണയിക്കുന്നതെന്ന അവകാശവാദം.

ബ്രാഹ്മണ അധികാരത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സമ്പ്രദായങ്ങളെ അദ്ദേഹം അപലപിച്ചിരുന്നുഃ "യാന്ത്രിക ആചാരങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, ത്യാഗങ്ങൾ"-ഇവയെല്ലാം നേരിട്ടുള്ള ഭക്തിയേക്കാൾ താഴ്ന്നതാണെന്ന് തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ലളിതമായ ഭക്തിയിലൂടെ ആളുകൾക്ക് ദൈവത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പുരോഹിത ഇടനിലക്കാരുടെ ആവശ്യമെന്തായിരുന്നു?

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക നിലപാടുകളും ഒരുപോലെ പ്രശ്നകരമായിരുന്നു. തുകാറാം വേദാന്ത സ്കൂളുകൾക്കിടയിൽ കറങ്ങി, ചിലപ്പോൾ ആദി ശങ്കരൻറെ ("പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ദൈവത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു") അദ്വൈതവാദം സ്വീകരിച്ചു, മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ മധ്വാചാര്യരുടെയും രാമാനുജരുടെയും ദ്വൈതവാദത്തെ അനുകൂലിച്ചു. ഒരു അഭംഗത്തിൽ, "വിശ്വാസവും സ്നേഹവും ഇല്ലാതെ വിശദീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ" അദ്ദേഹം അദ്വൈതവാദത്തെ വിമർശിക്കുകയും അത്തരം അധ്യാപകരെ "വിഡ്ഢികൾ" എന്നും "വേദങ്ങൾക്കെതിരെ മതവിരുദ്ധമായി സംസാരിക്കുന്ന ലജ്ജയില്ലാത്തവർ" എന്നും വിളിക്കുകയും ചെയ്തു

ഈ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വഴക്കം തന്നെ സംശയാസ്പദമായിരുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് പണ്ഡിതന്മാർ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരൊറ്റ വ്യാഖ്യാന പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി. ഔപചാരിക തത്ത്വചിന്തയിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിട്ടില്ലാത്ത തുകാറാം, നാംദേവ്, ജ്ഞാനേശ്വർ, കബീർ, ഏക്നാഥ് എന്നീ ഒന്നിലധികം സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു-ചിട്ടയായ സ്ഥിരതയേക്കാൾ വൈകാരിക സത്യത്തെ സേവിക്കുന്ന ഒരു സമന്വയ ഭക്തി പരിശീലനം സൃഷ്ടിച്ചു.

എന്നാൽ തുകാറാമിന്റെ അധ്യാപനത്തിലെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ ഘടകം അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളായിരുന്നു. തന്റെ കീർത്തനങ്ങളിലും അഭംഗകളിലും "സാമൂഹിക അനീതികൾ, ജാതി ശ്രേണി, ചില മതനേതാക്കളുടെ മോശം പെരുമാറ്റം" എന്നിവ അദ്ദേഹം നേരിട്ട് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. ഇവ അമൂർത്തമായ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സംവാദങ്ങളായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകൾക്കും നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുമെതിരായ പ്രത്യേക ആരോപണങ്ങളായിരുന്നു.

ഹർജിക്കാർ അവരുടെ കേസ് തയ്യാറാക്കിഃ തുക്കാറാം എന്ന ശൂദ്രൻ നിയമവിരുദ്ധമായി മതസിദ്ധാന്തങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ജാതിഭേദം കൂടാതെ ശിഷ്യന്മാരെ സ്വീകരിക്കുകയും ധർമ്മ സാമൂഹിക ക്രമത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ ആവശ്യപ്പെട്ട ശിക്ഷ വ്യക്തമായിരുന്നു-അവനെ നിശബ്ദനാക്കണം.

_ പ്രെസെർവ് _ 3 _

ഏറ്റുമുട്ടൽ

ഔപചാരിക ഹർജിയുടെ കൃത്യമായ വിശദാംശങ്ങൾ ചരിത്രരേഖകളിൽ അവ്യക്തമായി തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം നിഷേധിക്കാനാവില്ല. സ്വാധീനമുള്ള ബ്രാഹ്മണരുടെ സമ്മർദ്ദത്തെത്തുടർന്ന് പ്രാദേശിക അധികാരികൾ തുകാറാമിനെതിരെ നീങ്ങി. കുറ്റംഃ മതപഠനത്തിന്മേലുള്ള ജാതി നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ ലംഘനം.

മതപരമായ അധികാരത്തിന്റെ രണ്ട് ദർശനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനെ ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. വൈദിക വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പരിശീലനം നേടിയ ബ്രാഹ്മണ വംശാവലികളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ആത്മീയ അറിവ് പാരമ്പര്യമാണെന്ന് യാഥാസ്ഥിതിക നിലപാട് നിലനിർത്തി. ഈ അറിവിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ജനനത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, ശരിയായ അംഗീകാരമില്ലാതെ അത് പഠിപ്പിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ച ക്രമത്തിന്റെ ലംഘനമായിരുന്നു.

ഔപചാരികമായ വാദത്തിനുപകരം തൻറെ വാക്യങ്ങളിലൂടെ വ്യക്തമാക്കിയ തുകാറാമിൻറെ നിലപാട്, ദിവ്യ സത്യം ഭക്തിയിലൂടെ എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമാണെന്ന് വാദിച്ചു. "ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസമാണ് നിന്നെ ദൈവമാക്കുന്നത്", അദ്ദേഹം ധൈര്യത്തോടെ വിതോബയോട് പറഞ്ഞു. വിശ്വാസം ദിവ്യബന്ധം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു മാനുഷിക അധികാരത്തിനും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അധികൃതർ ഒരു ആശയക്കുഴപ്പം നേരിട്ടു. തുകാറാം വ്യക്തമായ ജാതി നിയന്ത്രണങ്ങൾ ലംഘിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും അദ്ദേഹം വൻതോതിൽ ജനപ്രീതി നേടിയിരുന്നു. ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അദ്ദേഹത്തെ നിശബ്ദനാക്കുന്നത് ഒരു രക്തസാക്ഷിയെ സൃഷ്ടിക്കുകയും വിശാലമായ അസ്വസ്ഥതയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. എന്നിട്ടും അദ്ധ്യാപനം തുടരാൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിക്കുന്നത് ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മതപരമായ അധികാരവ്യവസ്ഥയെ മുഴുവൻ അനാവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിക്കും.

അവർ എത്തിച്ചേർന്ന പരിഹാരം സ്വഭാവപരമായി ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ആയിരുന്നുഃ തുകാറാമിനെ തടവിലാക്കുകയോ ശാരീരികമായി ഉപദ്രവിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ-അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ലിഖിത അഭംഗങ്ങൾ-നശിപ്പിക്കപ്പെടണം.

_ പ്രെസെർവ് _ 4 _

നദിയുടെ വിധി

ചരിത്രകാരന്മാർ വിശദാംശങ്ങൾ ചർച്ചചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും പിന്നീട് സംഭവിച്ചത് ഐതിഹ്യമായി മാറി. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, തൻ്റെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ ഇന്ദ്രയാനി നദിയിൽ എറിയാൻ തുകാറാം നിർബന്ധിതനായി. നേരിട്ടുള്ള സമ്മർദ്ദത്തിലാണ് അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തതെന്ന് ചില വിവരണങ്ങൾ പറയുന്നു; മറ്റുള്ളവർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത് അദ്ദേഹം ഈ പ്രവൃത്തി ആത്മീയ കീഴടങ്ങലിന്റെ ഒരു രൂപമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു, വിധി ദൈവത്തിന് വിട്ടുകൊടുത്തു എന്നാണ്.

പ്രതീകാത്മകത ശക്തമായിരുന്നു. വെള്ളം മഷി പിരിച്ചുവിടുകയും പേപ്പർ നശിപ്പിക്കുകയും അത്തരം വിവാദങ്ങൾക്ക് കാരണമായ വാക്കുകൾ മായ്ച്ചുകളയുകയും ചെയ്യും. യാഥാസ്ഥിതിക സ്ഥാപനം അതിന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിച്ചു-ഭൌതിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇല്ലാതായി.

എന്നാൽ തുകാരാമിന്റെ വിപ്ലവത്തിന്റെ സ്വഭാവം അവർ അടിസ്ഥാനപരമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകൾ ഒരിക്കലും കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നില്ല. കീർത്തനങ്ങളിൽ അവ ആലപിച്ച, ആവർത്തനത്തിലൂടെ അവ മനപാഠമാക്കിയ, ദൈനംദിന ഭക്തി പരിശീലനത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കിയ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ഓർമ്മകളിൽ അവർ ജീവിച്ചു.

ആളുകൾ അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ വഹിക്കുന്ന ഗാനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് മുക്കിക്കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല.

തുകാറാം തന്നെ തീവ്രമായ ധ്യാനത്തിലേക്കും ഉപവാസത്തിലേക്കും പിൻവാങ്ങി. ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അഗാധമായ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തെ വിവരിക്കുന്നു, ആ സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ ദൌത്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ദൈവിക ദർശനങ്ങൾ ലഭിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്. അക്ഷരാർത്ഥത്തിലോ രൂപകത്തിലോ ആകട്ടെ, ഈ ദർശനങ്ങൾ ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുഃ ഔദ്യോഗിക അനുമതി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും യാഥാസ്ഥിതിക അധികാരത്തിന് കീഴടങ്ങണോ അതോ തന്റെ പാത തുടരണോ എന്ന് തുകാറാമിന് തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

_ പ്രെസെർവ് _ 5 _

ദി വേഴ്സ് റിട്ടേൺ

പതിമൂന്ന് ദിവസത്തിന് ശേഷം നദിയുടെ ഉപരിതലത്തിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ അത്ഭുതകരമായി വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കാവ്യാത്മക വിവരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് സംശയാസ്പദമായ ചരിത്രകാരന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുഃ തുക്കാറാമിന്റെ വാക്യങ്ങൾ മനപാഠമാക്കിയ അനുയായികൾ അവ വീണ്ടും എഴുതാൻ തുടങ്ങി.

വ്യത്യാസം അത്ര പ്രധാനമല്ല. സെൻസർഷിപ്പിന്റെ പരാജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള സത്യമാണ് കഥ പിടിച്ചെടുക്കുന്നത്. തുക്കാറാമിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നശിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ നിശബ്ദനാക്കാൻ യാഥാസ്ഥിതിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും ആ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ജനകീയബോധത്തിൽ ഇതിനകം വേരൂന്നിയ ആശയങ്ങളുടെ പാത്രങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നു.

ഗ്രാമവാസികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭംഗങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നത് തുടർന്നു. കീർത്തനന്മാർ ജനക്കൂട്ടത്തെ ശേഖരിക്കുന്നത് തുടർന്നു. സ്ത്രീകൾ സ്വന്തം ആത്മീയ പാതകൾ പിന്തുടരാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്യങ്ങളിൽ അനുമതി കണ്ടെത്തുന്നത് തുടർന്നു. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ ഭക്തർ അവരുടെ ആത്മീയ മൂല്യത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ കേൾക്കുന്നത് തുടർന്നു.

ഇപ്പോൾ അതിലും വലിയ ധാർമ്മിക അധികാരത്തോടെ തുകാറാം തന്റെ അദ്ധ്യാപനം പുനരാരംഭിച്ചു. സ്ഥാപനം അദ്ദേഹത്തെ പരീക്ഷിച്ചെങ്കിലും പിന്മാറിയില്ല. തൻ്റെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ ത്യജിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സന്നദ്ധത അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭക്തി ആത്മാർത്ഥമാണെന്നും അഹങ്കാരത്താലോ പ്രശസ്തിക്കായുള്ള ആഗ്രഹത്താലോ അല്ലെന്നും തെളിയിച്ചു.

അദ്ദേഹം ആരംഭിച്ച പ്രസ്ഥാനത്തെ ഇനി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത-"ദൈവസേവനം" ജാതിയെ മറികടക്കുന്നു, ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയേക്കാൾ ഭക്തി പ്രധാനമാണ്, ആത്മീയ സത്യം എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമാണ്-മഹാരാഷ്ട്രയിലും അതിനപ്പുറത്തും വ്യാപിച്ചു.

_ പ്രെസെർവ് _ 6 _

ധിക്കരണത്തിൻറെ പാരമ്പര്യം

തുകാറാമിന്റെ പ്രധാന പീഡകനായ മാമ്ബാജി ഗോസാവി ഒടുവിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തനായിത്തീർന്നതോടെയാണ് അവസാന വിരോധാഭാസം ഉടലെടുത്തത്. "ഗണ്യമായ വ്യക്തിപരമായ അപമാനം നേരിട്ടതിനുശേഷം മാത്രമാണ്" ഈ മതപരിവർത്തനം നടന്നതെന്ന് ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു-മാമ്ബാജിയുടെ എതിർപ്പ് തിരിച്ചടിയായി, അദ്ദേഹം സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ നിന്ന് തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തി.

തുകാറാമിന്റെ സ്വാധീനം ഏറ്റവും ഉയർന്ന വൃത്തങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. തുകാറാം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ കവികൾ ശിവജിയുടെ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ഉയർച്ചയെ ഗണ്യമായി സ്വാധീനിച്ചതായി എലനോർ സെല്ലിയോട്ട് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. മുഗൾ സേനയെ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് തുകാറാം ഒരിക്കൽ ശിവജിയെ രക്ഷിച്ചുവെന്ന് ചില വിവരണങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു-ചരിത്രപരമായി കൃത്യമാണെങ്കിലും അല്ലെങ്കിലും, തുകാറാം മറാത്തി ബോധത്തിൽ എത്ര ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറിയിരുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കഥ.

1650-ൽ മരണമടയുമ്പോഴേക്കും തുകാറാം മഹാരാഷ്ട്രയുടെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭംഗങ്ങൾ-4,000 വാക്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു-വർകാരി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലായി മാറി. കീർത്തനത്തെ സാമുദായിക ഭക്തി സമ്പ്രദായമായി അദ്ദേഹം നിർബന്ധിച്ചത് പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള വാർഷിക തീർത്ഥാടനത്തിൽ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു മതപരമായ ഒത്തുചേരൽ സൃഷ്ടിച്ചു, അവിടെ ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകൾ ആലപിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹത്തെ നിശബ്ദനാക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ച ബ്രാഹ്മണർ പൂർണ്ണമായും പരാജയപ്പെട്ടു. തുകാറാമിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിജീവിക്കുക മാത്രമല്ല, അവ വിശുദ്ധമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭംഗങ്ങൾ സർവകലാശാലകളിൽ പഠിക്കുകയും കച്ചേരികളിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ഭക്തി സാഹിത്യത്തിന്റെ പരകോടിയായി ആദരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ നമ്മെ ഒരു ചോദ്യത്തോടെ വിടുന്നുഃ യാഥാസ്ഥിതിക അധികാരത്തോടുള്ള മറ്റ് നിരവധി വെല്ലുവിളികൾ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ തുകാറാമിന്റെ ധിക്കാരം വിജയിച്ചത് എന്താണ്? ഒരുപക്ഷേ അത് പ്രാദേശിക ഭാഷയും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന കാവ്യരൂപങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നതിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്ത്രപരമായ പ്രതിഭയായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ അത് ചരിത്രപരമായ നിമിഷമായിരിക്കാം-പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള യാഥാസ്ഥിതികതയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കണ്ടു. ഒരുപക്ഷേ, ദൈവികസ്നേഹത്തിലേക്കുള്ള സാർവത്രിക പ്രവേശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻറെ സന്ദേശം അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയാത്തത്ര ശക്തമായിരുന്നു.

അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ തുക്കാറാം തന്നെ എഴുതിയ ഒരു കാര്യത്തിലാണ് ഉത്തരം കിടക്കുന്നത്ഃ "തുക്കാ തീർച്ചയായും പൂർണ്ണമായും അതീതമായി നിൽക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ മലിനീകരിക്കപ്പെടാതെ ലോകത്തിൽ കളിക്കുകയാണ്". അതിന്റെ ശ്രേണിയിൽ നിന്ന് ആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രനായി തുടരുമ്പോഴും സാമൂഹിക ലോകത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഒരു വഴി അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു.

പഠിപ്പിക്കാൻ വിലക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ശൂദ്ര കവി ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളായി മാറി. അവർ മുക്കാൻ ശ്രമിച്ച കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ അമൂല്യമായ സാഹിത്യമായി മാറി. അവർ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിച്ച പ്രസ്ഥാനം ഒരു പാരമ്പര്യമായി മാറി.

ചില നിശബ്ദതകൾ, അവർ മായ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളെ വർദ്ധിപ്പിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.