മുദ്ര മൂന്ന് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് യോജിക്കാൻ കഴിയില്ല

ആർട്ടിഫാക്റ്റ് ഒരു ബിസിനസ് കാർഡിനേക്കാൾ ചെറുതാണ്. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സ്റ്റീറ്റൈറ്റിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത ഇത് 4,000 സെന്റീമീറ്റർ ചതുരവും 3.56 മില്ലിമീറ്റർ കട്ടിയുമുള്ളതാണ്. എന്നിട്ടും മോഹൻജോദാരോയിൽ നിന്നുള്ള ഈ ചെറിയ മുദ്ര പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ വ്യാഖ്യാന യുദ്ധങ്ങളിലൊന്ന് സൃഷ്ടിച്ചു-കൃത്യമായി എന്താണ് നമ്മൾ നോക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട വാദപ്രതിവാദം.

ഇരിക്കുന്ന രൂപം പോത്തിന്റെ കൊമ്പുകൾ ധരിച്ച് ഒരു യോഗ ഭംഗിയിൽ ഇരിക്കുന്നു. ആന, കടുവ, കാണ്ടാമൃഗം, പോത്ത് എന്നിങ്ങനെ മൃഗങ്ങൾ ഈ രൂപത്തിന് ചുറ്റുമുണ്ട്. രണ്ട് മാനുകളോ ഐബെക്സുകളോ പ്ലാറ്റ്ഫോമിന് താഴെ കിടക്കുന്നു, അവയുടെ വളഞ്ഞ കൊമ്പുകൾ ഏതാണ്ട് സ്പർശിക്കുന്നു. ഏഴ് സിന്ധു ലിപി ചിഹ്നങ്ങൾ മുകളിൽ ഉടനീളം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവയുടെ അർത്ഥം ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല.

മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളിലെ മൂന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ഓരോരുത്തരും ഈ മുദ്ര പരിശോധിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദേവതയെ കണ്ടു. അവരുടെ വിയോജിപ്പ് ഭൂതകാലത്തെ നാം എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആരുടെ ഭൂതകാലത്തെ നാം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആഴത്തിലുള്ള എന്തെങ്കിലും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 0 _

പൊടിയിലെ കണ്ടെത്തൽ

മോഹൻജോദാരോയിലെ 1928-1929 ഖനന സീസൺ ചിട്ടയായ കൃത്യതയോടെ തുടർന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ, സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയുടെ പ്രധാന നഗര കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്ന് വ്യവസ്ഥാപിതമായി കണ്ടെത്തുകയായിരുന്നു. ഡി. കെ-ജി ഏരിയയുടെ തെക്കൻ ഭാഗമായ ബ്ലോക്ക് 1 ൽ, പുരാതന അധിനിവേശത്തിന്റെ പാളികളിലൂടെ എക്സ്കവേറ്ററുകൾ പ്രവർത്തിച്ചു.

ഉപരിതലത്തിന് താഴെ 3.9 മീറ്ററിൽ അവർ അത് കണ്ടെത്തി.

ഖനനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ ഏണസ്റ്റ് മക്കേ പിന്നീട് തന്റെ 1937-1938 റിപ്പോർട്ടിൽ ഇതിന് 420 എന്ന നമ്പർ നൽകി. അദ്ദേഹം മുദ്രയെ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് I കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് കണക്കാക്കി, അത് ഏകദേശം 2350-2000 ബിസിഇയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. സിന്ധു നദീതടങ്ങളിൽ നിന്ന് കണ്ടെടുത്ത ആയിരക്കണക്കിന് മുദ്രകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഈ മുദ്ര-എന്നാൽ ഇത് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. മിക്ക മുദ്രകളും മൃഗങ്ങളെ അവരുടെ പ്രധാന ഘടകമായി ചിത്രീകരിച്ചു. ഇത് ഒരു മനുഷ്യരൂപത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു, വിശദമായി വിശദമായി കാട്ടുമൃഗങ്ങളുടെ ഒരു മൃഗശാലയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഇത്രയും ചെറിയ ഉപരിതലത്തിൽ കൊത്തുപണി അസാധാരണമാംവിധം സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. പ്രതിമയുടെ കാലുകൾ കാൽമുട്ടുകളിൽ വളഞ്ഞതും കുതികാൽ സ്പർശിച്ചതും കാൽവിരലുകൾ താഴേക്ക് ചൂണ്ടിയതുമായിരുന്നു. വിരലുകൾ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അകത്തേക്ക് അഭിമുഖീകരിച്ച് കാൽമുട്ടുകളിൽ ചെറുതായി വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് കൈകൾ പുറത്തേക്ക് നീട്ടി. എട്ട് ചെറിയ വളകളും മൂന്ന് വലിയ വളകളും കൈകളിൽ പൊതിഞ്ഞിരുന്നു. നെഞ്ച് നെക്ലേസുകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെട്ടു, അരയിൽ ഒരു ഇരട്ട ബാൻഡ് പൊതിഞ്ഞു. ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായത് ശിരോവസ്ത്രമായിരുന്നുഃ രണ്ട് വലിയ, വരകളുള്ള കൊമ്പുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട സെൻട്രൽ ഫാൻ ആകൃതിയിലുള്ള ഘടനയുള്ള ഉയരമുള്ളതും വിപുലവുമായ നിർമ്മാണം.

ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷവും ചൂടേറിയ അക്കാദമിക് ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന ഒരു കരകൌശല വസ്തു കണ്ടെത്തിയതായി ഖനന സ്ഥലത്തുള്ള ആരും ഇതുവരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ല.

_ പ്രെസെർവ് _ 1 _

മാർഷൽ സീസ് ശിവ

ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ഡയറക്ടർ ജനറൽ ജോൺ മാർഷൽ ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തുശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ പതിറ്റാണ്ടുകൾ ചെലവഴിച്ച ഒരാളുടെ കണ്ണ് ഉപയോഗിച്ച് മുദ്ര പരിശോധിച്ചു. അദ്ദേഹം കണ്ടത് വ്യക്തമായിരുന്നുഃ ഇത് ഹിന്ദു ദൈവത്തിന്റെ ആദ്യകാല രൂപമായ പ്രോട്ടോ-ശിവനായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് മൃഗങ്ങളുടെ നാഥനായ പശുപതി എന്ന നിലയിൽ.

മാർഷൽ തന്റെ വ്യാഖ്യാനം നാല് സ്തംഭങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചു. ആദ്യം, ഈ രൂപത്തിന് മൂന്ന് മുഖങ്ങളുണ്ടെന്ന് തോന്നി, ഒരുപക്ഷേ നാലാമത്തേത് പിന്നോട്ട് അഭിമുഖമായിരിക്കാം-പിൽക്കാല ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ. രണ്ടാമതായി, മഹാനായ യോഗിയായ മഹായോഗിയായി ശിവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധ്യാന രീതികൾ യോഗ ഭംഗി നിർദ്ദേശിച്ചു. മൂന്നാമതായി, മാർഷൽ ഈ രൂപത്തെ ഇത്തിഫാലിക് എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഇത് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുമായും ലിംഗവുമായുമുള്ള ശിവന്റെ ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു നേരായ പല്ലസ് പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. നാലാമതായി, ചുറ്റുമുള്ള മൃഗങ്ങളായ ആന, കടുവ, പോത്ത്, കാണ്ടാമൃഗം, താഴെയുള്ള രണ്ട് മാനുകൾ എന്നിവ ഈ രൂപത്തെ "മൃഗങ്ങളുടെ നാഥൻ" എന്ന് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു

നിഗൂഢമായ സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയെ പിൽക്കാല ഹിന്ദു പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഈ വ്യാഖ്യാനം ഗംഭീരമായിരുന്നു. സിന്ധു താഴ്വരയിൽ വേരുകളുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന മതങ്ങളിലൊന്നായി ഹിന്ദുമതത്തെ സ്ഥാനപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് വർഷങ്ങളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയെ ഇത് നിർദ്ദേശിച്ചു.

പാഠപുസ്തകങ്ങളിലും മ്യൂസിയം ലേബലുകളിലും ആവർത്തിച്ച മാർഷലിന്റെ വായന പ്രബലമായ വ്യാഖ്യാനമായി മാറി. ഈ മുദ്രയ്ക്ക് അതിന്റെ ജനപ്രിയ നാമം ലഭിച്ചുഃ പശുപതി മുദ്ര. പതിറ്റാണ്ടുകളായി, സിന്ധു താഴ്വരയിലെ ആദ്യകാല ഹിന്ദു മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെ തെളിവായി ഇത് ഉദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് മോഹൻജോദാരോയുടെ നഗരവാസികളെ ഉപയോഗിക്കുന്ന നിഗൂഢമായ ലിപിയും തുടർന്നുള്ള വേദ പാരമ്പര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ ബന്ധമാണ്.

എന്നാൽ മാർഷലിന്റെ നിശ്ചയദാർഢ്യം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാതെ പോകില്ല.

_ പ്രെസെർവ് _ 2 _

ദി സീൽ ട്രാവൽസ് ടു ഇന്ത്യ

1947ൽ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറിയപ്പോൾ, അത് വേദനാജനകമായ ഒരു ചോദ്യം അവശേഷിപ്പിച്ചുഃ വർഷങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട പൈതൃകത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നു?

മോഹൻജോ-ദാരോയിൽ നിന്നുള്ള കണ്ടെത്തലുകൾ-ഏകദേശം 12,000 വസ്തുക്കൾ-സോളമന്റെ വിധി കാത്ത് സംഭരണിയിൽ ഇരുന്നു. പാക്കിസ്ഥാൻ ആയിത്തീരുന്ന സ്ഥലത്താണ് ഈ സ്ഥലം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഖനനം ചെയ്ത കരകൌശല വസ്തുക്കൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഡൽഹിയിലേക്ക് മാറ്റിയിരുന്നു. ഇപ്പോൾ രണ്ട് പുതിയ രാജ്യങ്ങൾ ഓരോന്നും പുരാതന ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവകാശപ്പെട്ടു.

ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് കൃത്യതയോടും ഇടയ്ക്കിടെ അസംബന്ധത്തോടും കൂടിയാണ് വിഭജനം പൂർത്തിയാക്കിയത്. ചില നെക്ലേസുകൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് കൂമ്പാരങ്ങളായി വേർതിരിച്ചിരുന്നു, ഓരോ രാജ്യത്തിനും പകുതി. പാക്കിസ്ഥാന് പ്രശസ്തമായ "പ്രീസ്റ്റ്-കിംഗ്" ശില്പം ലഭിച്ചു. ഇന്ത്യ "ഡാൻസിംഗ് ഗേൾ" നിലനിർത്തി

പിന്നെ പശുപതി മുദ്രയോ? ഇത് ഡൊമിനിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യയ്ക്ക് അനുവദിച്ചു.

ആ തീരുമാനം കേവലം ഭരണപരമായിരുന്നില്ല. ആദ്യ-ശിവ എന്ന മുദ്രയുടെ വ്യാഖ്യാനം പുതിയ രാഷ്ട്രത്തെ ഒരു പുരാതന ഹിന്ദു പൈതൃകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യയെ പ്രതീകാത്മകമായി വിലപ്പെട്ടതാക്കി. അതേസമയം, സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് പാക്കിസ്ഥാൻ അതിന്റേതായ വിവരണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ പുരാവസ്തു തെളിവുകളുടെ ഹിന്ദുവിന് മുമ്പുള്ളതോ ഹിന്ദുക്കളല്ലാത്തതോ ആയ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്യും.

1949ൽ സ്ഥാപിതമായ നാഷണൽ മ്യൂസിയം ഓഫ് ഇന്ത്യയിൽ ഈ മുദ്രയ്ക്ക് സ്ഥിരമായ സ്ഥാനം ലഭിച്ചു. എന്നാൽ വിഭജനത്തിലൂടെയുള്ള അതിന്റെ യാത്ര അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു പുതിയ പാളി ചേർത്തുഃ അത് ഇപ്പോൾ ഒരു പുരാതന കരകൌശലവസ്തുവല്ല, മറിച്ച് എതിർപ്പുള്ള പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായിരുന്നു, അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനം ദേശീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നിറഞ്ഞതായിരുന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 3 _

ലിംഗപ്രശ്നം

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, പണ്ഡിതന്മാർ അസുഖകരമായ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങിഃ താൻ ഒരു പുരുഷ ദേവതയെ നോക്കുന്നുവെന്ന് മാർഷലിന് അത്ര ഉറപ്പായിരുന്നോ, അവിടെ ഇല്ലാത്ത പുരുഷ ശരീരഘടന താൻ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?

"ഇത്തിഫാലിക്" വ്യാഖ്യാനം സുസ്ഥിരമായ പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമായി. സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചപ്പോൾ, യോഗ ഭംഗിയിൽ കാലുകൾക്കിടയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആകൃതിയുടെ കുതികാൽ ആയിരിക്കാം നേരായ പല്ലസ് എന്ന് മാർഷൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. "തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ട" പുരുഷ ശരീരഘടന കൊത്തുപണിക്കാരന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളേക്കാൾ മാർഷലിന്റെ പ്രതീക്ഷകളുടെ ഒരു കലാരൂപമായിരിക്കാം.

മോഹൻജോദാരോയിൽ നിന്നുള്ള അനുബന്ധ മുദ്ര (ഇപ്പോൾ ഇസ്ലാമാബാദിലുള്ള ഡി. കെ 12050 എന്ന നമ്പർ കണ്ടെത്തുക) കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. വളകൾ ധരിച്ച് യോഗ ഭംഗിയിൽ ഇരിക്കുന്ന മൂന്ന് മുഖങ്ങളുള്ള ദേവതയെയും അതിൽ കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ താടിയായി തോന്നിയെങ്കിലും ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ രൂപത്തിന്റെ ലിംഗഭേദത്തെക്കുറിച്ച് തർക്കിച്ചു. ആ മുദ്രയിൽ ലിംഗഭേദം അവ്യക്തമാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് പശുപതി മുദ്രയെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പുള്ളത്?

ചില പണ്ഡിതന്മാർ ബദൽ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒരുപക്ഷേ ആ രൂപം സ്ത്രീയായിരിക്കാം-ഒരു ദൈവത്തേക്കാൾ ഒരു ദേവതയായിരിക്കാം. വിപുലമായ ആഭരണങ്ങൾ, ഇരിക്കുന്ന ഭാവം, മൃഗങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവ ഒരു മാതൃദേവിയിലേക്കോ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ ദേവതയിലേക്കോ വിരൽ ചൂണ്ടിയേക്കാം. പല ദക്ഷിണേഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും സ്ത്രീകൾ ധരിക്കുന്ന വളകൾ ഈ വായനയെ പിന്തുണച്ചു.

കോസ്മിക് ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ ഷമാനിക് പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഈ രൂപം മനഃപൂർവ്വം ആൻഡ്രോജിനസ് അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗ-ദ്രാവകം ആയിരിക്കാമെന്ന് മറ്റുള്ളവർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. കൊമ്പുകൾ ദൈവിക പദവിയെയല്ല, മറിച്ച് ആചാരപരമായ വസ്ത്രധാരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കാം, ഒരു ദേവതയേക്കാൾ ഒരു മതവിദഗ്ധന്റെ വസ്ത്രധാരണമാണ്.

പ്രമുഖ സിന്ധു നദീതട നാഗരികത വിദഗ്ധനായ ജോനാഥൻ മാർക്ക് കെനോയർ 2003 വരെ ഇത്തിഫാലിക് വ്യാഖ്യാനം നിലനിർത്തി. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ പലരും ഈ സംഖ്യയുടെ ലിംഗഭേദം നമുക്ക് ഉറപ്പോടെ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്ത് മുന്നോട്ട് പോയി.

_ പ്രെസെർവ് _ 4 _

മൂന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ, മൂന്ന് ദേവതകൾ

21-ാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, വ്യാഖ്യാനപരമായ ഭൂപ്രകൃതി പൂർണ്ണമായും തകർന്നു. മൂന്ന് പ്രധാന വായനകൾ മത്സരിച്ചു, ഓരോന്നിനും ഗൌരവമുള്ള പണ്ഡിതരുടെ പിന്തുണയുണ്ട്, ഓരോന്നും സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയെയും മതചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത അനുമാനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഹിന്ദു തുടർച്ചയായ വായന: പ്രധാനമായും ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാരും സാംസ്കാരിക തുടർച്ച സിദ്ധാന്തങ്ങളോട് അനുഭാവം പുലർത്തുന്നവരും വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഈ വ്യാഖ്യാനം മാർഷലിന്റെ അടിസ്ഥാന ചട്ടക്കൂട് നിലനിർത്തുന്നു. സിന്ധു താഴ്വരയിലെ ഹിന്ദു മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെ തെളിവായ പ്രോട്ടോ-ശിവയാണ് ഈ ചിത്രം. യോഗ ഭംഗി, മൃഗങ്ങൾ, കൊമ്പുകൾ എന്നിവയെല്ലാം ശൈവ പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. സിന്ധു താഴ്വരയിൽ നിന്ന് ആധുനിക ഹിന്ദുമതത്തിലേക്കുള്ള തകർക്കപ്പെടാത്ത സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റത്തെ ഈ വായന ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ദ ഗാഡെസ് റീഡിംഗ്: ഫെമിനിസ്റ്റ് ആർക്കിയോളജിസ്റ്റുകളും പുരുഷകേന്ദ്രീകൃത വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ സംശയമുള്ള പണ്ഡിതന്മാരും നിർദ്ദേശിച്ച ഇത് ഒരു സ്ത്രീ ദേവതയെ കാണുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഒരു മാതൃദേവിയോ പ്രത്യുൽപാദന രൂപമോ ആകാം. ആഭരണങ്ങൾ, ഇരിക്കുന്ന ഭാവം, മൃഗങ്ങളുമായുള്ള ജീവൻ നൽകുന്ന ബന്ധം എന്നിവ സ്ത്രീത്വ ദൈവിക ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വായന മാർഷലിന്റെ ലിംഗപരമായ അനുമാനങ്ങളെയും പിൽക്കാലത്തെ പുരുഷാധിപത്യ ഹിന്ദു ഘടനകളെ സിന്ധു നദീതട മതത്തിലേക്ക് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിനെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

അജ്ഞേയ വായന: അമിതമായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ അപകടങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഈ സമീപനം, മുദ്ര എന്തിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയില്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നു. പാഠം മനസ്സിലാക്കാതെ, സമകാലിക ലിഖിത വിവരണങ്ങളില്ലാതെ, വ്യക്തമായ സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയില്ലാതെ, വായിക്കാൻ കഴിയുന്ന രേഖകളൊന്നും അവശേഷിപ്പിക്കാത്ത ഒരു നാഗരികതയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കരകൌശലവസ്തുവിലേക്ക് പിൽക്കാല മതപരമായ ആശയങ്ങൾ ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ആ രൂപം ഒരു ദേവതയോ രാജാവോ പുരോഹിതനോ പുരാണ കഥാപാത്രമോ ആകാം. മൃഗങ്ങൾ പ്രതീകാത്മകമോ അലങ്കാരമോ ആഖ്യാനമോ ആകാം. നമ്മൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണോ അത് നമ്മൾ കാണുന്നു.

ഓരോ വ്യാഖ്യാനവും രീതിശാസ്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. ഹിന്ദു തുടർ വായന പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ദേശീയ ആഖ്യാനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിലെ പുരുഷാധിപത്യ അനുമാനങ്ങളെ ദേവി വായന വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം വിഭാഗങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാതെ നമുക്ക് പുരാതന ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ കഴിയുമോ എന്ന് അജ്ഞേയ വായന ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 5 _

ഇന്നത്തെ മുദ്ര

ആയിരക്കണക്കിന് പേജുകളുള്ള പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായ കൊത്തിയെടുത്ത കല്ലിന്റെ ഒരു ചെറിയ ചതുരമായ നാഷണൽ മ്യൂസിയം ഓഫ് ഇന്ത്യയിലെ കാലാവസ്ഥാ നിയന്ത്രിത കേസിലാണ് പശുപതി മുദ്ര സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. സന്ദർശകർ അതിന് മുന്നിൽ താൽക്കാലികമായി നിൽക്കുന്നു, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വേലി കെട്ടുന്ന ലേബൽ വായിക്കുന്നുഃ ഈ രൂപം ഒരു കൊമ്പുള്ള ദേവതയെ "പ്രതിനിധീകരിക്കാം", ചിലപ്പോൾ "പശുപതി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന "പിൽക്കാല ശിവ ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം".

മുദ്രയുടെ അവ്യക്തത ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുണമാണ്. ഭൂതകാലം ഒരൊറ്റ ശബ്ദത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഇത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ വ്യാഖ്യാനത്തിനും എന്താണ് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത്, എന്താണ് ബന്ധിപ്പിക്കേണ്ടത്, എന്താണ് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ആവശ്യമാണ്. സാംസ്കാരിക തുടർച്ച പ്രതീക്ഷിക്കുകയും യോഗ ആസനങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തതിനാലാണ് മാർഷൽ ശിവനെ കണ്ടത്. ലിംഗപരമായ അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്തതിനാൽ പിൽക്കാല പണ്ഡിതന്മാർ ഒരു ദേവിയെ കണ്ടു. മറ്റുള്ളവർ നിഗൂഢത മാത്രം കാണുന്നു, നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു നാഗരികതയിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു രൂപം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയില്ല.

സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരം ആയിരക്കണക്കിന് മുദ്രകൾ അവശേഷിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും എഴുത്ത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നമുക്ക് അവരുടെ നഗരങ്ങളുണ്ട്, അവരുടെ തൂക്കങ്ങളും അളവുകളും, അവരുടെ ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങളുമുണ്ട്-പക്ഷേ അവരുടെ കഥകളില്ല, അവരുടെ കെട്ടുകഥകളില്ല, അവരുടെ ദൈവങ്ങളുടെ പേരുകളില്ല. പശുപതി മുദ്രയുടെ മുകളിലുള്ള ലിപി ചിഹ്നങ്ങൾ വായിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. ഏകദേശം 2000 ബി. സി. യിൽ അത് കൊത്തിയ വ്യക്തിക്ക് ആ രൂപം എന്തുതന്നെയായിരുന്നാലും, മുദ്രയുടെ ഉടമ അത് നനഞ്ഞ കളിമണ്ണിൽ അമർത്തിയപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കിയതെന്തും, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ആ അടയാളങ്ങളിൽ അടഞ്ഞുകിടക്കുന്നു.

മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളിലെ മൂന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ഓരോരുത്തരും വ്യത്യസ്ത ദൈവത്തെ കാണുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അവയെല്ലാം തെറ്റായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ അവയെല്ലാം ഭാഗികമായി ശരിയായിരിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ മുദ്രയുടെ ഏറ്റവും വലിയ പാഠം വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ പരിധികളെക്കുറിച്ചോ, പുരാതന ഉദ്ദേശ്യവും ആധുനിക ധാരണയും തമ്മിലുള്ള അകലത്തെക്കുറിച്ചോ, ഒരു പണ്ഡിത വൈദഗ്ധ്യത്തിനും പൂർണ്ണമായും നികത്താൻ കഴിയാത്ത വിടവിനെക്കുറിച്ചോ ആണ്.

കൊമ്പുള്ള രൂപം നിത്യ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു, മൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അടുത്ത നാലായിരം വർഷത്തേക്ക് അതിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു.