ઐહોલ-પ્રારંભિક ચાલુક્ય સ્થાપત્યની પ્રયોગશાળા

ઝાંખી

માલપ્રભા નદીના કિનારે, 120 થી વધુ પ્રાચીન અને મધ્યયુગીન સ્મારકો ખેતરો, રેતીના પથ્થરની ટેકરીઓ અને હાલના ગામના ઘરો વચ્ચે ઊભા છે. આ ઐહોલ છે, જે કર્ણાટકના બગલાકોટ જિલ્લાનું એક ઐતિહાસિક લેન્ડસ્કેપ છે, જેના હયાત મંદિરો, ગુફાઓ, મઠો, સ્ટેપવેલ્સ અને શિલ્પના ટુકડાઓ ઘણી સદીઓના સ્થાપત્ય પ્રયોગોને જાળવી રાખે છે.

ઐહોલ ખાસ કરીને પ્રારંભિક ચાલુક્યો સાથે સંકળાયેલા છે, જેમણે લગભગ છઠ્ઠી સદી સી. ઈ. થી ઐહોલ, બાદામી અને પટ્ટાડકલની આસપાસના વિશાળ પ્રદેશને કલાત્મક અને ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર બનાવ્યું હતું. અહીં, આર્કિટેક્ટ્સ અને શિલ્પકારોએ યોજનાઓ, ટાવર, થાંભલાઓ, બારીઓ, રાહત કાર્યક્રમો અને બાંધકામ તકનીકોનું પરીક્ષણ કર્યું હતું. કેટલીક ઇમારતો પથ્થરમાં જૂના લાકડાના સ્વરૂપોનું અનુકરણ કરતી હતી; અન્ય લોકોએ ચોરસ ગર્ભગૃહ, સ્તંભવાળા ઓરડાઓ અને પ્રદક્ષિણા માર્ગો વચ્ચેના સંબંધની શોધ કરી હતી. અન્ય લોકોએ પાછળથી ઉત્તર અને દક્ષિણ ભારતીય મંદિર સ્થાપત્ય સાથે સંકળાયેલી વિશેષતાઓને એકસાથે લાવી હતી.

આ સ્થળ માત્ર હિંદુ નથી. તેના 100 થી વધુ સ્મારકો હિન્દુ છે, જ્યારે અન્ય જૈન અને બૌદ્ધ છે. શિવ, વિષ્ણુ, સૂર્ય, દુર્ગા અને અન્ય દેવતાઓને સમર્પિત મંદિરો તીર્થંકરોને સમર્પિત જૈન બસદીઓ અને મેગુટી ટેકરી પર બૌદ્ધ મંદિર-મઠની નજીક અસ્તિત્વમાં હતા. આ ભૌતિક નિકટતા એ ઐહોલની વ્યાખ્યાયિત લાક્ષણિકતાઓમાંની એક છે. તેનું મહત્વ માત્ર એક જ સ્મારકમાં નથી, પરંતુ જે રીતે સંપૂર્ણ લેન્ડસ્કેપ ધાર્મિક પરંપરાઓ અને સ્થાપત્ય વિચારોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને દર્શાવે છે.

ઐહોલના પ્રયોગોએ નજીકના પટ્ટાડકલના સ્મારકોને પ્રભાવિત કર્યા, જ્યાં ઉત્તર અને દક્ષિણ સ્વરૂપોનું મિશ્રણ વધુ વિકસિત અભિવ્યક્તિ સુધી પહોંચ્યું. પટ્ટાડકલ હવે યુનેસ્કોનું વિશ્વ ધરોહર સ્થળ છે, પરંતુ તે સ્થાપત્ય ઇતિહાસના પ્રારંભિક તબક્કાઓને સમજવા માટે ઐહોલ અનિવાર્ય છે. આ ગામ શોધની પ્રક્રિયાને જાળવી રાખે છેઃ અપૂર્ણ વિચારો, સ્થાનિક વિવિધતાઓ, પુનરાવર્તિત સ્વરૂપો અને ઇમારતો જે દર્શાવે છે કે કેવી રીતે પથ્થર ધીમે ધીમે લાકડા અને ઈંટ પર આધારિત જૂની બાંધકામ પરંપરાઓનું સ્થાન લે છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને નામો

ઐહોલને અનેક નામોથી ઓળખવામાં આવે છે. ઇ. સ. ચોથીથી બારમી સદી સુધીના શિલાલેખો અને હિન્દુ ગ્રંથોમાં, તે અય્યવોલ અને આર્યપુરા તરીકે દેખાય છે. વસાહતી યુગના પુરાતત્વીય અહેવાલોમાં ઐવલી અને અહિવોલાલ નામો જોવા મળે છે. તેથી આધુનિક નામ ઐહોલ એ બદલાતા સ્વરૂપો અને લિપ્યંતરણોના લાંબા ઇતિહાસનો એક ભાગ છે.

ઐતિહાસિક રેકોર્ડ નામ માટે એક ચોક્કસ સમજૂતી સ્થાપિત કરતું નથી. ઐહોલ પણ સ્થાનિક પરંપરાઓથી ઘેરાયેલું છે. એક આ પ્રદેશને વિષ્ણુના છઠ્ઠા અવતાર પરશુરામ સાથે સાંકળે છે. માલપ્રભાના ઉત્તરીય કાંઠે કુહાડીના આકારનો એક ખડક એ સ્થળને ચિહ્નિત કરે છે જ્યાં પરશુરામે તેમની લશ્કરી શક્તિનો દુરુપયોગ કરનારા ક્ષત્રિયની હત્યા કર્યા પછી તેમની કુહાડીને ધોઈ હતી. સ્થાનિક પરંપરામાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે પાણી અને તેની આસપાસની જમીનને આ અધિનિયમથી તેમનો લાલ રંગ મળ્યો છે. ઓગણીસમી સદીની પરંપરાએ આગળ નદીમાં પદચિહ્નોને પરશુરામના પદચિહ્નો તરીકે ઓળખી કાઢ્યા.

આ વાર્તાઓ સુરક્ષિત રીતે તારીખના ઐતિહાસિક પુરાવાને બદલે લેન્ડસ્કેપની સાંસ્કૃતિક સ્મૃતિ સાથે સંબંધિત છે. તેઓ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે ઐહોલની ભૌતિક લાક્ષણિકતાઓ-તેની લાલ રંગની પૃથ્વી, નદી, ખડકો અને ટેકરીઓ-પવિત્ર ભૂગોળની કથાઓમાં સામેલ કરવામાં આવી હતી. પરશુરામ સાથેના જોડાણથી હિન્દુ મંદિર સ્થાપત્યની ઉત્પત્તિ સાથે જોડાયેલા સ્થળ તરીકે ઐહોલની પ્રતિષ્ઠામાં પણ ફાળો આપ્યો છે.

ભૂગોળ અને સ્થાન

ઐહોલ ઉત્તર કર્ણાટકની મલપ્રભા નદીની ખીણમાં આવેલું છે. આ સ્મારકો ખેતીની જમીન, નીચલા રેતીના પથ્થરની ટેકરીઓ અને ખડકાળ ભૂપ્રદેશથી ઘેરાયેલા એક નાના ગામની આસપાસ ફેલાયેલા છે. વિશાળ લેન્ડસ્કેપમાં પ્રાગૈતિહાસિક પ્રવૃત્તિના પુરાવા પણ છે, જેમાં ડોલમેન્સ અને ગુફા ચિત્રોનો સમાવેશ થાય છે.

આ સ્થળ લગભગ પાંચ ચોરસ કિલોમીટરમાં ફેલાયેલું છે. તેના સ્મારકો એક બંધ સંકુલમાં ગોઠવાયેલા નથી. તેના બદલે, તેઓ આખા ગામમાં, ખેતરોમાં, નદીની નજીક અને મેગુટી ટેકરી પર સમૂહમાં દેખાય છે. કેટલાક મંદિર જૂથો પ્રમાણમાં ખુલ્લા પુરાતત્વીય ઉદ્યાનો પર કબજો કરે છે, જ્યારે અન્ય ઘરો અને શેડ વચ્ચે સાંકડી ગલીઓમાં જોડાયેલા રહે છે. વસાહત અને પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રનું આ મિશ્રણ ઐહોલના આધુનિક સ્વરૂપનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.

ઐહોલ બાદામીથી લગભગ 35 કિલોમીટર અને પટ્ટડકલથી લગભગ 1 કિલોમીટર દૂર છે. આ ત્રણ સ્થળો નજીકથી જોડાયેલા ઐતિહાસિક ક્ષેત્ર બનાવે છે. ઐતિહાસિક રીતે વાતાપી તરીકે ઓળખાતું બાદામી એક મહત્વપૂર્ણ ચાલુક્ય કેન્દ્ર બન્યું અને આ પ્રદેશમાં સૌપ્રથમ શોધાયેલા સ્થાપત્ય વિચારોને સુધારવામાં મદદ કરી. પટ્ટડકલ પાછળથી ઉત્તર અને દક્ષિણ મંદિર સ્વરૂપોના વધુ પરિપક્વ સંશ્લેષણ માટેનું સ્થળ બની ગયું.

માલપ્રભા એક ભૌગોલિક સંસાધન અને એક એવી શક્તિ હતી જેણે પુરાતત્વીય રેકોર્ડને આકાર આપ્યો હતો. મંદિરો વિવિધ સ્તરે ઊભા છે, અને એક સમજૂતી એ છે કે પૂર અને નદીના પ્રવાહમાં થયેલા ફેરફારોએ તેમની આસપાસની જમીનને બદલી નાખી હતી. પસંદ કરેલા મંદિરોના પાયાની નજીક મર્યાદિત ખોદકામથી ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદી અને ઇ. સ. ચોથી સદી વચ્ચેના સમયગાળાના લાલ પોલિશ્ડ વાસણોનું ઉત્પાદન થયું છે. આ વસ્તુઓ અગાઉના પૂર દરમિયાન કાંપમાં જમા થઈ હોઈ શકે છે, જો કે અર્થઘટન મર્યાદિત ખોદકામ પર આધારિત છે.

ઐહોલ પાસે નજીકમાં કોઈ હવાઇમથક નથી. આ સ્થળ સાંબ્રા બેલગામ હવાઈમથકથી લગભગ ચાર કલાકના અંતરે છે, જ્યાંથી મુંબઈ, બેંગલુરુ અને ચેન્નાઈની ઉડાનો છે. બાદામી એ કર્ણાટક અને ગોવાના મુખ્ય શહેરો સાથે રેલવે અને ધોરીમાર્ગ નેટવર્ક દ્વારા જોડાયેલ સૌથી નજીકનું શહેર છે. આ સ્મારકો ભારતીય કાયદા હેઠળ સંરક્ષિત છે અને ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ દ્વારા તેનું સંચાલન કરવામાં આવે છે.

પ્રાચીન ઇતિહાસ

પ્રાગૈતિહાસિક નિશાનો

ઐહોલનો ઇતિહાસ તેના મંદિરોની બહાર પણ ફેલાયેલો છે. મેગુટી ટેકરીઓ પ્રાગૈતિહાસિક માનવ વસાહતના સંકેતોને જાળવી રાખે છે, જ્યારે મેગુટી મંદિરની પાછળના મહાપાષાણ સ્થળમાં અસંખ્ય ડોલમેન છે. સ્થાનિક લોકો આ માળખાને મોરેરા માને, મોરેરા ટાટ્ટે અથવા દેસાઇરા માને કહે છે.

ડોલમેન્સમાં ત્રણ બાજુઓ બનાવતા સીધા પથ્થરના સ્લેબનો સમાવેશ થાય છે, જેની ઉપર છત તરીકે એક મોટો સપાટ સ્લેબ મૂકવામાં આવે છે. આગળના સ્લેબમાં સામાન્ય રીતે ગોળાકાર ખૂણો હોય છે. લગભગ 45 ડોલમેન્સ નોંધવામાં આવ્યા છે, જો કે અન્યને ખજાનાના શિકારીઓ દ્વારા નાશ કરવામાં આવ્યા છે. આ માળખાઓ ચાલુક્ય-સમયગાળાના સ્મારકો બાંધવામાં આવ્યા તેના ઘણા સમય પહેલાંના લેન્ડસ્કેપના ઘણા જૂના ઉપયોગના પુરાવા પૂરા પાડે છે.

પ્રાગૈતિહાસિક અવશેષો અને પછીના મંદિરોને લાયકાત વિના એક જ સતત સ્થાપત્ય પરંપરાના ભાગો તરીકે ગણવા જોઈએ નહીં. તેઓ વિવિધ સમયગાળા અને સાંસ્કૃતિક સેટિંગ્સના છે. તેમ છતાં તેમની હાજરી ઐહોલને પ્રારંભિક ચાલુક્યો દ્વારા અચાનક બનાવવામાં આવેલા સ્થળને બદલે લાંબા સમયથી વસવાટ કરતા લેન્ડસ્કેપ તરીકે સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે.

પ્રારંભિક બાંધકામ પરંપરાઓ

પુરાતત્વીય પુરાવાઓએ લાકડાના અને ઈંટના મંદિરોના અવશેષો જાહેર કર્યા છે જે ઇ. સ. ચોથી સદીના હોઈ શકે છે. હયાત પથ્થરના મંદિરો સામાન્ય રીતે પછીના છે, અને ઘણા વિદ્વાનો સૌથી જૂના અસ્તિત્વમાં રહેલા ઉદાહરણોને છઠ્ઠી સદીના હોવાનું માને છે. જોકે, કેટલાક સ્થાપત્ય તત્વો અગાઉના લાકડાના બાંધકામના દેખાવને જાળવી રાખે છે.

ગૌડર ગુડી મંદિર આ પ્રક્રિયાનું ખાસ કરીને સ્પષ્ટ ઉદાહરણ આપે છે. તેનું પથ્થરનું માળખું લાકડાના મકાનનું અનુકરણ કરે છે, જેમાં લાકડા જેવી પથ્થરની પટ્ટીઓ અને ઢાળવાળી છતનો સમાવેશ થાય છે. ચિક્કી મંદિર પ્રકાશને પ્રવેશ આપવા માટે પથ્થરની સ્ક્રીનનો ઉપયોગ કરીને પ્રયોગનો બીજો તબક્કો દર્શાવે છે. આ સ્મારકો સૂચવે છે કે આર્કિટેક્ટ્સ માત્ર શૂન્યમાંથી મંદિર સ્વરૂપોની શોધ કરી રહ્યા ન હતા. તેઓ સ્થાપિત બાંધકામ વિચારોને વધુ ટકાઉ સામગ્રીમાં અનુવાદિત કરી રહ્યા હતા.

પથ્થર નિર્માણ તરફનું પગલું ભારતીય ઉપખંડમાં રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક સ્થિરતાના સમયગાળા દરમિયાન થયું હતું. ઐહોલે પાંચમી સદીની આસપાસ પથ્થર સાથે પ્રયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું, જ્યારે બદામીએ છઠ્ઠી અને સાતમી સદીમાં સામગ્રીની શક્યતાઓનો વિકાસ અને શુદ્ધિકરણ કર્યું હતું. પટ્ટાડકલ પછી એક એવી જગ્યા બની ગઈ જ્યાં સાતમી અને આઠમી સદીમાં આ પ્રયોગોને એકસાથે લાવવામાં આવ્યા હતા.

કાલક્રમ વિશે ચર્ચાઓ

ઐહોલના પ્રારંભિક મંદિરોની તારીખો અંગે ચર્ચા ચાલી રહી છે. કેટલાક પ્રારંભિક વિદ્વાનોએ દુર્ગા મંદિરને પાંચમી સદીનું ગણાવ્યું હતું, જ્યારે પછીના મૂલ્યાંકનોએ તેને છઠ્ઠી સદીના અંત અને આઠમી સદીની શરૂઆતની વચ્ચે રાખ્યું છે. સમાન તફાવતો સાઇટમાં અન્યત્ર જોવા મળે છે.

હયાત ઇમારતો સ્થાપત્ય શૈલીઓના મિલન સ્થળનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ ઐહોલ એ ઘણા પ્રાદેશિક કેન્દ્રોમાંનું એક હતું જ્યાં આવા વિકાસ થયા હતા. કેટલાક વિદ્વાનો સૂચવે છે કે આ સ્થળ ઘણા બધા પ્રાયોગિક સ્વરૂપોને જાળવી રાખે છે કારણ કે બારમી સદીની આસપાસ ત્યાં બાંધકામ અને સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિમાં ઘટાડો થયો હતો, જે પછીથી બાંધકામની જગ્યાએ અગાઉના માળખાઓની સરખામણીમાં પ્રમાણમાં અવ્યવસ્થિત રહી હતી.

અજંતા અને ઈલોરા સાથેની સરખામણીએ પણ ઐહોલના અર્થઘટનને આકાર આપ્યો છે. અમુક ઐહોલ સ્મારકોની રચના અજંતા ગુફાઓની બીજી સદીની કલાત્મક પરંપરાઓમાં જોવા મળતી લાક્ષણિકતાઓ જેવી જ છે, પરંતુ મહત્વપૂર્ણ તફાવતો સીધી નકલની સરળ રેખાને બદલે સમાંતર વિકાસ સૂચવે છે. ઐહોલ ખાતેના અપસાઇડલ મંદિરોની સરખામણી ઘણીવાર બૌદ્ધ ચૈત્ય હોલ સાથે કરવામાં આવે છે. એક અર્થઘટન તેમને ચૈત્ય સ્વરૂપથી પ્રભાવિત તરીકે જુએ છે, જોકે તેમાંથી સીધા ઉદ્ભવ્યા નથી. અન્ય સૂચિત ઉદાહરણ ચિક્કા મહાકુટા ખાતે પાંચમી સદીના મધ્યમાં આવેલું હિંદુ મંદિર છે.

આ ચર્ચાઓ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે ઐહોલ એક સુઘડ ક્રમ રજૂ કરતું નથી જેમાં એક મંદિરનો પ્રકાર બીજાને બદલે છે. તેના બદલે, સાઇટ ઓવરલેપિંગ પ્રયોગો, ઉધાર, અનુકૂલન અને પ્રાદેશિક વિવિધતાઓને રેકોર્ડ કરે છે.

ઐતિહાસિક સમયરેખા

• પ્રાગૈતિહાસિક સમયગાળોઃ ઐહોલ લેન્ડસ્કેપમાં માનવ વસાહત અને મેગાલિથિક પ્રવૃત્તિ થાય છે. ડોલમેન્સ અને ગુફા ચિત્રો વિશાળ વિસ્તારમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.
• ઇ. સ. ચોથી સદીઃ લાકડાના અને ઈંટના મંદિરોના પુરાવા આ પ્રદેશ સાથે સંકળાયેલા છે, જો કે આ ઇમારતો અને પછીના સ્મારકો વચ્ચેનો ચોક્કસ સંબંધ અનિશ્ચિત છે.
• ઇ. સ. પાંચમી સદીઃ મંદિર આયોજન અને સામગ્રીમાં પ્રારંભિક પ્રયોગો સાથે પથ્થરનું બાંધકામ વધુ મોટી ભૂમિકા ભજવવાનું શરૂ કરે છે.
• ઇ. સ. છઠ્ઠી સદીઃ પ્રારંભિક ચાલુક્યોએ ઐહોલ, બાદામી અને પટ્ટાડકલને ધાર્મિક અને સ્થાપત્ય પ્રવૃત્તિના મુખ્ય કેન્દ્રો તરીકે સ્થાપિત કર્યા.
• ઇ. સ. છઠ્ઠીથી આઠમી સદીઃ હિન્દુ, જૈન અને બૌદ્ધ મંદિરો, ગુફાઓ અને મઠો બાંધવામાં આવ્યા છે અથવા વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યા છે. ઐહોલ મંદિર સ્વરૂપો સાથે પ્રયોગોનું કેન્દ્ર બની જાય છે.
• ઇ. સ. 634: ઐહોલ પ્રશસ્તી જૈન કવિ રવિકીર્તિ દ્વારા ચાલુક્ય રાજા પુલકેશીન દ્વિતીયની પ્રશંસામાં રચવામાં આવી છે.
• ઇ. સ. ની સાતમીથી આઠમી સદીઃ ઐહોલ અને બાદામીના સ્થાપત્ય પ્રયોગો પટ્ટાડકલ ખાતેના સ્મારકોના વિકાસમાં ફાળો આપે છે.
• ઇ. સ. નવમીથી દસમી સદીઃ રાષ્ટ્રકૂટો આ પ્રદેશ પર શાસન કરે છે. મંદિરોનું નિર્માણ અને વધારા ચાલુ છે.
• ઇ. સ. અગિયારમીથી બારમી સદીઃ સ્વર્ગીય ચાલુક્યો આ વિસ્તાર પર શાસન કરે છે. નવા મંદિરો અને મઠો બાંધવામાં આવ્યા છે, અને ઐહોલને કિલ્લેબંધી કરવામાં આવી છે.
• તેરમી સદી પછીઃ માલપ્રભા ખીણ દિલ્હી સલ્તનત સાથે જોડાયેલી સેનાઓ દ્વારા હુમલાઓ અને લૂંટફાટ માટે સંવેદનશીલ બની જાય છે.
• વિજયનગર સમયગાળોઃ બાદામી સહિત આ પ્રદેશમાં કિલ્લેબંધી અને રક્ષણાત્મક કાર્યો વિકસાવવામાં આવ્યા છે.
• 23 જાન્યુઆરી 1565 પછીઃ તાલિકોટામાં વિજયનગરની હાર બાદ, ઐહોલ બીજાપુરમાં કેન્દ્રિત આદિલ શાહી સામ્રાજ્યનો ભાગ બની જાય છે.
• સત્તરમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાંઃ ઔરંગઝેબ હેઠળના મુઘલ સામ્રાજ્યએ આદિલ શાહીઓ પાસેથી આ પ્રદેશનો કબજો લીધો.
• અઢારમી સદીના અંતમાંઃ હૈદર અલી અને ટીપુ સુલતાન હેઠળ આ પ્રદેશ ફરીથી હાથ બદલાય છે.
• બ્રિટિશ કાળઃ બ્રિટિશ દળોએ ટીપુ સુલતાનને હરાવ્યો અને આ પ્રદેશને કબજે કર્યો. વસાહતી અધિકારીઓ ઐહોલના સ્મારકો વિશેના અવલોકનો રેકોર્ડ કરવાનું અને પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કરે છે.
• વીસમી સદીઃ ઐહોલ વિદ્વાનું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે પરંતુ ઘરો અને શેડ દ્વારા ભારે અતિક્રમણ કરવામાં આવે છે.
• વીસમી સદીના અંતથીઃ માળખાગત સુવિધાઓ, જમીન સંપાદન, સ્થળાંતર અને પુરાતત્વીય કાર્યો સમર્પિત સંરક્ષિત વિસ્તારો બનાવે છે અને કેટલાક સ્મારકોની રજૂઆતમાં સુધારો કરે છે.

ઐતિહાસિક સમયગાળો અને રાજકીય પરિવર્તન

પ્રારંભિક ચાલુક્યો

ઐહોલનો દસ્તાવેજીકૃત રાજકીય ઇતિહાસ છઠ્ઠી સદીમાં પ્રારંભિક ચાલુક્ય રાજવંશના ઉદય સાથે સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલો છે. બદામી અને પટ્ટાડકલની સાથે, તે ચાલુક્ય આશ્રય હેઠળ એક મુખ્ય સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક કેન્દ્ર બની ગયું.

ચાલુક્યોએ છઠ્ઠી અને આઠમી સદીની વચ્ચે મંદિરો અને કોતરેલી ધાર્મિક છબીઓ બનાવનારા કારીગરોને ટેકો આપ્યો હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન ઐહોલનું મહત્વ માત્ર એટલું જ નહોતું કે તેને તૈયાર થયેલા સ્મારકો મળ્યા હતા. તે એક એવી જગ્યા તરીકે કામ કરતી હતી જ્યાં આર્કિટેક્ટ્સ અને શિલ્પકારોએ વ્યવહારુ અને ધાર્મિક સમસ્યાઓના વિવિધ ઉકેલોનું પરીક્ષણ કર્યું હતું.

ઐહોલ અને બદામી વચ્ચેનો સંબંધ ખાસ મહત્વનો હતો. ઐહોલે મુક્તપણે ઊભેલા મંદિરો અને ખડકમાંથી કાપેલા મંદિરોમાં પ્રયોગો માટે વ્યાપક ક્ષેત્ર પ્રદાન કર્યું હતું. બાદામીએ છઠ્ઠી અને સાતમી સદીમાં આમાંના ઘણા વિચારોને શુદ્ધ કર્યા હતા. પટ્ટડકલ પાછળથી ઉત્તર અને દક્ષિણ તત્વોને વધુ વિકસિત સ્થાપત્ય સંશ્લેષણમાં લાવ્યા.

ઐહોલ પ્રશસ્તી સ્થળ અને પુલકેશીન દ્વિતીયના દરબાર વચ્ચે સીધો સંબંધ પૂરો પાડે છે. આ શિલાલેખ ચાલુક્ય રાજાની સિદ્ધિઓની નોંધ કરે છે અને રાજધાનીની ઐહોલથી બદામી સુધીની હિલચાલનો ઉલ્લેખ કરે છે. આ સંદર્ભ સૂચવે છે કે અગાઉના ચાલુક્ય રાજકીય પરિદ્રશ્યમાં ઐહોલનું મહત્વપૂર્ણ સ્થાન હતું, તેમ છતાં બાદામી મુખ્ય રાજધાની બની હતી.

રાષ્ટ્રકૂટ

ચાલુક્યો પછી, આ પ્રદેશ રાષ્ટ્રકૂટ સામ્રાજ્યનો ભાગ બન્યો, જેની રાજધાની મન્યાખેટા હતી. નવમી અને દસમી સદી દરમિયાન રાષ્ટ્રકૂટોએ મોટાભાગના વિસ્તાર પર શાસન કર્યું હતું.

ઐહોલ હવે રાજધાની ન હતી અને તે તરત જ શાસક કેન્દ્રની નજીક ન હતી. તેમ છતાં, નવા મંદિરો અને મઠો બાંધવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેમની હાજરી સૂચવે છે કે આ પ્રદેશએ નોંધપાત્ર વસ્તી અને ધાર્મિક સંસ્થાઓ, કારીગરો અને સમર્થકોને ટેકો આપવા માટે પૂરતી સમૃદ્ધિ જાળવી રાખી છે.

કેટલાક સ્મારકો અગાઉના માળખામાં પછીના ઉમેરાઓના પુરાવા જાળવી રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ચક્રગુડી મંદિરમાં સાતમી કે આઠમી સદીનો નાગર શૈલીનો મીનાર અને પછીનો મંડપ છે, જે નવમી સદીના રાષ્ટ્રકૂટ વિસ્તારને આભારી છે. આવા ઉમેરાઓ દર્શાવે છે કે ઐહોલના સ્મારકો તેમના મૂળ બાંધકામના સમયે સ્થિર નહોતા થયા. તેઓ સક્રિય સ્થાપત્ય અને ધાર્મિક વાતાવરણ રહ્યા હતા.

સ્વર્ગીય ચાલુક્યો

અગિયારમી અને બારમી સદીમાં, આ પ્રદેશ સ્વર્ગીય ચાલુક્યો હેઠળ આવ્યો, જેને પશ્ચિમી ચાલુક્યો અથવા કલ્યાણીના ચાલુક્યો પણ કહેવામાં આવે છે. તેમના શાસન હેઠળ બાંધકામ ચાલુ રહ્યું, અને કેટલાક ઐહોલ જૂથો સ્વર્ગીય ચાલુક્ય લાક્ષણિકતાઓને જાળવી રાખે છે.

સ્વર્ગીય ચાલુક્ય રાજાઓએ પણ આશરે ગોળાકાર યોજનામાં ઐહોલને મજબૂત બનાવ્યું હતું. કિલ્લેબંધી સૂચવે છે કે શાહી રાજધાની અન્યત્ર હોવા છતાં વસાહતએ વ્યૂહાત્મક અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય જાળવી રાખ્યું હતું. તેણે મંદિરો, મઠો, કારીગરો અને વેપારીઓના સક્રિય નેટવર્કનું રક્ષણ કરવામાં પણ મદદ કરી હશે.

દખ્ખણ અને દક્ષિણ ભારતના ઐતિહાસિક ગ્રંથોમાં ઉજવવામાં આવતા કારીગરો અને વેપારીઓના સંઘ અય્યવોલ 500 સાથે ઐહોલનું જોડાણ, એક મહત્વપૂર્ણ વ્યાપારી અને હસ્તકલા કેન્દ્ર તરીકે વસાહતની છબીને મજબૂત કરે છે. સ્મારકો પોતે પથ્થરકામ, આયોજન અને શિલ્પમાં ઉચ્ચ સ્તરની વિશિષ્ટ કુશળતા દર્શાવે છે.

બારમી સદી પછી યુદ્ધ

તેરમી સદી પછીથી, માલપ્રભા ખીણ અને દખ્ખણનો મોટાભાગનો ભાગ દિલ્હી સલ્તનતના સૈન્ય દ્વારા દરોડા અને લૂંટફાટનું લક્ષ્ય બની ગયું હતું. ત્યારબાદના રાજકીય ઉથલપાથલ દરમિયાન પ્રદેશના સ્મારકોને નુકસાન થયું હતું.

વિજયનગર સામ્રાજ્યએ પાછળથી આ પ્રદેશના કિલ્લાઓ અને સંરક્ષિત ભાગોનું નિર્માણ કર્યું હતું. બાદામીના કિલ્લાના શિલાલેખો આ પ્રવૃત્તિનો પુરાવો આપે છે. જોકે, ઐહોલ વિજયનગરના શાસકો અને બહમની સુલતાનો વચ્ચેના સંઘર્ષના વ્યાપક ક્ષેત્રમાં રહ્યું હતું.

23 જાન્યુઆરી 1565ના રોજ તાલિકોટામાં વિજયનગરની હાર બાદ, ઐહોલ બીજાપુરથી આદિલ શાહી શાસન હેઠળ આવ્યું હતું. કેટલાક મુસ્લિમ સેનાપતિઓએ હિંદુ મંદિરોની ઇમારતોનો ઉપયોગ રહેઠાણ તરીકે અને મંદિર પરિસરોનો ઉપયોગ શસ્ત્રો અને પુરવઠો માટે ગેરિસન અથવા સંગ્રહ વિસ્તાર તરીકે કર્યો હતો. લાડ ખાન મંદિર નામ પાછળથી આવા જ એક ઉપયોગ સાથે સંકળાયેલું છેઃ એક શિવ મંદિરની ઓળખ એક મુસ્લિમ સેનાપતિ સાથે થઈ જેણે તેનો ઉપયોગ કાર્યકારી આધાર તરીકે કર્યો.

આ નામ ઇમારતના ઇતિહાસના પછીના પ્રકરણને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેના મૂળ ધાર્મિક સમર્પણને નહીં. મંદિરની સ્થાપત્ય અને પ્રતિમાઓ અગાઉની હિંદુ સ્મારક પરંપરાની છે.

ઔરંગઝેબના શાસન હેઠળના મુઘલ સામ્રાજ્યએ સત્તરમી સદીના અંતમાં આદિલ શાહીઓ પાસેથી આ પ્રદેશ કબજે કર્યો હતો. અઢારમી સદીના અંતમાં, બ્રિટિશ દળોએ ટીપુ સુલતાનને હરાવ્યો અને પ્રદેશને જોડ્યો તે પહેલાં તેણે હૈદર અલી અને ટીપુ સુલતાન હેઠળ ફરીથી હાથ બદલ્યા.

રાજકીય મહત્વ

ઐહોલનું રાજકીય મહત્વ સમય જતાં બદલાયું. તે હંમેશા રાજધાની નહોતું, પરંતુ તેનું સ્થાન, વસ્તી, હસ્તકલા અને ધાર્મિક સંસ્થાઓએ તેને અનુગામી શાસકો માટે મૂલ્યવાન બનાવ્યું હતું.

પ્રારંભિક ચાલુક્ય સમયગાળા દરમિયાન, તે બાદામી અને પટ્ટાડકલ જેવા જ સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય ક્ષેત્રનો હતો. ઐહોલ પ્રશસ્તી દ્વારા રાજધાનીની ઐહોલથી બદામી સુધીની હિલચાલનો સંદર્ભ સૂચવે છે કે બદામીએ કેન્દ્રિય ભૂમિકા સંભાળી તે પહેલાં આ વસાહતનો ચાલુક્ય સત્તા સાથે પ્રારંભિક સંબંધ હતો.

તેનું મહત્વ પાછળથી શાહી કરતાં વધુ પ્રાદેશિક બન્યું. રાષ્ટ્રકૂટ અને અંતમાં ચાલુક્ય શાસન દરમિયાન મંદિરોનું સતત નિર્માણ સૂચવે છે કે ઐહોલ સમૃદ્ધ અને સંસ્થાકીય રીતે સક્રિય રહ્યું હતું. અંતમાં ચાલુક્ય કિલ્લેબંધી દર્શાવે છે કે આ સ્થળને રક્ષણ માટે યોગ્ય માનવામાં આવતું હતું.

સ્મારકોના વિતરણમાં રાજકારણ અને સ્થાપત્ય વચ્ચેનો સંબંધ જોવા મળે છે. મંદિરો, મઠો, પાણીની સુવિધાઓ અને કારીગર પ્રવૃત્તિઓ એક વસાહતમાં એકસાથે અસ્તિત્વમાં હતી જે ન તો માત્ર શાહી રાજધાની હતી અને ન તો માત્ર તીર્થસ્થાન હતું. ઐહોલ એક સાંસ્કૃતિક અને આર્થિક કેન્દ્ર હતું, જેના સ્થાપત્ય નિર્માણથી વિવિધ સમર્થકોની શક્તિ અને ધાર્મિક પ્રતિબદ્ધતાઓને વ્યક્ત કરવામાં મદદ મળી હતી.

આ સ્થળનો પાછળનો ઇતિહાસ એ પણ દર્શાવે છે કે સ્મારકો કેવી રીતે નવા રાજકીય ઉપયોગો પ્રાપ્ત કરી શકે છે. આદિલ શાહી શાસન દરમિયાન, મંદિર પરિસર લશ્કરી હેતુઓ માટે કાર્યરત હતા. ઇમારતો બચી ગઈ, પરંતુ તેમના કાર્યો અને તેમની સાથે જોડાયેલા અર્થો બદલાઈ ગયા. આ સ્તરીકૃત ઇતિહાસ ઐહોલના મહત્વનો એક ભાગ છે.

ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મહત્વ

ઐહોલના સ્મારકો નજીકમાં ઘણી ધાર્મિક પરંપરાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. 100 થી વધુ સ્મારકો હિન્દુ છે, જ્યારે જૈન અને બૌદ્ધ ઇમારતો નાના પરંતુ ઐતિહાસિક રીતે મહત્વપૂર્ણ જૂથો બનાવે છે.

હિન્દુ મંદિરો શિવ, વિષ્ણુ, દુર્ગા, સૂર્ય અને અન્ય દેવતાઓને સમર્પિત છે. તેમના શિલ્પમાં શૈવવાદ, વૈષ્ણવવાદ અને શક્તિવાદની છબીઓનો સમાવેશ થાય છે, જે ઘણીવાર એક જ ઇમારતની અંદર હોય છે. શિવ અને વિષ્ણુનું સંયુક્ત સ્વરૂપ હરિહર રાવણફડી ગુફા અને અન્યત્ર દેખાય છે. અર્ધનારીશ્વર, શિવ અને પાર્વતીનું સંયોજન, પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની સિદ્ધાંતોની પરસ્પર નિર્ભરતાને વ્યક્ત કરે છે. ગંગા અને યમુનાની છબીઓ ઘણીવાર પ્રવેશદ્વાર પર દેખાય છે, જે પવિત્ર નદી પ્રતીકવાદ સાથે થ્રેશોલ્ડને ચિહ્નિત કરે છે.

જૈન સ્મારકોમાં મહાવીર, પાર્શ્વનાથ, નેમિનાથ અને અન્ય તીર્થંકરોને સમર્પિત મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. મેગુટી ટેકરી પરના બૌદ્ધ સ્મારકમાં બુદ્ધની રાહત અને મઠના ઓરડાઓ છે. આ સ્મારકોનું સહઅસ્તિત્વ ઐહોલને દખ્ખણમાં ધાર્મિક પરંપરાઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના અભ્યાસ માટે મૂલ્યવાન બનાવે છે.

આ મંદિરો રોજિંદા જીવનનું પણ ચિત્રણ કરે છે. નર્તકો, સંગીતકારો, ઉપાસકો, અર્પણ કરનારાઓ, પ્રાણીઓ, યુગલો અને રમૂજી વ્યક્તિઓ દેવતાઓ અને પૌરાણિક કથાઓની સાથે દેખાય છે. હુચ્ચપ્પય્યા મઠ, હુચ્ચપ્પય્યા ગુડી, લડખાન મંદિર અને મલ્લિકાર્જુન સંકુલ સહિત અનેક સ્મારકો પર પ્રેમી યુગલો કોતરવામાં આવ્યા છે.

પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક છબીઓનું આ સંયોજન સૂચવે છે કે મંદિરો તેમની આસપાસના સામાજિક જગતથી અલગ ન હતા. તેમના ઓરડાઓ અને આંગણાઓ એવા સ્થળો હતા જ્યાં ધાર્મિક વિધિઓ, સામુદાયિક મેળાવડા, કલાત્મક પ્રદર્શન અને સામાજિક જીવન એકબીજા સાથે જોડાયેલા હતા.

સ્થાપત્ય પ્રયોગ

ઐહોલ ખાસ કરીને મહત્વનું છે કારણ કે તે એક નિશ્ચિત સ્થાપત્ય શૈલીને બદલે પ્રયોગોને જાળવી રાખે છે. પ્રાદેશિક કારીગરોએ સોળ પ્રકારના મુક્ત-સ્થાયી મંદિરો અને ચાર પ્રકારના ખડક-કાપેલા મંદિરોના પ્રોટોટાઇપ વિકસાવ્યા હતા.

યોજનાઓ અને પરિભ્રમણ

બે મુખ્ય લેઆઉટ વારંવાર દેખાય છેઃ

• • સંધાર **, જેમાં ગર્ભગૃહની આસપાસ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે.
• • નિરાંધરા **, જેમાં ગર્ભગૃહમાં આવા માર્ગનો અભાવ છે.

આર્કિટેક્ટ્સે એ પણ શોધ્યું કે કેવી રીતે ગર્ભગૃહ, એન્ટેચેમ્બર, મુખ્ય હોલ અને જાહેર મેળાવડાની જગ્યા એકબીજા સાથે સંબંધિત હોવી જોઈએ. ઘણા મંદિરો ચોરસ અને લંબચોરસને જોડે છે, જ્યારે કેટલાક એપસાઇડલ યોજનાઓનો ઉપયોગ કરે છે.

ચોરસ એક ઉત્પાદક એકમ હતું. મલ્લિકાર્જુન મંદિરમાં, ત્રણ ચોરસ પ્રવેશદ્વાર, સભા ખંડ અને ગર્ભગૃહનું આયોજન કરે છે. ચોરસમાં મૂકવામાં આવેલા સ્તંભો હોલની અંદર ગોળાકાર ઝોન બનાવે છે. સીડી અને પ્રવેશદ્વાર પણ ચોરસ પદચિહ્નને અનુસરે છે. ચોરસ ભૂમિતિ અને ગોળાકાર હિલચાલ વચ્ચેનો આ સંબંધ મંદિરની અવકાશી રચનાના કેન્દ્રમાં છે.

સુપરસ્ટ્રક્ચર્સ

આ સ્મારકો વિવિધ પ્રકારના ટાવર અને છત સાથે પ્રયોગ કરે છેઃ

• • શિખર **, ઘટતા જતા ચોરસમાંથી બનેલું એક પાતળું ઉપરનું માળખું.
• મુંડામાલા, ઉપર માળખા વિનાનું મંદિર.
• રેખા-પ્રસાદ, ઉત્તર અને મધ્ય ભારતીય પરંપરાઓ સાથે સંકળાયેલ એક સરળ, વળાંકવાળો ટાવર.
• • દ્રવિડ વિમાન **, એક પિરામિડલ દક્ષિણી સ્વરૂપ છે.
• • કદંબ-ચાલુક્ય શિખર **, સ્થાપત્યની વિશેષતાઓનું પ્રાદેશિક મિશ્રણ.

કેટલીક છત ઢાળવાળી લાકડાની રચનાઓનું અનુકરણ કરે છે, જ્યારે અન્ય પુનરાવર્તિત ઘન અથવા પિરામિડલ સ્વરૂપોમાંથી ઊઠે છે. સંખ્યાબંધ ટાવરને નુકસાન થયું છે અથવા અધૂરાં છે, જેમાં તેમના અમલકા અને કલશ ગાયબ છે. આ નુકસાન હયાત નીચલા માળખાને મૂળ ડિઝાઇનના પુનઃનિર્માણ માટે ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ બનાવે છે.

સ્તંભો, બારીઓ અને પ્રકાશ

ઐહોલ આર્કિટેક્ટ્સે સ્તંભ રૂપરેખાઓ, મોલ્ડિંગ્સ અને સામગ્રી સાથે પ્રયોગ કર્યો હતો. સ્તંભો ચોરસ પાયાથી શરૂ થઈ શકે છે, અષ્ટકોણીય અથવા ગોળાકાર વિભાગોમાં બદલાઈ શકે છે અને ઊંધી વાસણો જેવા મોલ્ડેડ સ્વરૂપોમાં સમાપ્ત થઈ શકે છે. કેટલાકને પોલિશ્ડ અથવા લેથ-ટર્ન્ડ કરવામાં આવ્યા હતા.

બારીઓ પણ સ્થાપત્ય પ્રયોગનો ભાગ હતી. જાળીના મુખ કુદરતી પ્રકાશને સ્વીકારે છે અને સુશોભન સપાટીઓ પૂરી પાડે છે. લાડખાન મંદિર ઉત્તરી શૈલીની જાળીદાર બારીઓનો ઉપયોગ કરે છે, જ્યારે રાચીગુડી મંદિરમાં સભામંડપમાં નાની છિદ્રિત બારીઓનો સમાવેશ થાય છે.

પ્રકાશની વ્યવસ્થા માત્ર વ્યવહારુ નહોતી. તેનાથી ઈમારતમાં પ્રવેશવાનો, ગર્ભગૃહની નજીક જવાનો અને કોતરેલી મૂર્તિઓ જોવાનો અનુભવ પ્રભાવિત થયો. આયહોલની સ્થાપત્યકલા તેથી હલનચલન, પ્રકાશ અને દ્રશ્ય પ્રકટીકરણ તેમજ માળખાકીય સ્થિરતા સાથે સંબંધિત છે.

પથ્થર અને લાકડા

કેટલાક પ્રારંભિક મંદિરો લાકડાના બાંધકામનું અનુકરણ કરવા માટે પથ્થરનો ઉપયોગ કરે છે. લાડખાન અને ગૌદરગુડી મંદિરોમાં લાકડા જેવી પટ્ટીઓ જોવા મળે છે. આ સ્વરૂપો અગાઉની લાકડાની ઇમારતોને યાદ કરી શકે છે જેમના કુદરતી સડોએ તેમને ટકી રહેવાથી અટકાવ્યા હતા.

પથ્થરની આવૃત્તિઓ દેખાવ અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં, લાકડાના માળખાકીય તર્ક બંનેને જાળવી રાખે છે. તેઓ એવા સમયગાળામાં એક વિન્ડો પ્રદાન કરે છે જ્યારે આર્કિટેક્ટ્સ વારસાગત સ્વરૂપોને વધુ ટકાઉ માધ્યમમાં અપનાવી રહ્યા હતા.

દુર્ગા મંદિર સંકુલ

દુર્ગા મંદિર ઐહોલનું સૌથી જાણીતું સ્મારક છે અને વ્યાપક અભ્યાસનો વિષય છે. તેનું નામ ભ્રામક છેઃ આ ઈમારતનું મૂળ નામ દેવી દુર્ગાના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું ન હતું.

બે સમજૂતીઓ પછીના નામ સાથે સંકળાયેલી છે. એક તેને કિલ્લા જેવી બિડાણ અથવા દુર્ગ સાથે જોડે છે, જે કદાચ મધ્યયુગીન હિન્દુ-મુસ્લિમ સંઘર્ષ દરમિયાન નજીકમાં ઊભું હતું. અન્ય એક સ્થાનિક પરંપરા કહે છે કે મંદિરની સપાટ છત પર કાટમાળવાળી કિલ્લેબંધી અથવા ચોકી એકત્ર કરવામાં આવી હતી, જેના કારણે રહેવાસીઓ તેને દુર્ગા મંદિર કહે છે.

આ મંદિર મૂળરૂપે સૂર્ય અને વિષ્ણુ સાથે સંકળાયેલું હતું. તેની તારીખ હજુ પણ ચર્ચાસ્પદ છે. પ્રારંભિક વિદ્વાનોએ તેને પાંચમી સદીમાં મૂક્યું હતું, જ્યારે પછીના અર્થઘટનોએ તેને છઠ્ઠી સદીના અંત અને આઠમી સદીની શરૂઆતની તારીખ આપી છે.

તેની સૌથી વિશિષ્ટ વિશેષતા તેની એપસાઇડલ યોજના છે. આ આકાર અજંતા ગુફાઓમાં મળેલા બૌદ્ધ ચૈત્ય હોલને યાદ કરે છે, જેમાં ઈસવીસન પૂર્વેની બીજી કે પ્રથમ સદીના ઉદાહરણોનો સમાવેશ થાય છે. આ સરખામણીએ બૌદ્ધ, હિન્દુ અને જૈન સ્થાપત્ય વિચારોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કેવી રીતે થાય છે તેની ચર્ચાને પ્રોત્સાહન આપ્યું છે. સંબંધને સીધી નકલ તરીકે સમજવો જોઈએ નહીં; ઐહોલ સ્વરૂપ વ્યાપક સ્થાપત્ય વાતચીત અને ચિક્કા મહાકુટા જેવા અન્ય સ્થળો પર પૂર્વવર્તીઓને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે.

આ મંદિર ઊંચા આકારના અધિષ્ઠાન અથવા મંચ પર ઊભું છે. એક સ્તંભાકાર ફરતી માર્ગ ગર્ભગૃહની પરિક્રમા કરે છે, જે ધાર્મિક પ્રદક્ષિણા માટે પરવાનગી આપે છે. મુખ મંડપ અને સભા મંડપમાં વિસ્તૃત કોતરણીઓ છે. ટાવરને નુકસાન થયું છે, અને તેનો અમલકા તાજ હવે જમીન પર છે.

આ શિલ્પકલા કાર્યક્રમ અનેક હિંદુ પરંપરાઓને એક સાથે લાવે છે. મુખ્ય ચિત્રોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ

• શિવ
• વિષ્ણુ
• હરિહર
• મહિષાસુરમર્દિની તરીકે દુર્ગા
• ગંગા અને યમુના
• બ્રહ્મા
• સૂર્ય
• વરાહ
• નરસિમ્હા
• શૈવવાદ, વૈષ્ણવવાદ અને શાક્તવાદ સાથે સંકળાયેલા અન્ય વ્યક્તિઓ

મંદિરની ફ્રીઝ રામાયણ અને મહાભારતના પ્રસંગોનું વર્ણન કરે છે. અન્ય પેનલ દૈનિક જીવન, યુગલો અને પ્રણયના તબક્કાઓ દર્શાવે છે. પરિણામ એ એક સ્મારક છે જેમાં ધાર્મિક કલ્પના, મહાકાવ્ય વાર્તા કહેવાની અને સામાજિક નિરીક્ષણ એ જ સ્થાપત્ય સપાટી પર કબજો કરે છે.

સંકુલમાં અન્ય સ્મારકો

દુર્ગા સંકુલમાં સાત હિંદુ સ્મારકો છે.

સૂર્યનારાયણ મંદિરમાં એક પિરામિડલ શિખર અને ગર્ભગૃહમાં સૂર્યની છબી છે. આ દેવતા દરેક હાથમાં કમળનું ફૂલ ધરાવે છે અને રથમાં ઊભા છે, જેની નીચે સાત નાના ઘોડા કોતરવામાં આવ્યા છે. મંદિરની રૂપરેખા અકબંધ છે, જો કે તેની મોટાભાગની શિલ્પ વિગતોને નુકસાન થયું છે.

ચાલુક્ય શિવ મંદિર, જેને ઘણીવાર લાડખાન મંદિર કહેવામાં આવે છે, તેમાં ત્રણ કેન્દ્રિત ચોરસ છે, જે શિવલિંગ ધરાવતા ગર્ભગૃહની સામે છે. બેઠેલી નંદી સૌથી અંદરના ભાગમાં રહે છે. આસપાસના બે ચોરસ હોલ એક વિશાળ ભેગી જગ્યા બનાવે છે. બાર જટિલ કોતરણીવાળા સ્તંભો બીજા ચોરસને ટેકો આપે છે. ફૂલોની ડિઝાઇન દિવાલોને શણગારે છે, જ્યારે જાળીની બારીઓ સૂર્યપ્રકાશને સ્વીકારે છે.

આ મંદિરમાં વિવિધ હિંદુ પરંપરાઓની પ્રતિમાઓનો સમાવેશ થાય છે. વિષ્ણુને લઈ જતું ગરુડ ગર્ભગૃહના લિંટેલ પર દેખાય છે, જ્યારે ગંગા અને યમુના અને અન્ય દેવતાઓ અન્યત્ર દેખાય છે. ક્ષતિગ્રસ્ત ચોરસ મંદિર ધરાવતી સીડી ઉપલા સ્તર સુધી વધે છે. તેની ત્રણ બાજુઓ પર વિષ્ણુ, સૂર્ય અને અર્ધનારીશ્વરનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું છે. આ કોતરણીઓમાં રોજિંદા જીવન અને પ્રેમી યુગલોના દ્રશ્યો જોવા મળે છે.

ગૌદરગુડી મંદિર લડખાન મંદિરની બાજુમાં આવેલું છે અને જ્યોર્જ મિશેલ દ્વારા તે જૂનું હોવાનું માનવામાં આવે છે. તે બધી બાજુઓ પર વધુ ખુલ્લું છે અને તેમાં લાકડાના આકારના પથ્થરો છે જે માળખાકીય હેતુ સાથે લાકડા જેવા દેખાવને જોડે છે. ગર્ભગૃહ હવે ખાલી છે, પરંતુ તેના લિન્ટલ પર ગજલક્ષ્મીની છબી છે. એક શિલાલેખ ગૌરીને તેના સમર્પણની નોંધ કરે છે, જે પાર્વતીનું એક પાસું છે.

ગૌદરગુડી હિંદુ મંદિરની રચનામાં પ્રદક્ષિણા પથ અથવા પ્રદક્ષિણા માર્ગના એકીકરણ માટે પ્રારંભિક પુરાવા પૂરા પાડે છે. બાહ્ય અનોખા અને આંતરિક જગ્યાઓમાં એક સમયે શિલ્પો હતા, પરંતુ ઘણા હવે ખાલી છે.

ગૌદરગુડી અને ચક્રગુડી મંદિરોની વચ્ચે એક મોટો બાવડો આવેલો છે. તેની દિવાલોમાં કોતરણી કરેલી મૂર્તિઓ છે, અને તે કદાચ દસમી કે અગિયારમી સદીની છે. ચક્રગુડી મંદિર સાતમી કે આઠમી સદીના નાગર-શૈલીના ટાવર અને પછીના રાષ્ટ્રકૂટ-સમયગાળાના મંડપના પુરાવાને સાચવે છે.

દક્ષિણપશ્ચિમમાં બડીગરગુડી મંદિર આવેલું છે, જેનો પિરામિડલ ટાવર સ્ક્વેટ, ઘટતા ચોરસ દ્વારા રચાય છે. ક્યુબિકલ સુકાનામાં સૂર્યની છબી હોય છે. મંદિરની મોટાભાગની રાહત કામગીરીને નુકસાન થયું છે અથવા તેનું ધોવાણ થયું છે.

આ સંકુલમાં ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ દ્વારા સંચાલિત ઐહોલ સંગ્રહાલય અને આર્ટ ગેલેરી પણ છે. તેના બહારના પ્રદર્શનોમાં ખોદકામ કરાયેલી મૂર્તિઓ, નાયક પથ્થરો, તૂટેલા મંદિરના ભાગો અને સ્થાપત્યના ટુકડાઓનો સમાવેશ થાય છે. આંતરિક સંગ્રહમાં શિવ, પાર્વતી, વિષ્ણુ, લક્ષ્મી, બ્રહ્મા, સરસ્વતી, દુર્ગા, સપ્તમાતૃકો, સૂર્ય અને ઇન્દ્રની છબીઓનો સમાવેશ થાય છે. માથાની જગ્યાએ કમળ સાથે જન્મની મુદ્રામાં આદમકદ લજ્જા ગૌરી, સંગ્રહની નોંધપાત્ર કૃતિઓમાંની એક છે.

રાવણફડી ગુફા

દુર્ગા સંકુલના ઉત્તરપૂર્વમાં એક કિલોમીટરથી પણ ઓછા અંતરે રાવણફડી ગુફા મંદિર છે. તે ઐહોલના સૌથી જૂના પથ્થરમાંથી બનાવેલા મંદિરોમાંનું એક છે અને સામાન્ય રીતે તે છઠ્ઠી સદીનું છે.

પ્રવેશદ્વાર પર એક ક્ષીણ વાંસળીવાળું સ્તંભ અને ગર્ભગૃહની સામે બેઠેલી નંદી છે. અંદર ત્રણ લગભગ ચોરસ મંડપ લંબચોરસ જગ્યાઓ દ્વારા જોડાયેલા છે. અંદરની બાજુએ શિવ લિંગ છે.

પ્રવેશદ્વાર પર બંને બાજુ નિધિ અને બેઠેલા વાલી દેખાય છે. અર્ધનારીશ્વરની એક મોટી કલાકૃતિ શિવ અને પાર્વતીને એક એકીકૃત વ્યક્તિ તરીકે રજૂ કરે છે. અન્ય એક જગ્યામાં, શાક્ત પરંપરાની સાત માતાઓ, ગણેશ અને કાર્તિકેય, પાર્વતી સાથે નૃત્ય કરતા શિવ દેખાય છે.

આ ગુફામાં હરિહર પણ છે, જે શિવ અને વિષ્ણુને એક જ સ્વરૂપમાં જોડે છે. નજીકમાં પાર્વતી, નદીની દેવીઓ અને હાડપિંજરના તપસ્વી ભૃંગી સાથે શિવ છે. ગર્ભગૃહ શૈવ વાલીઓથી ઘેરાયેલું છે. એક બાજુ વરાહ, વિષ્ણુના ડુક્કર અવતાર છે, જે પૃથ્વીની દેવીને બચાવે છે; બીજી બાજુ મહિષાસુરમર્દિની તરીકે દુર્ગા ભેંસના રાક્ષસને ઉશ્કેરે છે.

છતમાં ગરુડ પર ઉડતા વિષ્ણુ અને લક્ષ્મી અને હાથી પર ઇન્દ્રાણી સાથે વૈદિક ભગવાન ઇન્દ્રની મૂર્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. મુખ્ય મંડપની પૂર્વમાં મઠ જેવો ખાલી ખંડ આવેલો છે.

આ ગુફાને ઐહોલની અંદર શૈલીગત રીતે વિશિષ્ટ તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. જેમ્સ હાર્લેએ તેની સૌથી નજીકની કલાત્મક સમાનતાઓની સરખામણી એલોરા ખાતેની રામેશ્વર ગુફા સાથે કરી હતી, જ્યારે પિયા બ્રાન્કાસિયોએ તેને દખ્ખણ અને તમિલનાડુની ખડકમાંથી કાપેલી પરંપરાઓને જોડતી ગુફા તરીકે જોઈ હતી. આ અર્થઘટનો કલાત્મક આદાનપ્રદાનના વિશાળ નેટવર્કમાં ઐહોલની સ્થિતિને રેખાંકિત કરે છે.

હુચ્ચપ્પય્યા મઠ અને હુચ્ચપ્પય્યા ગુડી

હુચ્ચપ્પય્યા મઠ દુર્ગા સંકુલથી લગભગ એક કિલોમીટર દક્ષિણમાં, ગામની વિરુદ્ધ બાજુએ આવેલો છે. તેમાં એક શિવ મંદિર અને એક ભૂતપૂર્વ મઠ છે.

આ મંદિર પૂર્વ તરફ છે અને પથ્થરની દિવાલોથી ઘેરાયેલું છે. તેના બાહ્ય સ્તંભોને પ્રણય સંબંધના વિવિધ તબક્કામાં પ્રેમી યુગલોથી શણગારવામાં આવે છે. એક રમૂજી કોતરણીમાં ઘોડાના માથાવાળી સ્ત્રીને એક માણસની નજીક આવવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જેની આઘાતજનક અભિવ્યક્તિ આ દ્રશ્યને જીવંત માનવીય ગુણવત્તા આપે છે.

અંદર, મંડપ છતમાં બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવની ત્રણ મોટી ગોળાકાર કોતરણીઓ તેમના સંબંધિત વાહનો સાથે છે. ગર્ભગૃહમાં શિવ લિંગની સામે નંદી છે. આ મંદિરમાં શિવ અને ગણેશની સ્થાયી છબીઓ, જૂના કન્નડ શિલાલેખો અને યુગલો અને સામાજિક જીવનના વધારાના દ્રશ્યો પણ છે. તે કદાચ સાતમી સદીની છે.

હુચ્ચપ્પય્યા ગુડી નદી તરફની ખેતીની જમીનમાં સેંકડો મીટર દક્ષિણપશ્ચિમમાં આવેલું એક સરળ પૂર્વ તરફનું મંદિર છે. તેની યોજનામાં એક ચોરસ પ્રવેશદ્વાર, એક ચોરસ સભા મંડપ છે જેનું કદ આશરે 24 બાય 24 ફૂટ અને લગભગ ચોરસ ગર્ભગૃહ છે. ક્ષતિગ્રસ્ત ટાવર ઉત્તરીય રેખાનગર સ્વરૂપને અનુસરે છે, જે સરળ વળાંકના તબક્કામાં વધે છે. તેના અમલકા અને કલશ ગાયબ છે.

મંદિરનું આંતરિક ભાગ સમૃદ્ધ રીતે કોતરવામાં આવ્યું છે. ધાર્મિક વિષયોમાં નરસિંહ, શિવ નટરાજ, શૈવ વાલીઓ અને બે સાપને પકડતા ગરુડનો સમાવેશ થાય છે. બિનસાંપ્રદાયિક દ્રશ્યોમાં નર્તકો, સંગીતકારો, ઉપાસકો, અર્પણ કરનારાઓ, ફૂલો અને પ્રાણીઓ દર્શાવવામાં આવે છે. કેટલીક કોતરણીઓ ફરીથી રમૂજનો ઉપયોગ કરે છે, જેમાં ઘોડાના માથા ધરાવતી યુવાન સ્ત્રીઓ વૃદ્ધ દાઢીવાળા પુરુષોને ભેટી પડે છે.

મંદિરની બહાર એક પટ્ટી સપ્તમાતૃકોનું ચિત્રણ કરે છે. મુખ્ય હોલના એક સ્તંભ પર એક જૂનો કન્નડ શિલાલેખ જોવા મળે છે. આ મંદિર છઠ્ઠી કે સાતમી સદીનું છે અને પ્રારંભિક ચાલુક્ય કાળનું છે.

અંબિગરગુડી મંદિરો

અંબિગરગુડી સંકુલ પ્રવેશદ્વાર નજીક દુર્ગા મંદિર સંકુલની પશ્ચિમમાં આવેલું છે. તેમાં ત્રણ પૂર્વ-પશ્ચિમ સંરેખિત સ્મારકોનો સમાવેશ થાય છે.

સૌથી પૂર્વીય ઇમારત એક ચોરસ માળખું છે જે ત્રણ બાજુથી ઘેરાયેલું છે અને તેમાં ટાવરનો અભાવ છે. તે મધ્ય સ્મારકની સામે છે, જે જૂથમાં સૌથી મોટું છે. મધ્ય મંદિર ખુલ્લા વરંડા અને ઢાળવાળી પથ્થરની છત સાથે પ્રયોગ કરે છે. તેના ગર્ભગૃહમાં સૂર્યની ક્ષતિગ્રસ્ત છબી છે, જેનો મુગટ દેખાય છે.

આ બંને મંદિરો પ્રારંભિક ચાલુક્ય સમયગાળાના છે અને છઠ્ઠી અને આઠમી સદીની વચ્ચેના છે. ત્રીજું સ્મારક લગભગ અગિયારમી સદીની અંતમાં ચાલુક્ય ઇમારત છે. તેમાં હિન્દુ મંદિરના મુખ્ય ઘટકો છે, પરંતુ તેના શિલ્પ કાર્યક્રમને વ્યાપક નુકસાન થયું છે. ગર્ભગૃહમાં આકૃતિ ગાયબ છે, અને ઘણા કોતરેલા ચહેરા, નાક અને અંગો વિકૃત થઈ ગયા છે.

ત્રીજું મંદિર ચોરસ અને ઘન સ્વરૂપોની શોધ કરે છે. દ્રવિડ શૈલીનો મીનાર વારંવાર આકૃતિઓ દ્વારા ગર્ભગૃહની ઉપર ઊગે છે. તેની છત અને અંતિમ ભાગ ગાયબ છે.

ગર્ભગૃહની પાછળની દિવાલ નજીક મર્યાદિત ખોદકામથી ઇ. સ. પ્રથમ અને ત્રીજી સદીના લાલ વાસણોના બાઉલનું ઉત્પાદન થયું હતું. ઉત્ખનનકારોએ પછીના મંદિરની નીચે અથવા તેની નજીક એક કોષવાળી ઈંટની રચનાની રૂપરેખા પણ ઓળખી હતી. એક પૂર્વધારણા સૂચવે છે કે આ પથ્થરની ઇમારત દ્વારા બદલાયેલું પહેલાનું મંદિર હોઈ શકે છે. અર્થઘટન કામચલાઉ રહે છે, કારણ કે વધુ પુરાવાઓએ તેની પુષ્ટિ અથવા અસ્વીકાર કર્યો નથી. છઠ્ઠીથી આઠમી સદીના ચાલુક્ય શિલાલેખોમાં આ સ્થળ પરના અગાઉના મંદિરોનો ઉલ્લેખ નથી.

જ્યોતિર્લિંગ અને મલ્લિકાર્જુન સંકુલ

આ જ્યોતિર્લિંગ સંકુલમાં સોળ હિંદુ સ્મારકો અને એક વિશાળ બાવડી છે. દુર્ગા સંકુલની પૂર્વમાં અને રાવણફડી ગુફાની દક્ષિણમાં સ્થિત, તે મુખ્યત્વે શિવને સમર્પિત છે.

મોટાભાગના મંદિરો નાના અથવા મધ્યમ કદના છે અને હવે ખંડેર હાલતમાં છે. નંદી મંડપ અને સ્તંભો બચી ગયા છે, જેમાં ગણેશ, કાર્તિકેય, પાર્વતી અને અર્ધનારીશ્વરની ક્ષતિગ્રસ્ત કોતરણીઓ છે. આ જૂથમાં કદાચ પ્રારંભિક ચાલુક્ય અને રાષ્ટ્રકૂટ સમયગાળાની ઇમારતોનો સમાવેશ થાય છે.

મલ્લિકાર્જુન સંકુલમાં પાંચ હિંદુ સ્મારકો છે. તેનું મુખ્ય મંદિર કદાચ આશરે ઇ. સ. 700નું છે. આ ટાવર ઘટતા જતા ચોરસ માળખાઓથી બનેલો છે, જેને અમલકા અને કલશ દ્વારા તાજ પહેરાવવામાં આવ્યો છે.

મંદિરની દિવાલો પ્રમાણમાં સાદા છે, પરંતુ આંતરિક સ્તંભો વિસ્તૃત ધાર્મિક અને સામાજિક છબી ધરાવે છે. નરસિમ્હા, ગણેશ અને પદ્મનિધિ નર્તકો, સંગીતકારો અને પ્રેમી યુગલો સાથે દેખાય છે. કેટલીક છબીઓ ઇરાદાપૂર્વક નુકસાન દર્શાવે છે, ખાસ કરીને કરેગુડી અને બિલેગુડી જેવા નાના મંદિરોમાં.

આ સંકુલમાં નંદી મંડપ, સપ્તમાતૃકોનું ચિત્રણ કરતી એક પટ્ટી અને એક વિશાળ બાવડીનો સમાવેશ થાય છે. તેનું મુખ્ય મંદિર પ્રવેશદ્વાર, જાહેર સભાગૃહ અને ગર્ભગૃહ વચ્ચેના સંબંધને સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરે છે. ઇમારતની ત્રણ ચોરસ યોજના દર્શાવે છે કે કેવી રીતે ઐહોલ આર્કિટેક્ટ્સે ભૌમિતિક એકમોનો ઉપયોગ વ્યવહારુ જગ્યાઓ અને ધાર્મિક હિલચાલ બંને બનાવવા માટે કર્યો હતો.

રામલિંગા, વેનિઆર અને ગલગનાથ જૂથો

રામલિંગેશ્વર અથવા રામલિંગા જૂથમાં દુર્ગા સંકુલથી લગભગ 1 કિલોમીટર દક્ષિણમાં માલપ્રભા નદી પર પાંચ સક્રિય શિવ મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. આ જૂથ વેન્નિયાર અને ગલગનાથ સ્મારકોની નજીક ટેકરીઓ વચ્ચે આવેલું છે.

આ સંકુલનું સમયાંતરે નવીનીકરણ કરવામાં આવે છે, સફેદ કરવામાં આવે છે અને મોસમી તહેવારો માટે શણગારવામાં આવે છે. વાર્ષિક સરઘસો માટે પ્રવેશદ્વાર પર જૂના પથ્થરના પૈડાં સાથેનો આધુનિક લાકડાનો રથ ઊભો છે. પ્રવેશદ્વાર પર સિંહ દ્વારા ફરતી શિવ નટરાજની કોતરણી છે.

મુખ્ય મંદિરમાં એક સામાન્ય મંડપ દ્વારા જોડાયેલા ત્રણ મંદિરો છે. બે મંદિરો ઘટતા ચોરસ દ્વારા રચાયેલા પિરામિડ ટાવરને જાળવી રાખે છે. કેટલાક અમલકો અને કલશ અકબંધ રહે છે. એક ઢાળવાળી પથ્થરની છત મંડપને આવરી લે છે, અને એક કમાનવાળા દ્વાર નદી તરફ દોરી જાય છે.

વેન્નિયાર મંદિરો, જેને વેન્નિયારગુડી, વાણિયાવર, વેન્નિયાવુર અથવા એનિયાર પણ કહેવામાં આવે છે, તેમાં નદીની નજીકના દસ મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. જ્યાં સુધી ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ દ્વારા આ વિસ્તારને સાફ કરવામાં ન આવ્યો ત્યાં સુધી તેઓ મોટા પ્રમાણમાં ઉગાડવામાં આવ્યા હતા.

સૌથી મોટું અગિયારમી સદીનું મંદિર છે જેમાં દક્ષિણ પ્રવેશદ્વાર છે પરંતુ હોલ અને ગર્ભગૃહ માટે પૂર્વ-પશ્ચિમ સંરેખણ છે. તેના સ્તંભો ચોરસ અને અષ્ટકોણ વિભાગો, ઊંધી કળશ આકારો અને ચોરસ પૂર્ણાહુતિ સાથે પ્રયોગ કરે છે. લિન્ટલ પર એક ગજલક્ષ્મી દેખાય છે. હોલમાં બે જોડાયેલા ચોરસ છે, જ્યારે ગર્ભગૃહના દરવાજાની ફ્રેમમાં લઘુચિત્ર કોતરણી છે.

વેનિયાર જૂથ વજન, આધાર, જગ્યા, પ્રકાશ અને ધાર્મિક જરૂરિયાતોને સંતુલિત કરવાના પ્રયાસમાં એક મુખ્ય તબક્કાની નોંધ કરે છે. મંદિર નંબર પાંચએ અગાઉની ઐહોલ ઇમારતો કરતાં ઊંચો કેન્દ્રીય ખંડ બનાવ્યો હતો અને બે માળનું ગર્ભગૃહ બનાવ્યું હતું. આ વિચારની એક સરળ પરંતુ ઓછી સફળ આવૃત્તિ ગામના ત્રણ જૈન મંદિરમાં જોવા મળે છે.

ગલગનાથ જૂથ એ ઐહોલના સૌથી મોટા સમૂહમાંનું એક છે, જેમાં મલપ્રભા કિનારે ત્રીસથી વધુ મધ્યયુગીન હિન્દુ મંદિરો અને સ્મારકો છે. આ ઇમારતો સાતમીથી બારમી સદીની છે અને ત્રણ મુખ્ય પેટા-સમૂહમાં ગોઠવાયેલી છે.

મોટા ભાગના અંશતઃ અથવા સંપૂર્ણપણે નાશ પામ્યા છે, અને કેટલાક ઇરાદાપૂર્વકના નુકસાનના સંકેતો દર્શાવે છે. મુખ્ય મંદિર શિવને સમર્પિત છે પરંતુ તેમાં બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને દુર્ગાનો પણ સમાવેશ થાય છે. તેની શિવ અને અન્ય શિલ્પોની છતની પેનલને મુંબઈના એક સંગ્રહાલયમાં ખસેડવામાં આવી છે.

મુખ્ય મંદિરમાં કદંબ-નગર પિરામિડલ શિખર છે જે ઘટતા જતા ચોરસમાંથી બનાવવામાં આવ્યું છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ગંગા અને યમુના દેખાય છે. અન્ય હયાત ઇમારતોમાં દક્ષિણ દ્રવિડ ટાવર સાથે લગભગ નવમી સદીનું સંપૂર્ણ મંદિર અને ઉત્તર રેખાનાગરા ટાવર સાથેનું બીજું મંદિર સામેલ છે.

આ જૂથના શિલ્પમાં પવિત્ર વાસણ સ્વરૂપો, દુર્ગા, હરિહર, મહેશ્વરી, સપ્તમાતૃકો, પૌરાણિક મકર, પર્ણસમૂહ, ફૂલો અને પક્ષીઓનો સમાવેશ થાય છે. પુરાતત્વવિદોને આ સંકુલમાં આદમકદ લજ્જા ગૌરી મળી આવી છે.

અપૂર્ણ પેનલ અને ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક છબીઓનું મિશ્રણ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે. કલા ઇતિહાસકાર અજય સિંહાએ આ વિવિધતાને વેપારી નગરમાં સ્થાપત્યના વિચારો વચ્ચે તીવ્ર ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના પુરાવા તરીકે અર્થઘટન કર્યું હતું. આ સંકુલ એક સુવ્યવસ્થિત શૈલીને અનુરૂપ નથી; તેની વિવિધતા ચોક્કસપણે તેને મૂલ્યવાન બનાવે છે.

અન્ય હિંદુ મંદિર જૂથો

ઐહોલમાં ઘણા નાના જૂથો છે જે સ્થાપત્ય પરિવર્તનના પુરાવાને વિસ્તૃત કરે છે.

મદ્દિન ક્લસ્ટર માં ગામના ઘરો અને શેડમાં ચાર મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. તેનું સૌથી મોટું મંદિર ઉત્તર તરફ છે અને તેમાં બે નાના જોડાયેલા મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. આ મંડપ આયાત કરેલા હરિયાળા પથ્થરના થાંભલાઓ પર સ્થિત છે, જે સંભવતઃ ધારવાડ પ્રદેશમાંથી આવેલા છે. આ થાંભલાઓને ચમકાવવામાં આવ્યા હતા અને લેથમાં ફેરવવામાં આવ્યા હતા, જે પછીથી હોયસાલા ડિઝાઇન સાથે સંકળાયેલા સ્વરૂપો ઉત્પન્ન કરતા હતા. આ મંદિરમાં નટરાજ, સિંહ, નંદી અને ગજલક્ષ્મી છે. તેના ટાવર કેન્દ્રિત ચોરસના પગથિયાંવાળા પિરામિડ છે.

ત્રયંબકેશ્વર જૂથ ગામમાં પાંચ મંદિરો ધરાવે છે. મુખ્ય મંદિર દક્ષિણ તરફ મુખ ધરાવે છે અને ઊંચા મંચ પર આવેલું છે. તેમાં એક ખુલ્લું પ્રવેશદ્વાર, એક ચોરસ સભા મંડપ, એક એન્ટેકૅમ્બર અને શિવ ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. લગભગ સંપૂર્ણ કદની નંદી લિંગની સામે હોય છે. ગજલક્ષ્મી ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર અને પ્રવેશદ્વાર બંને પર દેખાય છે.

મુખ્ય અને સહાયક મંદિરોના ક્ષતિગ્રસ્ત ટાવર પગથિયાંવાળા પિરામિડ છે. દેસિયાર મંદિરમાં બેઠેલું કમળ ધરાવતું લક્ષ્મી, ભૂમિ-શૈલીનો મીનાર અને બાહ્ય નંદી છે. રાચીગુડી મંદિરમાં ઢાળવાળી પથ્થરની છત, ફૂલોની કોતરણી, છિદ્રિત બારીઓ અને ભૌમિતિક ડિઝાઇનથી શણગારવામાં આવેલા દરવાજા છે. તેના પ્રવેશદ્વાર પર આઠ સ્તંભોવાળી કાકાસનની ગોઠવણી સાથે પ્રયોગો કરવામાં આવે છે.

આ જૂથ દસમીથી અગિયારમી સદીનું છે અને રાષ્ટ્રકૂટ અને અંતમાં ચાલુક્ય પરંપરાઓ વચ્ચેના સંક્રમણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

કુંતીગુડી અથવા કોન્ટીગુડી સંકુલમાં બજારની શેરીની મધ્યમાં ચાર મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. તેમની દિવાલો ઘરો અને શેડ વચ્ચે ઊભી છે. કેટલાક વિદ્વાનો તેમને છઠ્ઠી સદીના ગણાવે છે, જ્યારે અન્ય લોકો જૂથના કેટલાક ભાગોને આઠમી સદીમાં મૂકે છે.

આ મંદિરોમાં સંપૂર્ણપણે બંધ દિવાલો વિનાના વરંડા અને ગર્ભગૃહ છે. તેમની કોતરણીમાં વૈષ્ણવ, શૈવ અને શાક્ત છબીઓનો સમાવેશ થાય છે. અસામાન્ય રચનાઓમાં વિષ્ણુ લક્ષ્મી વિના શેષ પર સૂઈ રહ્યા છે, શિવ તેમની બાજુમાં પાર્વતી સાથે યોગ મુદ્રામાં છે, અને ત્રણ માથાવાળા બ્રહ્મા હંસને બદલે કમળ પર બેઠા છે. અન્ય શિલ્પોમાં નરસિંહ, અર્ધનારીશ્વર, નટરાજ, ગજલક્ષ્મી, ગણેશ, અગ્નિ, ઇન્દ્ર, કુબેર, ઈશાન અને વાયુ જોવા મળે છે.

વધારાના સ્મારકોમાં ચિક્કીગુડી જૂથ, તારાબાસપ્પા મંદિર, હુચ્ચિમલ્લી મંદિર, અરાલિબાસપ્પા મંદિર, ગૌરી મંદિર, સંગમેશ્વર મંદિર અને સિદ્ધનકોલ્લા સ્મારકોનો સમાવેશ થાય છે. તેમની તારીખો છઠ્ઠીથી બારમી સદી સુધીની છે. તેઓ સાથે મળીને ઐહોલ ખાતે બાંધકામ પ્રવૃત્તિના લાંબા ગાળા અને સ્થાપત્ય સ્વરૂપોના સતત અનુકૂલનનું પ્રદર્શન કરે છે.

બૌદ્ધ સ્મારકો

ઐહોલમાં એક ઓળખાયેલ બૌદ્ધ સ્મારક છે, જે જૈન મેગુટી મંદિરની નીચે થોડા અંતરે મેગુટી ટેકરી પર સ્થિત છે.

આ સ્મારક અંશતઃ પથ્થરમાંથી કાપેલું, છઠ્ઠી સદીના અંતમાં બાંધવામાં આવેલું બે માળનું મંદિર છે. એક ક્ષતિગ્રસ્ત માથું વિનાની બુદ્ધ પ્રતિમા સામે ઊભી છે. બંને સ્તરો ખુલ્લા છે અને તેમાં ચાર સંપૂર્ણ કોતરેલા ચોરસ સ્તંભો અને બાજુની દિવાલોમાં સમાવિષ્ટ બે આંશિક સ્તંભો છે. જોડીદાર થાંભલાઓ નાના મઠ જેવા ઓરડાઓ બનાવવા માટે ટેકરી સુધી વિસ્તરે છે.

નીચલા ખંડમાં એક જટિલ રીતે કોતરવામાં આવેલ દરવાજો છે. ઉપલા સ્તરની મધ્ય ખાડીમાં એક છત્રની નીચે બેઠેલા બુદ્ધની રાહત છે. આ ઇમારત મંદિર અને મઠની વિશેષતાઓને જોડે છે, જે દર્શાવે છે કે ઐહોલ ખાતેની બૌદ્ધ પ્રવૃત્તિ હિન્દુ અને જૈન સ્મારકો જેવા જ સ્થાપત્યના લેન્ડસ્કેપમાં સંકલિત હતી.

આ સ્થળની મુખ્ય યાદીમાં માત્ર એક જ બૌદ્ધ સ્મારકની ઓળખ કરવામાં આવી છે, તેમ છતાં તેની હાજરી નોંધપાત્ર છે. તે સ્થાપિત કરે છે કે ઐહોલના ધાર્મિક પરિદ્રશ્યને ફક્ત બ્રાહ્મણવાદી અને જૈન સમુદાયો દ્વારા આકાર આપવામાં આવ્યો ન હતો.

જૈન સ્મારકો

ઐહોલના જૈન સ્મારકો મીના બસ્તીની આસપાસ જૂથબદ્ધ છે, જેને મીના બસાદી પણ કહેવામાં આવે છે, અને તેમાં છઠ્ઠીથી બારમી સદીની આશરે દસ ઇમારતોનો સમાવેશ થાય છે. મુખ્ય જૂથો મેગુટી ટેકરી પર, ચરણતી મઠ પર, યોગિનારાયણ સંકુલમાં અને પ્રારંભિક જૈન ગુફા મંદિરમાં છે.

મેગુટી જૈન મંદિર

મેગુટી જૈન મંદિર ઐહોલ કિલ્લાની અંદર સપાટ ટોચ પર આવેલી મેગુટી ટેકરી પર આવેલું છે. તે ઉત્તર તરફ મુખ ધરાવે છે અને મહાવીરને સમર્પિત છે.

આ ઈમારતમાં એક ઊંચું મંચ, એક ખુલ્લું પ્રવેશદ્વાર, એક મંડપ અને એક ગર્ભગૃહ છે. તેની આંતરિક વ્યવસ્થા નજીકના ઘણા હિન્દુ મંદિરોથી અલગ છે. એક ચોરસ મુખ્ય ખંડ બે સ્તરોમાં વહેંચાયેલા સાંકડા ખંડ તરફ દોરી જાય છે. એક સીડી મોટા ચોરસ ખંડ અને ગર્ભગૃહ સુધી પહોંચે છે. ગર્ભગૃહમાં બે કેન્દ્રિત ચોરસ હોય છે, તેમની વચ્ચેની જગ્યા પ્રદક્ષિણા માર્ગ તરીકે કામ કરે છે.

પછીના બાંધકામમાં આ માર્ગના પાછળના ભાગને સીલ કરવામાં આવ્યો હતો, જે દેખીતી રીતે તેને સંગ્રહ માટે વધુ યોગ્ય બનાવે છે. પ્રમાણમાં નક્કર તીર્થંકરની કોતરણી અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જ્યારે પરિચર જૈન દેવતાઓ અને સિંહ પર્વત સાથેની અંબિકાની વધુ વિસ્તૃત છબી ઐહોલ સંગ્રહાલયમાં સચવાયેલી છે. એલ્લોરાની જૈન ગુફાઓમાં મહાવીર સાથે સંકળાયેલી છબી સાથે તેની સમાનતા એ અર્થઘટનને સમર્થન આપે છે કે આ મંદિર મહાવીરને સમર્પિત હતું.

ઉપલા સ્તરને ખરાબ રીતે નુકસાન થયું છે પરંતુ જૈન છબી જાળવી રાખવામાં આવી છે. ટેકરીની ટોચ પરથી કિલ્લો અને ગામનું દ્રશ્ય દેખાય છે. પાયાના માળખામાં ધ્યાનમાં બેઠેલા જિનાનો સમાવેશ થાય છે. મંદિર ક્યારેય સંપૂર્ણ રીતે પૂર્ણ થયું ન હતુંઃ કેટલાક સ્થળો કાપવામાં આવે છે પરંતુ ખાલી હોય છે, જ્યારે અન્ય અધૂરા રહી ગયા હતા.

મૂળ ટાવર ખોવાઈ ગયો છે. પાછળનો રૂફટોપ વોચ રૂમ હવે ઉપલા ભાગ પર કબજો કરે છે, પરંતુ તે અગાઉના મંદિર સાથે સુસંગત નથી. ઇમારતની અપૂર્ણ સ્થિતિ કામ કરવાની પ્રક્રિયા તેમજ તૈયાર ડિઝાઇનનો પુરાવો પૂરો પાડે છે.

ઐહોલ પ્રશસ્તી

મેગુટી મંદિર ઐતિહાસિક રીતે મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તેની બાહ્ય પૂર્વીય દિવાલ પર ઐહોલ પ્રશસ્તી છે. આ શિલાલેખ સાકા 556નો છે, જે ઇ. સ. 634ને અનુરૂપ છે.

તે જૂની કન્નડ લિપિનો ઉપયોગ કરીને સંસ્કૃતમાં લખવામાં આવી છે અને તેની રચના જૈન કવિ રવિકીર્તિ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમણે પુલકેશીન દ્વિતીયના દરબારમાં સેવા આપી હતી. આ શિલાલેખ "જય જિનેન્દ્ર" ની સમકક્ષ સંસ્કૃત અભિવાદન સાથે શરૂ થાય છે. તે અત્યંત વિસ્તૃત શ્લોકમાં પુલકેશીન દ્વિતીયની પ્રશંસા કરે છે, તેમની સરખામણી હિંદુ દેવતાઓ સાથે અને કાલિદાસની દંતકથાઓ સાથે સંકળાયેલી આકૃતિઓ સાથે કરે છે.

આ શિલાલેખ પુલકેશીન દ્વિતીયની લશ્કરી સિદ્ધિઓ નોંધે છે, જેમાં હર્ષવર્ધનની હાર અને પલ્લવો પર વિજયનો સમાવેશ થાય છે. તેમાં કલચુરીઓ પર મંગલેશની જીત અને રેવતીદ્વીપના વિજયનો પણ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેને હાલના રેડી બંદર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. રાજધાનીની ઐહોલથી બદામી સુધીની હિલચાલ પણ નોંધવામાં આવી છે.

આ લખાણ રાજકીય સ્તુતિ અને આશ્રયનો રેકોર્ડ બંને છે. રવિકીર્તિ જૈન મંદિરના નિર્માણને ટેકો આપવાનો શ્રેય પુલકેશીનને આપે છે. તેની ભાષા, લિપિ અને ઐતિહાસિક સંદર્ભો તેને પ્રારંભિક ચાલુક્ય સમયગાળાના અભ્યાસ માટે દખ્ખણના સૌથી મૂલ્યવાન શિલાલેખોમાંથી એક બનાવે છે.

જૈન ગુફા મંદિર

જૈન ગુફા મંદિર ગામની દક્ષિણે મેગુટી ટેકરી પર આવેલું છે. તે કદાચ છઠ્ઠી સદીના અંતમાં અથવા સાતમી સદીની શરૂઆતમાં છે.

તેનો બાહ્ય ભાગ સાદો છે, પરંતુ આંતરિક ભાગ જૈન રૂપકોથી સમૃદ્ધ રીતે શણગારવામાં આવ્યો છે. પૌરાણિક મકર નાના માનવ આકૃતિઓને અલગ કરે છે, જ્યારે કમળની પાંખડીઓ અન્ય જગ્યાઓ ભરે છે. પ્રવેશદ્વારમાં, પાર્શ્વનાથ સર્પ છત્રની નીચે દેખાય છે અને બાહુબલી તેના પગમાં વીંટળાયેલી વેલાઓ સાથે ઊભો છે. મહિલા સેવકો બંને આકૃતિઓ સાથે આવે છે.

પ્રવેશદ્વાર કમળ પકડીને સશસ્ત્ર વ્યક્તિઓ દ્વારા સંરક્ષિત ગર્ભગૃહ તરફ દોરી જાય છે. અંદર બેઠેલી જીના દેખાય છે. એક બાજુના ખંડમાં બીજી બેઠેલી જિના હોય છે, જે અર્પણ કરતી મહિલા ભક્તોથી ઘેરાયેલી હોય છે.

યોગિનારાયણ જૂથ

યોગિનારાયણ જૂથ ગૌરી મંદિરની નજીક આવેલું છે અને તેમાં મહાવીર અને પાર્શ્વનાથને સમર્પિત ચાર જૈન મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. આ ઇમારતો કદાચ અગિયારમી સદીની છે.

બે મંદિરો ઉત્તર તરફ મુખ કરે છે, એક પશ્ચિમ તરફ અને એક પૂર્વ તરફ મુખ કરે છે. તેમના સ્તંભો જટિલ રીતે કોતરવામાં આવ્યા છે, જ્યારે તેમના ટાવર નજીકના હિન્દુ મંદિરો પર જોવા મળતા પગથિયાંવાળા પિરામિડલ શિખરો જેવા છે.

આ જૂથમાં પાંચ માથાવાળા સર્પ હૂડ નીચે સિંહ-સમર્થિત મંચ પર બેઠેલા પાર્શ્વનાથની પોલિશ્ડ બેસાલ્ટની છબીનો સમાવેશ થાય છે. સંકુલની અન્ય એક છબી ઐહોલ સંગ્રહાલયમાં સચવાયેલી છે.

ચરણતી મઠ જૂથ

ચારંતી મઠ જૂથમાં બારમી સદીના ત્રણ જૈન મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે અને તેમાં પાછળના ચાલુક્ય લક્ષણો દર્શાવવામાં આવ્યા છે.

મુખ્ય મંદિર ઉત્તર તરફ મુખ ધરાવે છે અને તેમાં પ્રવેશદ્વાર, લગભગ ચોરસ મંડપ, એન્ટેકમ્બર અને ગર્ભગૃહ છે. મહાવીર મંડપના પ્રવેશદ્વાર પર બે મહિલા સેવકો સાથે દેખાય છે, ફરીથી એન્ટેચેમ્બરમાં અને ફરી એકવાર સિંહાસન પર ગર્ભગૃહમાં બેઠા છે.

મુખ્ય મંદિરની બાજુમાં બે નાના મંદિરો છે અને તેમાં મહાવીરની છબીઓ પણ છે. તેમના ટાવર ઘટતા કેન્દ્રિત ચોરસના પગથિયાંવાળા પિરામિડ છે.

બીજા અને ત્રીજા મંદિરો દક્ષિણ તરફ મુખ ધરાવે છે અને એક વરંડાને વહેંચે છે. તેમની સંસ્થા મઠના અભયારણ્યો જેવી લાગે છે. લઘુચિત્ર જિનસ લિન્ટલ્સને શણગારે છે, અને દરેક ઇમારત મહાવીરને સમર્પિત છે.

એક શિલાલેખ ઈસવીસન 1120માં જોડિયા બસદીઓના નિર્માણની નોંધ કરે છે. દરેક ગૃહમાં બાર તીર્થંકર હોય છે, જે જૂથને ઐહોલ ખાતે જૈન નિર્માણ પ્રવૃત્તિના અંતિમ તબક્કાને સમજવા માટે ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ બનાવે છે.

શિલાલેખો અને ઐતિહાસિક પુરાવા

ઐહોલના શિલાલેખો તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક અવશેષોમાંના એક છે. ઐહોલ પ્રશસ્તી સૌથી વધુ જાણીતું છે, પરંતુ અમોઘવર્ષ પ્રથમ સાથે સંકળાયેલ અન્ય એક શિલાલેખ નવા વહીવટનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેને નવરાજ્યમ ગેયે તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.

શિલાલેખો એવા પુરાવા પૂરા પાડે છે જે માત્ર સ્થાપત્યમાંથી જ મેળવી શકાતા નથી. તેઓ આશ્રયદાતાઓને ઓળખે છે, શાસકોની પ્રશંસા કરે છે, ધાર્મિક જોડાણોને નોંધે છે અને ઐતિહાસિક સંદર્ભોને જાળવી રાખે છે. તે જ સમયે, શિલાલેખોના પોતાના સંમેલનો છે. શાહી પેનેગરીકની રચના રાજાને મહિમામંડિત કરવા માટે કરવામાં આવી છે, તેથી તેના દાવાઓને રાજકીય કવિતા તેમજ ઐતિહાસિક સાક્ષી તરીકે વાંચવા જોઈએ.

જૂની કન્નડ લિપિમાં સંસ્કૃત ભાષાનો ઉપયોગ પોતે જ નોંધપાત્ર છે. તે દખ્ખણના બહુભાષી સાંસ્કૃતિક વાતાવરણ અને દરબારી અને ધાર્મિક સંસ્કૃત ગ્રંથોને રેકોર્ડ કરવાની સ્થાનિક લેખકીય પરંપરાઓની ક્ષમતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

હુચ્ચપ્પય્યા મઠ અને હુચ્ચપ્પય્યા ગુડી ખાતેના જૂના કન્નડ દસ્તાવેજો સહિત અન્ય મંદિર શિલાલેખો સ્મારકોની ભાષાકીય અને સંસ્થાકીય સેટિંગ સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે. તેમ છતાં શિલાલેખમાં સંદર્ભની ગેરહાજરી એ સાબિત કરતી નથી કે અગાઉની રચના અસ્તિત્વમાં નહોતી. આ સાવચેતી ખાસ કરીને અંબિગરગુડી મંદિરની નીચે પ્રસ્તાવિત ઈંટના પુરોગામી માટે સુસંગત છે.

આર્થિક ભૂમિકા અને કારીગર પ્રવૃત્તિ

ઐહોલના સ્મારકો નિષ્ણાત કારીગરો, ધાર્મિક સંસ્થાઓ અને જાહેર ઉપયોગિતાઓને ટેકો આપવા માટે સક્ષમ સ્થાયી અને સમૃદ્ધ સમાજની હાજરી સૂચવે છે.

મંદિરોના જૂથોમાં મુખ્ય મંદિરોની નજીક સ્થિત વાવ અને પાણીની ટાંકીઓનો સમાવેશ થાય છે. આ વ્યવહારુ સુવિધાઓ હતી, પરંતુ તેમની દિવાલો અને તેની સાથે સંકળાયેલી રચનાઓ પણ શિલ્પથી શણગારવામાં આવી હતી. મંદિર સ્થાપત્ય સાથે જળ વ્યવસ્થાપનનું એકીકરણ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે ધાર્મિક અને સામાજિક માળખાગત સુવિધાઓ એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે.

દખ્ખણ અને દક્ષિણ ભારતના ઐતિહાસિક ગ્રંથોમાં કારીગરો અને વેપારીઓના અય્યવોલ 500 સંઘની ઉજવણી કરવામાં આવે છે. ઐહોલ સાથેનું તેનું જોડાણ વેપારી અને હસ્તકલા કેન્દ્ર તરીકે આ સ્થળની પ્રતિષ્ઠાને મજબૂત કરે છે. આ સ્મારકો પોતે પથ્થરની ખાણકામ, પરિવહન, પોલીશ અને એસેમ્બલ કરવા માટે સક્ષમ કુશળ સમુદાયોના કાર્યને પ્રદર્શિત કરે છે, તેમજ જટિલ શિલ્પ કાર્યક્રમોની રચના કરે છે.

મદિન સંકુલમાં આયાત કરાયેલ પથ્થર સામગ્રી નેટવર્કની ઝલક આપે છે. તેના અત્યંત તૈયાર થાંભલાઓ માટે ઉપયોગમાં લેવાતા લીલા રંગના પથ્થર સ્થાનિક ન હતા અને ધારવાડ પ્રદેશમાંથી આવ્યા હોઈ શકે છે. આવા પુરાવા સૂચવે છે કે મંદિરના નિર્માણમાં સામગ્રીની હિલચાલ તેમજ લોકો અને વિચારોનો સમાવેશ થતો હતો.

હયાત સ્મારકોમાંથી ઐહોલના અર્થતંત્રનું સંપૂર્ણ વિગતવાર પુનઃનિર્માણ કરી શકાતું નથી. તેમ છતાં, આ સ્થળનું કદ અને વિવિધતા, અનેક રાજવંશો હેઠળ સતત નિર્માણ અને વેપારી અને કારીગર પરંપરાઓની હાજરી એ બધા એક નાના અલાયદું ગામની બહારના સંસાધનો સાથેના સમાધાન તરફ નિર્દેશ કરે છે.

પુરાતત્વીય શોધ અને જાળવણી

બ્રિટિશ ભારતના અધિકારીઓએ ઐહોલના સ્મારકો વિશેના અવલોકનોને ઓળખી કાઢ્યા અને પ્રકાશિત કર્યા, જેનાથી આ સ્થળ આધુનિક વિદ્વાનોના ધ્યાન પર આવ્યું. વસાહતી યુગના અહેવાલોમાં ઐવલી અને અહિવોલાલ જેવા નામોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો અને મહત્વપૂર્ણ શિલાલેખો અને સ્થાપત્ય સ્વરૂપોની ઓળખ કરવામાં આવી હતી.

પ્રારંભિક વિદ્વાનોને ખાસ કરીને અપસીડલ દુર્ગા મંદિરમાં રસ હતો. તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે તેની યોજના બૌદ્ધ ચૈત્ય હોલ સ્વરૂપના હિંદુઓ અને જૈનો દ્વારા અપનાવવામાં આવેલી અને પ્રારંભિક બૌદ્ધ સ્થાપત્યના પ્રભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

વીસમી સદીના મોટાભાગના સમય સુધી, ઐહોલ તુલનાત્મક રીતે ઉપેક્ષિત રહ્યું હતું. ઘરો અને શેડ ઐતિહાસિક સ્મારકોની નજીક હતા અને કેટલીકવાર તેમાં પણ વિસ્તૃત હતા. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આધુનિક દિવાલો પ્રાચીન અને મધ્યયુગીન મંદિરોની દિવાલોને શેર કરતી હતી. તેથી પુરાતત્વીય સ્થળ ખાલી ખંડેરનું ક્ષેત્ર ન હતું, પરંતુ એક જીવંત વસાહત હતી, જેનો આધુનિક વિકાસ તેના વારસા સાથે સંકળાયેલો હતો.

1990 ના દાયકાથી, માળખાગત સુવિધાઓમાં રોકાણ, જમીન સંપાદન અને કેટલાક રહેવાસીઓના સ્થળાંતરને કારણે મર્યાદિત ખોદકામ અને સમર્પિત પુરાતત્વીય ઉદ્યાનોની રચના થઈ. દુર્ગા મંદિર સંકુલ પર વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું. ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ સંગ્રહાલયની સ્થાપના અને સંચાલન કરે છે અને ભારતીય કાયદા હેઠળ સ્મારકોનું રક્ષણ કરે છે.

જાળવણી જટિલ રહે છે કારણ કે ઘણી ઇમારતો સાંકડી શેરીઓ અને ગીચ વસાહત વચ્ચે ઊભી રહે છે. આ સ્થળમાં માત્ર અખંડ મંદિરો જ નહીં પરંતુ ક્ષતિગ્રસ્ત ટાવર, ખાલી ગર્ભગૃહ, વિસ્થાપિત શિલ્પો, અપૂર્ણ પેનલ, તૂટેલા સ્થાપત્ય ભાગો અને સક્રિય ધાર્મિક ઉપયોગમાં સ્મારકો પણ છે. દરેક વર્ગને સંરક્ષણ અને અર્થઘટન માટે અલગ અભિગમની જરૂર છે.

ઐહોલ મ્યુઝિયમ અને આર્ટ ગેલેરી ખોદકામ કરાયેલા શિલ્પો અને સ્થાપત્યના ટુકડાઓને નિયંત્રિત સેટિંગમાં લાવીને નબળા ટુકડાઓનું રક્ષણ કરવામાં મદદ કરે છે. તેના સંગ્રહમાં લજ્જા ગૌરીની પ્રતિમા, ધાર્મિક વ્યક્તિઓ, વીર પથ્થરો અને તોડી પાડવામાં આવેલા મંદિરોના ભાગોનો સમાવેશ થાય છે. આઉટડોર ડિસ્પ્લે મોટા ટુકડાઓને સાઇટના સ્થાપત્ય ઇતિહાસના તત્વો તરીકે દૃશ્યમાન રહેવાની મંજૂરી આપે છે.

ભારતીય સ્થાપત્યના ઇતિહાસમાં ઐહોલ

ઐહોલને ઘણીવાર હિંદુ ખડક સ્થાપત્યના પારણા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, પરંતુ તેનું મહત્વ વ્યાપક છે. તે ખડકો કાપીને અને મુક્ત રીતે ઊભા રહીને બાંધકામ કરવા માટે અને હિન્દુ, જૈન અને બૌદ્ધ સ્થાપત્ય પરંપરાઓ માટે એક પ્રયોગશાળા છે.

આ સ્થળ દર્શાવે છે કે "ઉત્તર" અને "દક્ષિણ" સ્થાપત્ય વચ્ચેનો તફાવત શરૂઆતથી નક્કી કરવામાં આવ્યો ન હતો. ઐહોલના આર્કિટેક્ટ્સે પાછળથી બંને પ્રદેશો સાથે સંકળાયેલા સ્વરૂપો સાથે પ્રયોગ કર્યો. ઉત્તરીય વળાંકવાળા ટાવર દક્ષિણ પિરામિડની રચનાઓની બાજુમાં દેખાય છે. કદંબ-ચાલુક્ય સ્વરૂપો વિવિધ પરંપરાઓના તત્વોને જોડે છે. એપસાઇડલ યોજનાઓ હિન્દુ મંદિરોના હેતુઓ પૂરા કરતી વખતે બૌદ્ધ હોલને યાદ કરે છે.

આ ઇતિહાસને મુલાકાત, વિભાજન અને પુનઃસંયોજનની પ્રક્રિયા તરીકે વધુ સારી રીતે સમજવામાં આવે છે. વિચારો માત્ર એક જ કેન્દ્રમાંથી પ્રસારિત થતા ન હતા. તેમનું સ્થાનિક સ્તરે પરીક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું, ઉપલબ્ધ સામગ્રીમાં ગોઠવણ કરવામાં આવી હતી, કારીગરો દ્વારા રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યા હતા અને વિવિધ ધાર્મિક સમુદાયોની જરૂરિયાતોને અનુરૂપ બનાવવામાં આવ્યા હતા.

ઐહોલ અન્યત્ર ગુમ થયેલા પુરાવાની સમસ્યાનું સમાધાન કરવામાં પણ મદદ કરે છે. ઉત્તર ભારતમાં ઘણા પ્રારંભિક મંદિરો પછીના સંઘર્ષો દરમિયાન નાશ પામ્યા હતા અથવા તેમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યા હતા, જે પ્રારંભિક સ્થાપત્ય વિકાસના ઓછા હયાત ઉદાહરણો છોડી ગયા હતા. તેથી ઐહોલ, બાદામી અને પટ્ટાડકલના સ્મારકો ઉપખંડમાં ધાર્મિક સ્થાપત્ય પરંપરાઓની રચના માટેના કેટલાક પ્રારંભિક પુરાવાઓને જાળવી રાખે છે.

લાકડાના બાંધકામ સાથેનો સંબંધ પણ એટલો જ મહત્વપૂર્ણ છે. લાકડું ક્ષીણ થાય છે, જ્યારે પથ્થર ટકી રહે છે. ઐહોલ ખાતેના પ્રારંભિક પથ્થરના મંદિરો જૂની લાકડાની ઇમારતોના સ્વરૂપો અને કાર્યોને જાળવી શકે છે. લાડખાન અને ગૌદરગુડી મંદિરોની લાકડા જેવી પટ્ટીઓ આ અનુવાદને દૃશ્યમાન બનાવે છે.

મંદિરો પ્રારંભિક વસાહત સંગઠન વિશે સંકેત પણ આપી શકે છે. મંડપ ગામડાના સભા ખંડ અથવા સંથાગર સાથે જોડાયેલો હોઈ શકે છે, જેમાં સામાજિક અને ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓ ઓવરલેપ થતી હતી. આ અર્થઘટન વ્યાપક વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચાનો એક ભાગ છે, પરંતુ જાહેર હોલ, વરંડા અને આંગણા ચોક્કસપણે દર્શાવે છે કે મંદિરો નાના ગર્ભગૃહની ઘેરાબંધી કરતાં વધુ માટે બાંધવામાં આવ્યા હતા.

ઘટાડો અને પુનરુત્થાન

ઐહોલેએ વિનાશ અથવા ત્યાગની એક પણ ક્ષણનો અનુભવ કર્યો ન હતો. તેના ઇતિહાસમાં બાંધકામ, અનુકૂલન, નુકસાન, લશ્કરી ઉપયોગ અને ઉપેક્ષાના સમયગાળાઓનો સમાવેશ થાય છે.

બારમી સદી દરમિયાન બાંધકામની પ્રવૃત્તિ ચાલુ રહી, પરંતુ રાજકીય કેન્દ્રો બદલાતા અને નવી સત્તાઓ દખ્ખણમાં પ્રવેશતા સ્થળની ભૂમિકા બદલાઈ ગઈ. તેરમી સદી પછીના હુમલાઓ અને યુદ્ધોએ મલપ્રભા ખીણને નુકસાન પહોંચાડ્યું હતું. પછીથી વિજયનગર, બહમની સુલતાનો અને આદિલ શાહીઓ વચ્ચેના સંઘર્ષોએ વિક્ષેપના વધુ સ્તરો ઉમેર્યા.

કેટલાક સ્મારકોનો રહેઠાણો, છાવણીઓ અથવા સંગ્રહસ્થાન તરીકે ફરીથી ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. શિલ્પોને નુકસાન થયું હતું અથવા દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. કેટલાક મંદિરોમાં હવે ખાલી ગર્ભગૃહ, ગુમ થયેલા ટાવર અથવા વિકૃત કોતરણીઓ છે. આ પરિસ્થિતિઓ ઇમારતોના પછીના ઇતિહાસનો પુરાવો છે, માત્ર નિષ્ફળ બાંધકામના સંકેતો નથી.

ઐહોળેના આધુનિક પુનરુત્થાનની શરૂઆત દસ્તાવેજીકરણ, પુરાતત્વીય અભ્યાસ અને સંરક્ષણ દ્વારા થઈ હતી. બ્રિટિશ અધિકારીઓએ આ સ્થળનું રેકોર્ડિંગ કર્યા પછી વિદ્વાનોનું ધ્યાન વધ્યું હતું, પરંતુ સંરક્ષણ અને વ્યવસ્થિત પ્રસ્તુતિ ધીમે ધીમે વિકસી હતી. પુરાતત્વીય ઉદ્યાનોની રચના, કેટલાક રહેઠાણોનું સ્થળાંતર અને સંગ્રહાલયની સ્થાપનાએ ઐહોલના ભાગોને વધુ સુલભ બનાવ્યા છે.

પુનરુત્થાન અધૂરું છે. ઘણા સ્મારકો ગામમાં જ રહે છે, અને તેમના સંરક્ષણ માટે રહેવાસીઓ અને સક્રિય ઉપાસકોની જરૂરિયાતો સાથે પુરાતત્વીય સંરક્ષણને સંતુલિત કરવું આવશ્યક છે. ઉદાહરણ તરીકે, રામલિંગા સંકુલ સક્રિય શિવ પૂજા સ્થળ તરીકે ચાલુ છે અને સમયાંતરે તેનું નવીનીકરણ કરવામાં આવે છે અને તહેવારો માટે શણગારવામાં આવે છે. તેનો જીવંત ધાર્મિક ઉપયોગ સ્મારકની હાલની ઓળખનો એક ભાગ છે.

આધુનિક ઐહોલ

આજે ઐહોલ કર્ણાટકના બગલાકોટ જિલ્લામાં આવેલું એક સંરક્ષિત પુરાતત્વીય સ્થળ છે. બાદામી અને પટ્ટડકલ સાથે મળીને તેની મુલાકાત લેવામાં આવે છે, જે પ્રારંભિક ચાલુક્ય સ્થાપત્ય પર કેન્દ્રિત એક મુખ્ય વારસો સર્કિટ બનાવે છે.

મુલાકાતીઓ એક જ સ્મારક આવરણને બદલે વૈવિધ્યસભર લેન્ડસ્કેપનો સામનો કરે છે. દુર્ગા સંકુલ અને સંગ્રહાલય કેન્દ્રિત પરિચય આપે છે, જ્યારે રાવણફડી ગુફા, મેગુટી ટેકરી, ગલગનાથ જૂથ, વેનિઆર મંદિરો અને નદી કિનારાના મંદિરો આ સ્થળના વિશાળ પ્રમાણને દર્શાવે છે.

ઐહોલનું ગ્રામીણ વાતાવરણ હજુ પણ મહત્વપૂર્ણ છે. ખેતરો, રેતીના પથ્થરની ટેકરીઓ, ગામની શેરીઓ અને માલપ્રભા ખીણ સ્મારકોની રચના કરે છે. પુરાતત્વનું સહઅસ્તિત્વ અને રોજિંદી વસાહત આ સ્થળને સંપૂર્ણપણે ખાલી કરાયેલા ખંડેર ક્ષેત્રથી અલગ બનાવે છે. તે સંરક્ષણ પડકારો પણ પેદા કરે છે, ખાસ કરીને જ્યાં પ્રાચીન દિવાલો અને આધુનિક મકાનો એકબીજાની નજીક ઊભા છે.

બાદામી એ કર્ણાટક અને ગોવાના મુખ્ય શહેરો સાથે રેલવે અને ધોરીમાર્ગોના જોડાણો સાથેનું સૌથી નજીકનું શહેર છે. ઐહોલ બાદામીથી લગભગ 35 કિલોમીટર અને પટ્ટડકલથી લગભગ 1 કિલોમીટર દૂર આવેલું છે. ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ સંરક્ષિત સ્મારકો અને સંગ્રહાલયનું સંચાલન કરે છે.

આ સ્થળ વિવિધ પ્રકારના મુલાકાતીઓ માટે મહત્વપૂર્ણ છે. સ્થાપત્યના વિદ્યાર્થીઓ યોજનાઓ, ટાવર અને બાંધકામ તકનીકોના વિકાસને અનુસરી શકે છે. ઈતિહાસકારો ચાલુક્ય, રાષ્ટ્રકૂટ અને સ્વર્ગીય ચાલુક્ય આશ્રયની તપાસ કરી શકે છે. ધર્મના વિદ્વાનો હિંદુ, જૈન અને બૌદ્ધ સમુદાયોની સહિયારી દ્રશ્ય ભાષાનો અભ્યાસ કરી શકે છે. સામાજિક ઇતિહાસમાં રસ ધરાવતા મુલાકાતીઓ દૈવી આકૃતિઓ સાથે સંગીતકારો, નર્તકો, ઉપાસકો, યુગલો અને પ્રાણીઓના ચિત્રોનું અવલોકન કરી શકે છે.

ઐહોલ કેમ મહત્ત્વનું છે

ઐહોલનું મહત્વ પ્રમાણ, વિવિધતા અને ઐતિહાસિક ઊંડાણના સંયોજનમાં રહેલું છે.

પ્રથમ, તે કોમ્પેક્ટ લેન્ડસ્કેપમાં 120 થી વધુ સ્મારકોની જાળવણી કરે છે. આનાથી જુદા જુદા સમયે અને વિવિધ ધાર્મિક સમુદાયો માટે બાંધવામાં આવેલી ઇમારતોની તુલના કરવી શક્ય બને છે.

બીજું, તે પ્રયોગોની નોંધ કરે છે. બધા મંદિરો એક સ્થાપિત શૈલીને અનુસરતા નથી. તેઓ એપસાઇડલ અને ચોરસ યોજનાઓ, પ્રદક્ષિણા માર્ગો, ખુલ્લા વરંડા, કેન્દ્રિત ટાવર, ઢાળવાળી છત, જાળીની બારીઓ અને વિવિધ સ્તંભ સ્વરૂપોનું પરીક્ષણ કરે છે.

ત્રીજું, ઐહોલ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દર્શાવે છે. શૈવ, વૈષ્ણવ અને શાક્ત મૂર્તિઓ એક જ મંદિરોમાં જોવા મળે છે. જૈન અને બૌદ્ધ સ્મારકો હિંદુ મંદિરોની નજીક આવેલા છે. ઉત્તર અને દક્ષિણ સ્થાપત્ય સુવિધાઓ સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે અને જોડાય છે.

ચોથું, આ સ્થળ ભૌતિક અવશેષોને લેખિત ઇતિહાસ સાથે જોડે છે. ઐહોલ પ્રશસ્તીમાં ઇ. સ. 634નો તારીખનો શિલાલેખ આપવામાં આવ્યો છે અને તે મેગુટી જૈન મંદિરને પુલકેશીન દ્વિતીય અને રવિકીર્તિ સાથે જોડે છે. જૂના કન્નડના અન્ય શિલાલેખો વસાહતની ઐતિહાસિક નોંધમાં ફાળો આપે છે.

છેવટે, ઐહોલ સમજાવે છે કે સમય જતાં સ્મારકો કેવી રીતે બદલાય છે. ઇમારતોને વિસ્તૃત કરવામાં આવી હતી, નુકસાન પહોંચાડવામાં આવ્યું હતું, તેનો ફરીથી ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, ત્યજી દેવામાં આવી હતી, ખોદકામ કરવામાં આવ્યું હતું, પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી અને કેટલીકવાર સક્રિય પૂજા કરવામાં આવી હતી. આ સ્થળ માત્ર પ્રારંભિક ચાલુક્ય સર્જનાત્મકતાનો રેકોર્ડ નથી પરંતુ ભારતીય વારસાના લાંબા અને જટિલ જીવનનો રેકોર્ડ પણ છે.

સમયરેખા

<સમયરેખા ઘટનાઓ = {[ {વર્ષઃ 400, શીર્ષકઃ "પ્રારંભિક બાંધકામ પુરાવા", વર્ણનઃ "વિશાળ પ્રદેશના પુરાતત્વીય પુરાવાઓમાં ઇ. સ. ચોથી સદી સાથે સંકળાયેલા લાકડાના અને ઈંટના મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે". }, {વર્ષઃ 500, શીર્ષકઃ "પથ્થરનો પ્રયોગ", વર્ણનઃ "ઐહોલ પથ્થરના મંદિરના નિર્માણના પ્રારંભિક પ્રયોગો સાથે સંકળાયેલું છે". }, {વર્ષઃ 550, શીર્ષકઃ "પ્રારંભિક ચાલુક્ય સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર", વર્ણનઃ "ઐહોલ, બાદામી અને પટ્ટડકલ ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ અને સ્થાપત્ય નવીનીકરણના કેન્દ્રો તરીકે વિકસે છે". }, {વર્ષઃ 600, શીર્ષકઃ "રોક-કટ અને ફ્રી-સ્ટેન્ડિંગ સ્મારકો", વર્ણનઃ "પ્રારંભિક ચાલુક્ય સમયગાળા દરમિયાન મુખ્ય હિન્દુ, જૈન અને બૌદ્ધ સ્મારકોનું નિર્માણ અથવા વિસ્તરણ કરવામાં આવ્યું છે". }, {વર્ષઃ 634, શીર્ષકઃ "ઐહોલ પ્રશસ્તી", વર્ણનઃ "રવિકીર્તિએ મેગુટી જૈન મંદિર પર પુલકેશીન દ્વિતીયની પ્રશંસા કરતી જૂની કન્નડ લિપિમાં સંસ્કૃત શિલાલેખની રચના કરી છે". }, {વર્ષઃ 700, શીર્ષકઃ "સ્થાપત્ય વિકાસ", વર્ણનઃ "દુર્ગા, મલ્લિકાર્જુન અને ગલગનાથ સ્મારકો જેવા મંદિર જૂથો ટાવર, હોલ અને શિલ્પ સાથેના પ્રયોગોને જાળવી રાખે છે". }, {વર્ષઃ 800, શીર્ષકઃ "રાષ્ટ્રકૂટ શાસન", વર્ણનઃ "ઐહોલ રાષ્ટ્રકૂટ સત્તા હેઠળ સક્રિય રહે છે, પછીથી કેટલાક મંદિરોમાં ઉમેરાઓ કરવામાં આવ્યા હતા". }, {વર્ષઃ 1000, શીર્ષકઃ "છેલ્લો ચાલુક્ય સમયગાળો", વર્ણનઃ "નવા મંદિરો અને જૈન સ્મારકો બાંધવામાં આવ્યા છે, જ્યારે ઐહોલને કિલ્લેબંધી કરવામાં આવી છે". }, {વર્ષઃ 1120, શીર્ષકઃ "ચરણતી મઠ શિલાલેખ", વર્ણનઃ "એક શિલાલેખ મહાવીરને સમર્પિત જોડિયા જૈન બસદીઓના નિર્માણની નોંધ કરે છે". }, {વર્ષઃ 1200, શીર્ષકઃ "મુખ્ય બાંધકામ તબક્કાનો અંત", વર્ણનઃ "ઐહોલના હયાત મંદિર જૂથો દ્વારા રજૂ કરાયેલ મુખ્ય સમયગાળો સમાપ્ત થાય છે". }, {વર્ષઃ 1565, શીર્ષકઃ "તાલિકોટા પછી", વર્ણનઃ "વિજયનગરની હાર બાદ, ઐહોલ બીજાપુરથી આદિલ શાહી સામ્રાજ્યનો ભાગ બની જાય છે". }, {વર્ષઃ 1700, શીર્ષકઃ "મુઘલ નિયંત્રણ", વર્ણનઃ "ઔરંગઝેબનું મુઘલ સામ્રાજ્ય સત્તરમી સદીના અંતમાં આદિલ શાહીઓ પાસેથી આ પ્રદેશ લે છે". }, {વર્ષઃ 1790, શીર્ષકઃ "અઢારમી સદીના અંતમાં ફેરફારો", વર્ણનઃ "આ પ્રદેશ બ્રિટિશ જોડાણ પહેલાં હૈદર અલી અને ટીપુ સુલતાન હેઠળ હાથ બદલે છે". }, {વર્ષઃ 1900, શીર્ષકઃ "પુરાતત્વીય ધ્યાન", વર્ણનઃ "વસાહતી અધિકારીઓ અને પછીના વિદ્વાનો ઐહોલના સ્મારકો અને શિલાલેખોના દસ્તાવેજીકરણ કરે છે". }, {વર્ષઃ 1990, શીર્ષકઃ "સંરક્ષણ અને પુરાતત્વીય ઉદ્યાનો", વર્ણનઃ "માળખાગત સુવિધાઓ, જમીન સંપાદન અને સ્થળાંતર મર્યાદિત ખોદકામ અને સુધારેલ રક્ષણની મંજૂરી આપે છે". } ]} />

આ પણ જુઓ

• [બાદામી _ પ્રેઝર્વ _ 0 _
• [પટ્ટાડકલ _ પ્રેઝર્વ _ 1 _
• [પ્રારંભિક ચાલુક્ય રાજવંશ _ પ્રેઝર્વ _ 2 _
• [રાષ્ટ્રકૂટ સામ્રાજ્ય _ પ્રેઝર્વ _ 3 _
• [પશ્ચિમી ચાલુક્ય સામ્રાજ્ય _ પ્રેઝર્વ _ 4 _
• [પુલકેશીન દ્વિતીય _ પ્રેઝર્વ _ 5 _
• [દુર્ગા મંદિર _ પ્રેઝર્વ _ 6 _
• [મેગુટી જૈન મંદિર _ પ્રેઝર્વ _ 7 _
• [રાવણફડી ગુફા _ પ્રીઝર્વ _ 8 _