हेलिओडोरस स्तंभः ग्रीक राजदूताचे वासुदेवाला समर्पण

मध्य प्रदेशातील विदिशाजवळील बेसनगर येथे एका प्राचीन मंदिर संकुलाच्या अवशेषांवर एक दगडी खांब उभा आहे. इ. स. पू. 113 च्या सुमारास उभारण्यात आलेल्या या शिलालेखामध्ये, इंडो-ग्रीक राजा अँटियाल्सिडास याने भारतीय शासक भगभद्राला पाठवलेल्या हेलिओडोरस या तक्षशिलातील राजदूताच्या समर्पणाची नोंद असलेला ब्राह्मी शिलालेख आहे. शिलालेख वासुदेवाला देवदेव-"देवांचा देव" आणि सर्वोच्च देवता म्हणून पूजतो आणि भगभद्राला तारणहार म्हणून स्तुती करतो.

जरी त्याचे मुकुट चिन्ह टिकून राहिले नसले तरी हा स्तंभ सामान्यतः गरुड-मानक म्हणून ओळखला जातो. त्याचे महत्त्व केवळ शिलालेखातच नाही तर त्याच्या पुरातत्त्वीय मांडणीमध्येही आहे. विसाव्या शतकात केलेल्या उत्खननात लंबवर्तुळाकार मंदिर, मंदिर सभागृहे, नंतर उभारलेले व्यासपीठ आणि आठ खांबांची एक ओळ यांचा पाया उघड झाला. त्यामुळे हेलिओडोरस स्तंभ हा एका वेगळ्या स्मारकाऐवजी मोठ्या वासुदेव मंदिर स्थळाचा भाग होता.

या स्मारकात वासुदेव-कृष्ण भक्ती आणि सुरुवातीच्या वैष्णव धर्माचे काही प्राचीन पुरातत्त्वीय पुरावे जतन केले आहेत. यामुळे एक प्रश्न देखील उपस्थित होतो ज्यावर अजूनही वादविवाद सुरू आहेः हेलिओडोरसने भागवत धार्मिक परंपरा स्वीकारली होती का, किंवा समर्पण हे परकीय देवांच्या ग्रीक प्रथेशी सुसंगत असलेले राजनैतिक कार्य होते का? हा स्तंभ हा प्रश्न स्वतःच सोडवू शकत नाही, परंतु त्याच्या शिलालेखात इंडो-ग्रीक मुत्सद्देगिरी, स्थानिक राजपद आणि वासुदेवची पूजा यांच्यातील महत्त्वाच्या चकमकीचे दस्तऐवजीकरण केले आहे.

शोध आणि सिद्धी

शोध

अलेक्झांडर कनिंगहॅमने पहिल्यांदा 1877 मध्ये विदिशाच्या शेजारच्या प्राचीन शहर बेसनगरजवळ या स्तंभाचा शोध लावला. हे ठिकाण बेतवा आणि हलाली नद्यांच्या संगमाजवळ आहे, ज्यांना पूर्वी बैस नदी म्हणून ओळखले जात असे. त्याचे स्थान ऐतिहासिक दृष्ट्या महत्त्वपूर्ण होते कारण सुपीक प्रदेश उत्तर गंगेच्या खोऱ्याला दख्खन आणि दक्षिण भारतातील राज्यांशी जोडणाऱ्या व्यापार मार्गावर होता.

जेव्हा कनिंगहॅमने स्तंभ पाहिला, तेव्हा तो विधीपूर्वक लावलेल्या लाल पेस्टने किंवा सिंदूराने घट्टपणे झाकलेला होता. तो अजूनही उपासनेचा आणि प्राण्यांच्या धार्मिक बलिदानाचा विषय होता. एका पुजारीने जवळच्या टेकडीवर घर बांधले होते आणि त्याला आवारातील भिंतीने वेढले होते. स्थानिक लोक खांबाला खंबा बाबा किंवा खाम बाबा म्हणत असत.

लाल कवचामुळे कनिंगहॅमला शिलालेख पाहण्यापासून रोखले गेले. तरीही, हे स्मारक असामान्य आणि ऐतिहासिक दृष्ट्या महत्त्वाचे होते हे त्याने ओळखले. त्याने त्याचे मुकुट स्वरूप, कोरलेले पंखे, गुलाबाची, बाजूची सममिती आणि कोनीय विभागांपासून गोल वरच्या खांबाकडे संक्रमण नोंदवले. त्याला संशय आला की कवचाखाली एक शिलालेख आहे आणि त्याने या स्तंभाचे वर्णन त्याच्या शोधांपैकी "सर्वात जिज्ञासू आणि नाविन्यपूर्ण" असे केले.

कनिंगहॅमला आसपासच्या भागात अनेक विलग स्थापत्यशास्त्रीय घटक देखील आढळले. उभ्या खांबाच्या जवळ एक पंखा-पाम शिखर होते. सुरुवातीला त्याचा असा विश्वास होता की त्याने एकदा हेलिओडोरस स्तंभाचा मुकुट घातला होता आणि दोन तुकड्यांना एकत्र करून संमिश्र पुनर्रचना केली होती. नंतरच्या संशोधनात असे दिसून आले की पंखा-पाम शिखर जिवंत खांबाला बसू शकत नाही. पंखा-पामची रचना अन्यथा वृष्णी नायकांपैकी एक असलेल्या सांकार-बलरामच्या पूजेशी संबंधित आहे.

थोड्या अंतरावर सापडलेल्या दुसऱ्या राजधानीत मकर चिन्ह होतेः हत्ती, मगरी आणि मासे यांची वैशिष्ट्ये एकत्रित करणारा एक पौराणिक संमिश्र प्राणी. कनिंगहॅमचा असा विश्वास होता की ही राजधानी त्याच्या घंटाच्या स्वरूपामुळे अशोक काळातील हरवलेल्या स्तंभाची होती. सुमारे एक किलोमीटर अंतरावर, त्याला कल्पद्रुम किंवा इच्छा वृक्ष असलेली तिसरी राजधानी सापडली. ही रचना देवी श्री लक्ष्मीशी संबंधित आहे.

या शोधांनी असे सुचवले की उभा असलेला स्तंभ एका मोठ्या धार्मिक संकुलाचा होता, जरी राजधान्यांमधील नेमके संबंध अद्याप समजले नव्हते. नंतरच्या संशोधनाने जिवंत स्तंभाला गरुड चिन्हाशी आणि वासुदेवाला समर्पित असलेल्या मंदिराशी जोडले.

सर्वेक्षण आणि उत्खनन

पहिले मोठे पाठपुरावा सर्वेक्षण 1909 आणि 1910 च्या सुरुवातीच्या काळात, कनिंगहॅमच्या शोधानंतर जवळजवळ तीन दशकांनंतर झाले. एच. एच. लेकच्या नेतृत्वाखालील भारतीय आणि ब्रिटीश पुरातत्व पथकाने जाड लाल कवच स्वच्छ केले. त्याच्या खाली त्यांना ब्राह्मी लिपीतील शिलालेख सापडले.

या शोधामुळे अनपेक्षित परिणाम दिसून आला. या दीर्घ शिलालेखात इ. स. पू. दुसऱ्या शतकातील ग्रीक राजदूत हेलिओडोरस आणि वासुदेव या देवतेचा उल्लेख आहे. त्याच स्तंभावरील दुसऱ्या, छोट्या शिलालेखात मानवी गुणांची मालिका नोंदवली गेली आहे. विद्वानांनी नंतर हा परिच्छेद महाभारतातील एक श्लोक म्हणून ओळखला.

या शिलालेखांमुळे पुरातत्त्वीय क्षेत्राकडे अधिक लक्ष वेधले गेले. डी. आर. भांडारकर यांच्या नेतृत्वाखाली 1913 ते 1915 दरम्यान करण्यात आलेल्या अंशतः उत्खननात विटांचा पाया आणि आधार संरचनांचा एक विस्तृत समूह आढळला. हे काम अपूर्ण राहिले कारण टेकडीवर असलेल्या पुजारीने त्याच्या घराचा आणि त्याच्या पूर्वजांनी त्या जागेवर बांधलेल्या आवारातील भिंतीचा हक्क मागितला होता.

अपूर्ण असूनही, उत्खननातून असे दिसून आले की या भागावर वारंवार पुराचा परिणाम झाला होता. सुमारे दोन हजार वर्षांहून अधिक काळ जमा झालेल्या गाळाने जमिनीची पातळी उंचावली होती. खोदकामामुळे आयताकृती, चौरस आणि मुख्य अक्षांशी संरेखित केलेले इतर पाया उघड झाले. तुटलेले स्थापत्यशास्त्रीय घटक, प्लेट्स आणि कॅपिटल्सने सूचित केले की हा स्तंभ एका मोठ्या प्राचीन संकुलाचा भाग होता.

खरे यांच्या अधिपत्याखाली 1963 ते 1965 दरम्यान झालेल्या उत्खननादरम्यान संपूर्ण पुरातत्त्वीय प्रवेश शक्य झाला. स्थानिक धार्मिक प्रथा जवळच्या झाडावर हलवण्यात आली आणि पुजाऱ्याच्या कुटुंबाला स्थलांतरित करण्यात आले. त्यानंतर पुरातत्त्वशास्त्रज्ञ टेकडी आणि खांबाच्या सभोवतालच्या भागाचे उत्खनन करू शकले.

नंतरच्या उत्खननात खांब असलेल्या दालनांसह गर्भगृह किंवा गर्भगृहाचा विटांचा पाया उघड झाला. योजना लंबवर्तुळाकार होती. उत्खननकर्त्यांना आणखी पूर्वीच्या मंदिराशी संबंधित पाया देखील सापडला. या शोधांमुळे हे सिद्ध झाले की हा स्तंभ दीर्घकाळ टिकणाऱ्या पवित्र स्थळाचा भाग होता, ज्याच्या संरचनांची पूर आणि जमिनीच्या पातळीतील बदलांनंतर पुनर्बांधणी करण्यात आली होती.

इतिहासातून प्रवास

प्राचीन मंदिर गायब झाल्यानंतरही हेलिओडोरस स्तंभ धार्मिक प्रथेशी संबंधित राहिला. एकोणिसाव्या शतकापर्यंत, त्याला अजूनही सिंदूर आणि धार्मिक लक्ष मिळत होते. खंबा बाबा हे स्थानिक नाव बेसनगरच्या धार्मिक भूप्रदेशात स्तंभाचे सातत्यपूर्ण अस्तित्व प्रतिबिंबित करते.

स्मारकाची भौतिक मांडणी कालांतराने बदलली. पुरामुळे खांबाभोवती गाळ जमा झाला आणि नंतर उंचावलेल्या जमिनीला सामावून घेण्यासाठी प्लॅटफॉर्म जोडले गेले. स्तंभ स्वतःच पूर्वीच्या अवशेषांच्या वर उभा आहे आणि नवीन पृष्ठभागाच्या पातळीशी जुळण्यासाठी मोठ्या पुरानंतर दुय्यम पाया बांधण्यात आला.

उत्खननात धार्मिक बांधकामाचे किमान तीन प्रमुख टप्पे सूचित होतात. बहुधा इ. स. पू. चौथ्या किंवा तिसऱ्या शतकातील एका लंबवर्तुळाकार मंदिराला विटांचा पाया आणि बहुधा लाकडी अधिरचना होती. इ. स. पू. 200 च्या सुमारास पुरामुळे ही रचना नष्ट झाली. त्यानंतर माती जोडली गेली आणि वासुदेवच्या दुसऱ्या मंदिरासाठी जमिनीची पातळी वाढवण्यात आली. त्याच्या पूर्वेकडे असलेल्या लंबवर्तुळाकार मंदिरासमोर गरुडध्वज म्हणून वर्णन केलेला एक लाकडी स्तंभ उभा होता.

हे दुसरे मंदिर देखील पुरामुळे नष्ट झाले होते, कदाचित इ. स. पू. दुसऱ्या शतकात. इ. स. पू. दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धात, जमिनीची पुढील तयारी केल्यानंतर, आणखी एक वासुदेव मंदिर बांधण्यात आले. या नंतरच्या मंदिरात उत्तर-दक्षिण अक्षावर संरेखित केलेले आठ दगडी खांब होते. त्यापैकी केवळ एक स्तंभ टिकून राहिला आहेः हेलिओडोरस स्तंभ.

सध्याचे घर

हा स्तंभ मध्य प्रदेशातील विदिशाजवळील बेसनगर पुरातत्व स्थळावर आहे. हे बेतवा आणि हलाली नद्यांच्या संगमाच्या जवळ, भोपाळच्या ईशान्येस सुमारे 60 किलोमीटरवर, सांचीच्या बौद्ध स्तूपापासून 11 किलोमीटरवर आणि उदयगिरीच्या हिंदू स्थळापासून 4 किलोमीटरवर आहे.

वस्तू समजून घेण्यासाठी त्याची मांडणी आवश्यक आहे. वाचलेले खांब, शिलालेख, व्यासपीठ आणि उत्खनन केलेले पाया एकत्रितपणे मंदिराचा भूप्रदेश प्रकट करतात. हा स्तंभ केवळ एक स्वतंत्र शिलालेख असलेला स्तंभ नाही; तो प्राचीन वासुदेव मंदिरातील वास्तू आधारांच्या एका पंक्तीचा जिवंत सदस्य आहे.

भौतिक वर्णन

साहित्य आणि बांधकाम

हेलिओडोरस स्तंभ हा दगडापासून बनलेला आहे आणि प्राचीन अशोक परंपरेशी संबंधित अत्यंत पॉलिश केलेल्या, टेपर स्तंभांपेक्षा तो दिसण्यात वेगळा आहे. तो चिकट किंवा पॉलिश केलेला नाही आणि तो अशोक स्तंभांच्या व्यासाच्या अंदाजे अर्धा आहे.

हा खांब प्रत्येक बाजूला अंदाजे 12 फूट उंचीच्या चौरस व्यासपीठावर आहे. प्लॅटफॉर्म स्वतःच सभोवतालच्या जमिनीपासून सुमारे 3 फूट उंचीवर आहे. दृश्यमान संरचनेच्या खाली, उत्खननात सुरुवातीच्या निरीक्षकांना समजल्यापेक्षा खूपच खोल बांधकाम उघड झाले. धातू-दगडी इंटरफेस पायथ्याशी आढळतो आणि खांबाला दगड आणि धातूच्या थरासह एकत्र ठेवलेल्या दोन प्लेसमेंट दगडांनी आधार दिला आहे.

पायाच्या वर दगडाचा एक न कापलेला भाग आहे. त्यानंतर खांब काळजीपूर्वक आकार दिलेल्या भौमितिक विभागांच्या मालिकेत बदलतो. खालच्या दृश्यमान शाफ्टमध्ये एक अष्टकोनी क्रॉस-सेक्शन असतो, त्यानंतर सोळा-बाजूचा विभाग आणि नंतर एक छोटा बत्तीस-बाजूचा भाग असतो. ह्याच्या वर एक लहान गोल विभाग आहे ज्याने राजधानी आणि मुकुट चिन्हाला आधार दिला असता.

बदलत्या भूमिती ही स्तंभाच्या सर्वात विशिष्ट वैशिष्ट्यांपैकी एक आहे. खांब रुंद कोनीय प्रतलांपासून वाढत्या असंख्य पैलूंकडे आणि शेवटी गोलाकार वरच्या विभागाकडे सरकतो. या संक्रमणामुळे शिलालेख उघड होण्यापूर्वीच कनिंगहॅमच्या लक्षात आलेला दृश्य परिणाम निर्माण होतो.

आकार आणि आकारमान

खांब त्याच्या चौरस व्यासपीठापासून अंदाजे 17.7 फूट उंचीवर आहे. सध्या दिसणारा अष्टकोनी भाग सुमारे 4 फूट 10 इंच उंच आहे. सोळा बाजू असलेला हा भाग पूर्णपणे दृश्यमान आहे आणि त्याची उंची अंदाजे 6 फूट 2 इंच आहे. बत्तीस बाजूंचा विभाग सुमारे 11.5 इंच उंच आहे, तर गोल वरचा भाग अंदाजे 2 फूट 2 इंच आहे.

घंटा राजधानी सुमारे 1 फूट 6 इंच खोल आणि 1 फूट 8 इंच रुंद आहे. त्याच्या वर प्रत्येक बाजूला अंदाजे 1 फूट 7 इंच आकाराचा एक अलंकृत चौरस अबॅकस होता.

मुकुटावरील चिन्ह गहाळ आहे. तरीही वासुदेवशी असलेला धार्मिक संबंध आणि त्या ठिकाणच्या शिलालेख आणि पुरातत्त्वीय पुराव्यांच्या आधारे हा स्तंभ गरुड-मानक म्हणून ओळखला जातो. हरवलेल्या राजधानीचा संभाव्य तुकडा ग्वाल्हेर संग्रहालयात जतन करण्यात आला आहे.

अट

खांब त्याच्या व्यासपीठाच्या वर मोठ्या प्रमाणात टिकून आहे, परंतु त्याचे वरचे प्रतीक आता अस्तित्वात नाही. त्याचा पाया आधुनिक जमिनीच्या खाली खोलवर पसरलेला आहे आणि त्यात पूर्वीच्या बांधकामाचे अवशेष समाविष्ट आहेत. खांब, सजावटीच्या पट्ट्या, घंटा राजधानी, अबॅकस आणि शिलालेख अभ्यासासाठी उपलब्ध आहेत.

या स्मारकात त्याच्या वातावरणामुळेही बदल झाले आहेत. पुरामुळे वारंवार जागा दफन झाली आणि त्यात बदल झाला, ज्यामुळे प्लॅटफॉर्म आणि दुय्यम पाया जोडले गेले. पूर्वीच्या पुरातत्त्वीय अहवालांमध्ये खांबाची संपूर्ण खोली किंवा त्याच्या पायथ्याशी असलेला धातू-दगडी अंतर्भाव ओळखला गेला नाही कारण ही वैशिष्ट्ये जमा झालेल्या मातीच्या खाली होती.

खांबाच्या विधी इतिहासाचा देखील त्याच्या पृष्ठभागावर परिणाम झाला. जेव्हा कनिंगहॅमला तो सापडला, तेव्हा तो दगड लाल सिंदूरांच्या जाड थराने झाकलेला होता. 1909-1910 सर्वेक्षणादरम्यान केलेल्या स्वच्छतेमुळे कवचाखालील ब्राह्मी शिलालेख उघड झाले.

कलात्मक तपशील

दोन सजावटीच्या पट्ट्या शाफ्टमध्ये महत्त्वपूर्ण संक्रमण चिन्हांकित करतात. अष्टकोणीय आणि सोळा-बाजूच्या विभागांच्या संगमावर ठेवलेल्या खालच्या पट्ट्यामध्ये अर्ध-रोसेट असतात. सोळा आणि बत्तीस बाजूच्या विभागांच्या संगमावर असलेली वरची पट्टी पक्षी, फुले, पाने आणि लटकणाऱ्या द्राक्षवेलीने सजवलेली एक झेंडू आहे.

पूर्वीच्या विद्वानांनी पक्ष्यांना हंस किंवा हंस म्हणून ओळखले. जवळून केलेल्या तपासणीत असे आढळून आले की ते हंस किंवा हंसांऐवजी कबुतरासारखे पक्षी आहेत. फेस्टून अंदाजे 6.5 इंच लांब आहे.

बेसनगरच्या ठिकाणच्या राजधान्यांमध्ये सांचीच्या शुंग राजधान्यांशी साम्य आहे, परंतु त्या एकसारख्या नाहीत. सांचीच्या उदाहरणांमध्ये बेसनगर येथे आढळणारे घड्याळाच्या दिशेने जाणारे पक्षी, मकर आणि पट्ट्यांचा अभाव आहे. त्यात हत्ती आणि सिंहांचा समावेश आहे, जे बेसनगरच्या उदाहरणांमध्ये नाहीत. हे फरक महत्त्वपूर्ण आहेत कारण हत्ती आणि सिंह सामान्यतः त्या काळातील बौद्ध कलेशी संबंधित आहेत. तरीही या दोन कलात्मक परंपरांनी एकमेकांना माहिती दिल्याचे दिसते.

आजूबाजूच्या ठिकाणी अनेक प्रतीकात्मक राजधान्या होत्या. यामध्ये सामान्यतः सांकारणाशी संबंधित एक पंखा-पाम राजधानी; प्रद्युम्नशी संबंधित एक मकर राजधानी; आणि लक्ष्मीशी संबंधित आठ खजिन्यांसह वडाच्या झाडाची राजधानी यांचा समावेश होता. या वस्तूंच्या उपस्थितीवरून असे सूचित होते की धार्मिक संकुलात वासुदेव व्यतिरिक्त अनेक वृष्णी देवता समाविष्ट होत्या.

ऐतिहासिक संदर्भ

युग

भारतीय शासक, इंडो-ग्रीक राज्ये आणि प्रादेशिक धार्मिक समुदाय यांच्यातील संवादाच्या काळात हा स्तंभ उभारण्यात आला होता. शिलालेखात हेलिओडोरस हा तक्षशिलातील इंडो-ग्रीक राजा अँटीअलसिडासचा राजदूत म्हणून ओळखला गेला आहे. त्याला भारतीय शासक भगभद्राकडे पाठवण्यात आले.

हा स्तंभ साधारणपणे सुमारे इ. स. पू. 113 चा, इ. स. पू. दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धातील आहे. त्याची तारीख भारतीय कलेच्या अभ्यासासाठी विशेषतः उपयुक्त आहे कारण अँटिअलसिडासच्या कारकिर्दीत तुलनेने अचूक कालक्रमानुसार चिन्हांकन होते. अशोकाच्या स्तंभांनंतर, हेलिओडोरस स्तंभ हा दिनांकयोग्य शिलालेखाशी संबंधित पुढील प्रमुख स्तंभांपैकी एक आहे.

बेसनगर प्रदेश प्रमुख व्यापारी मार्गावर आणि महत्त्वाच्या बौद्ध आणि हिंदू स्थळांजवळ स्थित होता. हा स्तंभ सांची आणि उदयगिरीच्या जवळ उभा होता, तर त्या काळातील व्यापक धार्मिक आणि सांस्कृतिक जाळे बेसनगरला तक्षशिला आणि मथुरा सारख्या ठिकाणांशी जोडत होते.

या काळापर्यंत वासुदेव-कृष्ण यांना आधीपासूनच देवता मानले जात होते. बॅक्ट्रियाच्या अगाथोक्लिसची सुमारे इ. स. पू. 190-180 मधील नाणी वासुदेव-कृष्ण आणि सांकाराचे चित्रण करतात. वासुदेवची उपासना इ. स. पू. चौथ्या शतकापर्यंत अस्तित्वात असू शकते असे सूचित करण्यासाठी साहित्यिक पुराव्यांचा देखील वापर केला गेला आहे.

तथापि, या टप्प्यावर, वासुदेव उपासनेची तुलना नंतरच्या, पूर्णपणे विकसित झालेल्या वैष्णव धर्मशास्त्राशी केली जाऊ नये. इ. स. पू. चौथ्या आणि दुसऱ्या शतकांदरम्यान वासुदेवची उपासना वृष्णी वंशाशी संबंधित योद्धा-नायक परंपरेवर केंद्रित असल्याचे दिसते. विष्णू आणि नारायण यांच्याशी वासुदेवचा नंतरचा संबंध उत्तरोत्तर विकसित झाला, विशेषतः कुषाण आणि गुप्त कालखंडात.

उद्देश आणि कार्य

हा स्तंभ वासुदेवशी संबंधित एक धार्मिक मानक होता. त्याचे हरवलेले मुकुट प्रतीक गरुड, हा सूर्य पक्षी आणि वासुदेवचे वाहन असल्याचे समजले जाते. या स्वरूपात, ही वस्तू मंदिरासमोर ठेवलेली गरुडध्वज किंवा गरुड-मानक म्हणून काम करत असावी.

स्तंभाची वास्तुशास्त्रीय मांडणी या व्याख्येला बळकटी देते. उत्खननात एक लंबवर्तुळाकार मंदिर, एक गर्भगृह, एक प्रदक्षिणा मार्ग, एक अँटेकॅम्बर आणि एक सभाघर यांचे अवशेष सापडले. या संकुलात खांब, लोखंडी खिळे आणि लाकडी स्थापत्यशास्त्रीय घटकांचे इतर पुरावे देखील होते.

स्तंभाच्या रूपात या स्तंभाची प्रतीकात्मक भूमिका होती. एक स्तंभ पृथ्वी, अंतराळ आणि स्वर्गाला जोडतो. त्यामुळे ते वैश्विक अक्ष आणि देवतेची संपूर्णता व्यक्त करू शकते. हेलिओडोरस स्तंभाच्या बाबतीत, अनुलंब स्वरूप, गरुड संघटना आणि वासुदेवाला केलेले समर्पण यांनी स्थापत्य, धर्मशास्त्रीय आणि राजकीय अर्थ एकत्रित केले.

जवळपासच्या राजधान्यांवरून असे सूचित होते की मंदिर संकुलात अनेक मानके किंवा मंदिरे समाविष्ट असू शकतात. पंख्याचे-पाम चिन्ह सांकारणाशी, मकर प्रद्युम्नशी आणि लक्ष्मीसह इतर संकल्पनांशी संबंधित होते. हे शोध वासुदेवावर केंद्रित परंतु इतर वृष्णी आकृत्या आणि संबंधित देवतांचा समावेश असलेले धार्मिक वातावरण सूचित करतात.

कार्यान्वित करणे आणि निर्मिती

या स्तंभात हेलिओडोरसच्या समर्पणाची नोंद आहे, परंतु तो कोरलेल्या कारागिरांची ओळख अज्ञात आहे. शिलालेखात हेलिओडोरसचे नाव अँटीअलसिडासचा राजदूत म्हणून दिले आहे आणि त्याला वासुदेवचा उपासक किंवा भक्त म्हणून ओळखले आहे. ज्यात हेलिओडोरसला पाठवण्यात आलेल्या भगभद्र या भारतीय शासकाचेही नाव आहे.

भगभद्रची ओळख विवादित राहिली आहे. पूर्वीच्या विद्वानांनी काही पौराणिक याद्यांच्या आधारे तो शुंग राजवंशाचा पाचवा शासक असल्याचे प्रस्तावित केले. सोनख येथील कामासह मथुरेजवळच्या नंतरच्या उत्खननात असे सुचवले गेले की स्तंभ स्थापित होण्यापूर्वीच शुंग राजघराण्याचा अंत झाला असावा. त्या आधारावर, भगभद्र त्याऐवजी स्थानिक शासक असावा.

हे स्मारक वैयक्तिक भक्तीची कृती, राजनैतिक समर्पण किंवा दोन्ही म्हणून तयार केले गेले असावे. त्याचा शिलालेख हेलिओडोरसला वासुदेवशी संबंधित एक धार्मिक ओळख देतो, परंतु समर्पणामागील अचूक प्रेरणा निश्चितपणे निर्धारित केली जाऊ शकत नाही.

महत्त्व आणि प्रतीकवाद

ऐतिहासिक महत्त्व

हेलिओडोरस स्तंभ आणि हाथीबाद घोसुंडी शिलालेख हे वासुदेव-कृष्ण आणि सुरुवातीच्या वैष्णव धर्माच्या भक्तीशी संबंधित सर्वात प्राचीन ज्ञात शिलालेखांपैकी आहेत. भगवद्गीतेसारख्या धार्मिक ग्रंथांबरोबरच, ते वासुदेव उपासनेच्या अस्तित्वाचा आणि विकासाचा प्रारंभिक पुरावा देतात.

या स्तंभाचे वर्णन अनेकदा वैष्णव धर्मात धर्मांतरित झालेल्या परदेशी व्यक्तीच्या सर्वात जुन्या जिवंत नोंदींपैकी एक म्हणून केले गेले आहे. हा अर्थ हेलिओडोरसच्या आत्म-ओळख आणि वासुदेवाप्रती त्याच्या समर्पणावर आधारित आहे. धार्मिक परंपरा स्थानिक समुदायांच्या पलीकडे पोहोचली होती आणि किमान एका प्रमुख परदेशी पर्यटकाला आकर्षित केली होती याचा पुरावा म्हणून हे स्मारक सादर करते.

एक वेगळा अर्थ ग्रीक धार्मिक प्रथेवर भर देतो. ग्रीक लोक त्यांच्या शक्तीचा वापर करण्याचा किंवा त्यांची कृपा मिळवण्याचा एक मार्ग म्हणून परदेशी देवांना समर्पण करू शकत होते. या दृष्टीकोनातून, हेलिओडोरसचे समर्पण हे हिंदू धर्मात धर्मांतर झाल्याचे दर्शवत नाही. त्याऐवजी ते एक व्यापक ग्रीक पद्धतीचे अनुसरण करणारे राजनैतिक किंवा धार्मिक हावभाव असू शकते.

कोणत्याही व्याख्येला प्राधान्य दिले गेले तरी, स्तंभ एक महत्त्वपूर्ण आंतर-सांस्कृतिक चकमकीचे दस्तऐवजीकरण करतो. इंडो-ग्रीक राजदूतांनी वासुदेवच्या सन्मानार्थ स्थानिक लिपी आणि धार्मिक भाषेचा वापर करून भारतीय मंदिरस्थळी स्मारक उभारले किंवा समर्पित केले.

कलात्मक महत्त्व

हेलिओडोरस स्तंभ हा शुंग काळातील भारतीय दगडी वास्तुकलेच्या उत्क्रांतीतील एक महत्त्वाचा स्तंभ आहे. ती अस्तित्वात असलेल्या अनेक स्मारकांपेक्षा अधिक अचूक तारखेशी संबंधित आहे आणि त्याच्या संकल्पनांमुळे विद्वानांना जवळपासच्या वास्तू आणि शिल्पकलेच्या सामग्रीची तारीख ठरवण्यास मदत झाली आहे.

कोरीव अर्ध-रोसेटस्, फेस्टून्स, पक्षी आणि फेसटेड शाफ्ट हे दगडी अलंकारासाठी एक अत्याधुनिक दृष्टीकोन दर्शवतात. स्तंभ हा साधा अखंड खांब नाही किंवा अशोक रूपाची थेट पुनरावृत्ती नाही. त्याचे प्रमाण, पृष्ठभागावरील उपचार आणि सजावटीच्या पट्ट्या एका विशिष्ट स्थापत्य विकासाचे प्रतिनिधित्व करतात.

सांची येथील बौद्ध संकुलाच्या काही भागांचे कालनिर्धारण करण्यातही संकल्पने मदत करतात. सांची स्तूप क्रमांक 2 चे उठाव इ. स. पू. दुसऱ्या शतकाच्या शेवटच्या चतुर्थांश काळातील आहेत, कारण त्यांच्या स्थापत्यशास्त्रीय रचना हेलिओडोरस स्तंभाच्या आकृत्या सारख्या आहेत आणि त्यांच्या शिलालेखांची पुरातत्त्व रचना तुलनात्मक आहे.

खांबाच्या जवळ सापडलेल्या राजधान्यांवरून असे दिसून येते की वेगवेगळ्या धार्मिक कलात्मक परंपरांनी वेगवेगळ्या प्रतीकात्मक कार्यक्रमांशी जुळवून घेत दृश्य रूपे सामायिक केली. बेसनगरच्या राजधान्या काही बाबतींत सांची येथील शुंग राजधान्यांसारख्या आहेत, परंतु त्यात पक्षी, मकर, हत्ती, सिंह आणि सजावटीच्या पट्ट्यांचा समावेश आहे.

धार्मिक आणि सांस्कृतिक अर्थ

गरुड हे परंपरेने वासुदेवाचे वाहन आहे. महाभारत, जे बहुधा इ. स. पू. तिसरे शतक आणि इ. स. तिसरे शतक यांच्या दरम्यान संकलित केले गेले होते, त्यात गरुड हे विष्णूचे वाहन म्हणून दिसून येते. गरूड-मानक म्हणून हेलिओडोरस स्तंभाची ओळख त्यामुळे त्याच्या उभ्या स्वरूपाला मंदिरात पूजल्या जाणाऱ्या देवतेशी जोडते.

तथापि, कालांतराने वासुदेव आणि विष्णू यांच्यातील संबंध विकसित झाले. सुरुवातीच्या पुराव्यांवरून असे सूचित होते की इ. स. पू. चौथ्या आणि दुसऱ्या शतकांदरम्यान वासुदेवची पूजा योद्धा-नायक परंपरेशी जोडलेली होती. नंतर वासुदेव आणि विष्णू आणि नारायण यांचे विलिनीकरण उत्तरोत्तर विकसित झाले. गुप्त काळापर्यंत, या उपासनेच्या अनुयायांसाठी वैष्णव हा शब्द भागवतापेक्षा अधिक प्रमुख झाला होता आणि विष्णू वासुदेवपेक्षा अधिक लोकप्रिय झाला होता.

हेलिओडोरस स्तंभ या इतिहासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यातील आहे. त्याचा शिलालेख वासुदेव देवदेवाला देवांचा देव म्हणतो आणि त्याला सर्वोच्च देवता म्हणून सादर करतो. त्यामुळे, नंतरचे वैष्णव रूप अद्याप पूर्णपणे विकसित झाले नसले तरी, इसवी सनपूर्व दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धात वासुदेवाला आधीच उच्च धार्मिक दर्जा होता हे यातून दिसून येते.

स्तंभाचे स्तंभ रूप अर्थाचा आणखी एक थर जोडते. हे पृथ्वीवरील मंदिराला आकाशाशी जोडते आणि वैश्विक क्रम व्यक्त करते. गरुड-मानक हा केवळ एक सजावटीचा खांब नव्हता; त्याने देवता आणि मंदिराच्या पवित्र उपस्थितीचे दृश्यमान चिन्ह म्हणून काम केले.

शिलालेख आणि मजकूर

सर्वांत लांब शिलालेख

लांब शिलालेख शुंग काळातील ब्राह्मी लिपीत लिहिला गेला आहे. त्याची भाषा अनेक संस्कृतकृत शब्दलेखनांसह स्मारक प्राकृत आहे. त्यात हेलिओडोरसच्या धार्मिक समर्पणाची नोंद आहे आणि देवतेची ओळख वासुदेव अशी केली आहे.

या शिलालेखात वासुदेवची देवदेव म्हणून स्तुती केली आहे, ज्याचा अर्थ 'देवांचा देव' असा आहे आणि त्याचे वर्णन सर्वोच्च देवता म्हणून केले आहे. हे भगभद्राला तारणकर्ता म्हणून देखील सन्मानित करते. हेलिओडोरस हा तक्षशिलाचा इंडो-ग्रीक राजा अँटियाल्सिडासचा राजदूत म्हणून ओळखला जातो, ज्याला भारतीय शासक भगभद्राकडे पाठवण्यात आले होते.

वैयक्तिक ओळख, राजनैतिक दर्जा आणि धार्मिक समर्पण यांचे हे संयोजन शिलालेखाला विलक्षण मौल्यवान बनवते. त्यात इंडो-ग्रीक आणि भारतीय शासकांमधील राजकीय संपर्कांची माहिती दिली जाते आणि वासुदेव-केंद्रित धार्मिक परंपरेची नोंद देखील केली जाते.

लहान शिलालेख

त्याच लिपीत खांबावर दुसरा शिलालेख आढळतो. त्यात हिंदू महाकाव्य महाभारतातील एक श्लोक नोंदवला आहे आणि तो मानवी सद्गुणांशी संबंधित आहे. विद्वानांनी गुणांचे वेगवेगळ्या प्रकारे भाषांतर केले आहे. उदाहरणार्थ, जॉन इर्विनने त्यांचे 'संयम, त्याग आणि प्रामाणिकपणा' असे भाषांतर केले

लहान शिलालेख महत्त्वाचा आहे कारण तो स्तंभाच्या धार्मिक संदेशाला नैतिक शिकवणीशी जोडतो. हे हे देखील दर्शविते की हे स्मारक केवळ एकाच समर्पण सूत्रापुरते मर्यादित नव्हते. त्याच्या पृष्ठभागावर हेलिओडोरसच्या समर्पणाची ऐतिहासिक नोंद आणि धार्मिक परंपरेतील मौल्यवान गुणांबद्दलचे विधान दोन्ही होते.

भाषा आणि लिपी

कालनिर्धारण आणि अर्थ लावणे या दोन्हीसाठी ब्राह्मीचा वापर महत्त्वपूर्ण आहे. पत्रांचे प्रकार शुंग काळातील आहेत आणि पुरालेखामुळे स्मारकाची कालक्रमानुसार स्थिती प्रस्थापित होण्यास मदत होते. जरी काही शब्दलेखन संस्कृत केले गेले असले तरी ही भाषा प्रामुख्याने प्राकृत आहे.

एकोणिसाव्या शतकात खांबाला झाकलेल्या जाड विधी लेपाने हे शिलालेख कनिंगहॅमपासून लपलेले होते. 1909-1910 सर्वेक्षणादरम्यान एकदा कवच काढून टाकल्यानंतर, मजकूर वाचता आला आणि त्याचा हेलिओडोरस आणि वासुदेव यांच्याशी असलेला संबंध ओळखला गेला.

विद्वत्तापूर्ण अभ्यास

मुख्य संशोधन

अलेक्झांडर कनिंगहॅमच्या 1877 च्या शोधामुळे स्तंभाचा आधुनिक अभ्यास सुरू झाला. सुरुवातीला तो शिलालेख वाचू शकला नसला तरी त्याने स्मारकाचे असामान्य स्वरूप ओळखले आणि जवळपासच्या राजधान्या आणि स्थापत्यशास्त्रीय तुकड्यांचे दस्तऐवजीकरण केले.

एच. एच. लेक यांच्या नेतृत्वाखालील 1909-1910 सर्वेक्षणाने शिलालेख उघड केले. जॉन मार्शलने या शोधाची नोंद केली आणि हेलिओडोरस आणि वासुदेव यांच्या संदर्भाकडे लक्ष वेधले.

डी. आर. भांडारकर यांनी 1913 ते 1915 दरम्यान केलेल्या अंशतः उत्खननात असे दिसून आले की हा खांब एका मोठ्या संकुलाचा होता. 1963 ते 1965 दरम्यान खरे यांच्या अधिपत्याखाली झालेल्या उत्खननाने सर्वात व्यापक पुरातत्व संदर्भ प्रदान केला. यामुळे मंदिराचा पाया, वारंवार येणारे पुराचे साठे, उंचावरील चबुतरे आणि आठ खांबांची रेषा उघड झाली.

ई. जे. रॅपसन, सुकथंकर, रिचर्ड सॉलोमन आणि शेन वॉलेस यांच्यासह विद्वानांनी शिलालेखांचे विश्लेषण केले आहे. रिचर्ड सॉलोमन यांनी या समर्पणाची भाषांतरे दिली. कला इतिहासकार आणि पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी खांबाच्या राजधान्या, अलंकार, सांचीशी असलेले संबंध आणि हरवलेल्या गरुड राजधानीशी संभाव्य संबंध यांचा देखील अभ्यास केला आहे.

या जागेची तुलना चित्तोडगडजवळील नागरी येथील प्राचीन मंदिर संकुलाशी केली गेली आहे. बेसनगर आणि नागरी ही लंबवर्तुळाकार पाया आणि प्राचीन मंदिर व्यवस्था यासारखी सामायिक वैशिष्ट्ये आहेत. बेसनगर आणि नागरी येथील पुरातत्त्वीय पुराव्यांमुळे सुसान मिश्रा आणि हिमांशू रे यांनी त्यांचे वर्णन पुरातत्त्वशास्त्रज्ञांनी शोधलेली कदाचित सर्वात जुनी हिंदू मंदिरे असे केले आहे.

गहाळ झालेली गरुड राजधानी

गरुड राजधानी जागीच सापडली नाही. एक शक्यता अशी आहे की कनिंगहॅमने खांबाशी त्याचा संबंध न ओळखता त्याचे उत्खनन केले. बेसनगरमधील इतर वस्तूंसह हा संशयित तुकडा ग्वाल्हेर संग्रहालयात हस्तांतरित करण्यात आला असावा.

संग्रहालयातील एका तुकड्यात नागाला धरून असलेल्या पक्ष्यांच्या पायांचे चित्रण आहे, ज्याच्या शेपटीचा टोक वेदिकेच्या भागावर आहे. हा तुकडा हरवलेल्या गरुड राजधानीचा संभाव्य अवशेष म्हणून प्रस्तावित केला गेला आहे.

सुसान एल. हंटिंग्टनने सुचवले की राजधानी भारहुत येथील जवळजवळ समकालीन उठावात दर्शविलेल्या पोर्टेबल गरुड मानकांसारखी असू शकते. त्या उठावात, घोड्यावर स्वार असलेला एक माणूस किन्नरा सारख्या पक्षी-मनुष्य प्राण्याने मुकुट घातलेला एक पोर्टेबल खांब-मानक धारण करतो.

भरहुत रिलीफचा विदिशाशी अतिरिक्त संबंध आहे. त्याच्या समर्पणात्मक शिलालेखात पहिल्या स्तंभाची ओळख वेदिसाकडून रेवतीमिताची पत्नी, चापदेवाची देणगी म्हणून केली आहे. या संबंधामुळे असे सुचवले गेले आहे की भरहुत येथे दर्शविलेले गरुड मानक हे बेसनगर येथील मानकावर आधारित असू शकते-किंवा दोन्ही सामायिक स्थानिक स्वरूपाचे प्रतिनिधित्व करतात.

हेलिओडोरसच्या धार्मिक ओळखीबद्दल वादविवाद

हेलिओडोरसने वैष्णव धर्म स्वीकारला याचा पुरावा म्हणून हा स्तंभ अनेकदा सादर केला गेला आहे. वासुदेव आणि गरुड-मानक संघटनेप्रती त्यांनी केलेले समर्पण हा अर्थ लावण्यायोग्य बनवते. एडविन एफ. ब्रायंटने असा युक्तिवाद केला की हेलिओडोरसने त्याच्या काळात एक दूत म्हणून कृष्ण धर्म स्वीकारला, तर इतर विद्वानांनी या स्तंभाचे वर्णन हा पुरावा म्हणून केले आहे की या परंपरेची मुळे इ. स. पू. पहिल्या शतकापर्यंत दृढ झाली होती.

इतर विद्वानांनी सावधगिरी बाळगण्याचे आवाहन केले आहे. ए. एल. बाशम आणि थॉमस हॉपकिन्स यांनी असा युक्तिवाद केला की हेलिओडोरस हा भागवत किंवा वैष्णव भक्ती पद्धती स्वीकारणारा सर्वात जुना ग्रीक नव्हता. हॉपकिन्सने सुचवले की हेलिओडोरसला राजदूत म्हणून पाठवणाऱ्या राजासह इतर ग्रीक भक्तही असू शकतात.

हॅरी फॉकशी संबंधित एक पर्यायी व्याख्या, समर्पणाला सामान्य ग्रीक धार्मिक वर्तनाचे उदाहरण मानते. ग्रीक विदेशी देवांचा सन्मान करू शकत होते कारण त्यांना त्यांची शक्ती वापरण्याची इच्छा होती. या व्याख्येनुसार, वासुदेवाला केलेले समर्पण हे हेलिओडोरसने हिंदू धर्म स्वीकारला हे सिद्ध करत नाही.

वासुदेवांनी विष्णू-कृष्णाचा उल्लेख करणे आवश्यक आहे का आणि इतर धार्मिक परंपरांशी संभाव्य संबंध सुचवणे आवश्यक आहे का, असा प्रश्न उपस्थित करत एलन डाहलक्विस्टने आणखी एक वाचन प्रस्तावित केले. वासुदेव-कृष्ण उपासनेकडे निर्देश करणाऱ्या ग्रीक आणि भारतीय पुराव्यांमधील संकेतांकडे दुर्लक्ष केल्याबद्दल नंतरच्या विद्वानांनी या व्याख्येवर टीका केली. प्राचीन ग्रीक नोंदी, प्रारंभिक बौद्ध साहित्य आणि संबंधित शिलालेखांमधील संदर्भांचा वापर वासुदेवची कृष्ण परंपरेशी असलेली ओळख पटविण्यासाठी केला गेला आहे.

हा वाद एका छोट्या प्राचीन शिलालेखाचा अर्थ लावण्याच्या मर्यादा स्पष्ट करतो. या स्तंभात हेलिओडोरसच्या वासुदेवाला केलेल्या समर्पणाची स्पष्टपणे नोंद आहे. ते समर्पण वैयक्तिक धर्मांतर, राजनैतिक कृती, सामायिक धार्मिक प्रथा किंवा या हेतूंचे संयोजन दर्शवते की नाही हे ते स्वतःच उघड करत नाही.

वारसा आणि प्रभाव

कला इतिहासावर परिणाम

हेलिओडोरस स्तंभ सुरुवातीच्या भारतीय कलेच्या अभ्यासासाठी कालक्रमानुसार आधार प्रदान करतो. अँटिअलसिडासशी त्याचा संबंध आणि त्याचा कालनिर्धारित शिलालेख यामुळे विद्वानांना त्याच्या कोरलेल्या अलंकारांची तुलना इ. स. पू. दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धातील इतर स्मारकांशी करण्यास मदत होते.

खांबाच्या सजावटीच्या पट्ट्यांनी सांची स्तूप क्रमांक 2 च्या तारखांमध्ये देखील योगदान दिले आहे. तुलनात्मक शिलालेखांसह, तत्सम गुलाबाची आणि स्थापत्यशास्त्रीय रचना, त्या काळातील कलात्मक वातावरणात स्मारके जोडतात.

उत्खनन केलेल्या स्थळामुळे सुरुवातीच्या हिंदू वास्तुकलेची समज बदलली आहे. लंबवर्तुळाकार मंदिर, गर्भगृह, प्रदक्षिणा मार्ग, अँटेकॅम्बर आणि एकत्रित सभागृहाचे अवशेष दर्शवतात की मध्य भारतात इ. स. पू. पहिल्या सहस्राब्दीच्या उत्तरार्धात आणि इ. स. पू. च्या सुरुवातीच्या शतकांपर्यंत मंदिरांच्या भरीव संरचना अस्तित्वात होत्या. हेलिओडोरस स्तंभ विशेषतः महत्त्वाचा आहे कारण तो नामांकित देवता आणि दस्तऐवजीकृत मंदिर संकुलाशी जोडलेला वास्तू घटक म्हणून टिकून आहे.

संबंधित भांडवलाचा समूह चित्र विस्तृत करतो. एकाच वेगळ्या पंथाच्या चिन्हाचे प्रतिनिधित्व करण्याऐवजी, बेसनगरचे अवशेष वासुदेव आणि सांकरण आणि प्रद्युम्न यांच्यासह इतर वृष्णी आकृत्यांचा समावेश असलेले एक संघटित धार्मिक परिदृश्य सूचित करतात.

आधुनिक मान्यता

हा स्तंभ वासुदेव-कृष्णाच्या भक्तीची सर्वात जुनी पुरातत्त्वीय नोंद म्हणून ओळखला जातो. भागवत पूजेची सुरुवात आणि वैष्णव धर्माच्या हळूहळू होणाऱ्या विकासाच्या संदर्भात त्याच्या शिलालेखाची वारंवार चर्चा केली जाते.

सांस्कृतिक देवाणघेवाणीच्या पुराव्यांमध्येही त्याचे महत्त्व आहे. हे स्मारक एक ग्रीक राजदूत, एक इंडो-ग्रीक राजा, एक भारतीय शासक, ब्राह्मी लेखन, एक प्रारंभिक वासुदेव मंदिर आणि गरुडशी संबंधित धार्मिक मानक यांना जोडते.

या स्तंभाचा आधुनिक इतिहासही तितकाच महत्त्वाचा आहे. नंतरच्या समुदायांनी स्पर्श न केलेली एक परित्यक्त वस्तू म्हणून ती सापडली नाही. सिंदूराने आच्छादित आणि स्थानिक नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या एका जिवंत विधीच्या परिसरात तो आढळला होता. त्यामुळे पुरातत्त्वीय अभ्यासाला केवळ दफन वास्तुकला आणि पुराच्या साठ्यांशीच नव्हे तर निरंतर धार्मिक प्रथेशीही वाटाघाटी कराव्या लागल्या.

आजचे दर्शन

हेलिओडोरस स्तंभ मध्य प्रदेशातील विदिशाजवळील बेसनगर पुरातत्व स्थळावर उभा आहे. जवळपास उत्खननात सापडलेले मंदिराचे पाया आणि आसपासच्या भागात सापडलेल्या संबंधित राजधान्यांसह हे समजून घेतले जाऊ शकते.

अभ्यागतांना भौमितिक पैलू, कोरलेल्या सजावटीच्या पट्ट्या, एक घंटा राजधानी आणि एक अबॅकस असलेले जिवंत दगडी खांब आढळतात. एकेकाळी खांबावर मुकुट घातलेले गरुड चिन्ह गहाळ आहे. हरवलेल्या राजधानीचा संभाव्य तुकडा ग्वाल्हेर संग्रहालयाशी संबंधित आहे, परंतु उभा असलेला स्तंभ बेसनगर येथे आहे.

या स्थळाचे स्थान हे अनेक प्रमुख प्राचीन धार्मिक भूप्रदेशांच्या जवळ आहे. हे सांचीपासून अंदाजे 11 किलोमीटर आणि उदयगिरीपासून 4 किलोमीटर अंतरावर आहे. आसपासच्या पुरातत्त्वीय मांडणीमुळे हे स्पष्ट होण्यास मदत होते की त्या काळात बेसनगर हे एक महत्त्वाचे केंद्र का होतेः ते नदी संगम, व्यापारी मार्ग आणि बौद्ध आणि हिंदू परंपरांशी संबंधित समुदायांच्या जवळ होते.

निष्कर्ष

हेलिओडोरस स्तंभ वास्तुकला, शिलालेख, मुत्सद्देगिरी आणि धार्मिक इतिहासाचे दुर्मिळ एकत्रीकरण जतन करतो. इ. स. पू. 113 च्या सुमारास बेसनगर येथे उभारण्यात आलेल्या या ग्रंथात तक्षशिलातील एका ग्रीक राजदूताच्या वासुदेवाला केलेल्या समर्पणाची नोंद आहे, ज्याचा शिलालेख देवांचा देव आणि सर्वोच्च देवता म्हणून सन्मान करतो. त्याचे खांब, बाजूचे बांधकाम, गुलाबाची, झोत आणि गरूडची हरवलेली राजधानी इ. स. पू. दुसऱ्या शतकाच्या उत्तरार्धातील विकसनशील कलात्मक जगाशी संबंधित आहेत.

पुरातत्त्वीय उत्खननातून असे दिसून आले आहे की हा स्तंभ एका विस्तृत वासुदेव मंदिर संकुलाचा भाग होता, ज्यात वारंवार पूर आणि पुनर्बांधणीमुळे बदल करण्यात आले होते. त्याचे शिलालेख भागवत भक्तीचा प्रारंभिक पुरावा देतात, तर त्याचा गरुडाशी असलेला संबंध स्मारकाला वासुदेव-कृष्णाच्या विकसित होत असलेल्या धार्मिक ओळखीशी जोडतो. हेलिओडोरस धर्मांतरित होता की राजनैतिक समर्पण केले होते यावर वादविवाद कायम आहे. दोन्ही बाबतीत, हा स्तंभ सांस्कृतिक संपर्काचा आणि वैष्णव धर्माच्या केंद्रस्थानी असलेल्या परंपरेच्या सुरुवातीच्या निर्मितीचा कायमस्वरूपी पुरावा म्हणून उभा आहे.