کدمبا خاندان

جائزہ

345 عیسوی کے آس پاس، شمالی کرناٹک کے جنگلاتی اور دریائی ملک میں بنواسی سے ایک نئی سلطنت ابھری۔ اس کے بانی، میورشرما کو تالگنڈ کتبے میں ایک برہمن کے طور پر یاد کیا جاتا ہے جس نے کانچی میں ذلت آمیز تصادم کے بعد اپنی تعلیم ترک کر دی اور پلّووں کے خلاف ہتھیار اٹھا لیے۔ اس کے بعد آنے والی سلطنت اپنی خاندانی روایات اور وطن سے وابستہ کدمبا کے درخت کے نام پر کدمبا خاندان کے نام سے مشہور ہوئی۔

کدمبوں نے شمالی کرناٹک اور کونکن پر موجودہ اتر کنڑ ضلع کے بنواسی سے حکومت کی۔ ان کے دور نے خطے کی سیاسی تاریخ میں ایک بڑی تبدیلی کی نشاندہی کی۔ ان کے عروج سے پہلے، موریوں اور ساتواہنوں جیسے حکمران خاندانوں نے کرناٹک کو خطے سے باہر واقع سیاسی مراکز سے کنٹرول کیا تھا۔ کدمبوں نے اپنے ہم عصروں مغربی گنگا کے ساتھ مل کر جنوبی دکن میں خود مختار سلطنتیں قائم کرنے کے لیے مقامی طور پر جڑے کچھ ابتدائی خاندانوں کی نمائندگی کی۔

خاندان کی اہمیت اس کے علاقے کے سائز تک محدود نہیں تھی۔ اس کے حکمرانوں نے کنڑ کو ایک ایسے وقت میں انتظامی کردار دیا جب دکن میں شاہی ریکارڈ اکثر سنسکرت یا پراکرت میں لکھے جاتے تھے۔ اس لیے کدمبا دور سیاسی اختیار کی زبان کے طور پر کنڑ کی تاریخ میں ایک اہم ابتدائی مرحلے کی تشکیل کرتا ہے۔ خاندان نے ویدک اداروں، جین اداروں، ہندو مندروں، اور زیادہ محدود اور متنازعہ طریقوں سے بدھ اداروں کی بھی حمایت کی۔

کدمبا کی سیاسی طاقت کاکوستھورما کے دور میں اور پھر رویورما کے دور میں سب سے زیادہ مضبوط تھی۔ تاہم، یہ مستقل طور پر مرکزی سلطنت کے طور پر تیار نہیں ہوا۔ خاندان کی شاخوں نے مختلف علاقوں پر حکومت کی، اور اندرونی تقسیم نے بار بار سلطنت کے استحکام کو متاثر کیا۔ 540 عیسوی کے آس پاس، بادامی کے چالوکیوں نے مرکزی کدمبا سلطنت کو فتح کیا۔ اس کے باوجود یہ خاندان ماتحت اور علاقائی شکلوں میں زندہ رہا، جن میں گوا، حلاسی اور ہنگل کے کدمبا شامل تھے۔

اقتدار میں اضافہ

اصل کی روایات

کدمبا کی اصل روایات شاہی نسب، مذہبی افسانے، اور مقامی شناخت کی یادوں کو یکجا کرتی ہیں۔ ایک داستان تین آنکھوں والے، چار مسلح جنگجو کو بیان کرتی ہے جس کا نام ترلوچنا کدمبا ہے، جس کی شناخت میورشرما کے والد کے طور پر کی گئی ہے، جو کدمبا کے درخت کے نیچے شیو کے پسینے سے نکل رہا ہے۔ ایک اور روایت کے مطابق میورشرما کی پیدائش رودر اور زمین کی دیوی سے ہوئی تھی۔ تیسرا اس کی پیدائش کو جین راہب کی بہن اور کدمبا کے درخت سے جوڑتا ہے۔

بعد کی روایات مزید تفصیلات شامل کرتی ہیں۔ تقریبا 1189 کے ایک کتبے میں دعوی کیا گیا ہے کہ کدمبا رودر، جسے سلطنت کا بانی کہا جاتا ہے، کدمبا کے درختوں کے جنگل میں پیدا ہوا تھا۔ کیونکہ اس کے اعضاء پر عکاسی مور کے پنکھوں سے ملتی جلتی تھی، اس لیے اسے میورورمن کہا جاتا تھا۔ تالگنڈ کتبے میں ایک اور مقدس وضاحت دی گئی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ میورشرما کو جنگ کے چھ چہرے والے دیوتا سکند نے مسح کیا تھا۔

ان اکاؤنٹس کو سیدھی سوانح عمری کے طور پر نہیں پڑھنا چاہیے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ کس طرح بعد کی برادریوں نے خاندان کے نام، اختیار، اور مقامی منظر نامے اور بڑی مذہبی روایات دونوں کے ساتھ تعلقات کی وضاحت کی۔ کدمبا کا درخت خاندان کی شناخت کا مرکز تھا، جبکہ شیو، سکند، رودر اور جین رابطوں کے حوالے مذہبی طور پر متنوع ماحول کی عکاسی کرتے ہیں جس میں خاندان کو یاد کیا گیا تھا۔

کدمبوں کی سماجی اصل پر بحث جاری ہے۔ تالگنڈا اور گڈنا پور کے نوشتہ جات اس خاندان کی شناخت مانویا گوتر اور ہریتی پتر نسب سے کرتے ہیں۔ اس نے انہیں بنواسی کے چوتووں سے جوڑا، جو ساتواہن سیاسی نظام سے وابستہ تھے۔ کئی مورخین ان نوشتہ جات کی تشریح برہمن نسل کے ثبوت کے طور پر کرتے ہیں اور خاندان کے ویدک مطالعات، قربانیوں اور برہمنوں کو دی جانے والی امداد پر زور دیتے ہیں۔

دوسرے مورخین نے تجویز پیش کی ہے کہ کدمبا ایک مقامی قبائلی برادری سے ابھرے تھے۔ کدمبو درخت کے ساتھ وابستگی اور سنگم ادب میں کدمبو لوگوں کے حوالے اس تشریح کی حمایت میں استعمال کیے گئے ہیں۔ کچھ علماء نے کدمبوں کو چیروں کے ساتھ تنازعہ میں ملوث کدمبو گروہ سے جوڑا ہے۔ سوال حل نہیں ہوا ہے، اور زندہ بچ جانے والے نوشتہ جات خاندان کی ابتدائی سماجی شناخت کے ایک سے زیادہ پڑھنے کی اجازت دیتے ہیں۔

شاہی خود پریزنٹیشن میں بھی تبدیلی ہو سکتی ہے۔ میورشرما نے برہمن شناخت سے وابستہ "شرما" میں ختم ہونے والا نام استعمال کیا، جبکہ اس کے جانشین کنگورما نے "ورما" استعمال کیا، جو جنگجو کی حیثیت سے وابستہ ایک لقب ہے۔ گڈنا پور کتبے میں میورشرما کے دادا اور استاد کو ویرشرما اور اس کے والد کو بندھوشین کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ یہ بھی کہا گیا ہے کہ میورشرما نے کشتریہ کا کردار تیار کیا تھا۔ یہ ایک سیاسی تبدیلی کی یاد کو محفوظ رکھ سکتا ہے جس میں ایک تعلیم یافتہ خاندان نے شاہی اور فوجی اختیار سنبھالا تھا۔

کانچی قسط

تالگنڈا نوشتہ مملکت کی بنیاد کا مکمل زندہ بچ جانے والا بیان فراہم کرتا ہے۔ میورشرما نے اپنے گرو اور دادا ویرشرما کے ساتھ گھٹیکا یا اسکول میں ویدک تعلیم حاصل کرنے کے لیے کانچی کا سفر کیا۔ کانچی پلّووں کے دور میں تعلیم کا ایک اہم مرکز تھا۔ کتبے کے مطابق، میورشرما اور ایک پلّوا محافظ، یا ممکنہ طور پر گھوڑے کی قربانی سے منسلک ایک اہلکار سے متعلق غلط فہمی جھگڑے کا باعث بنی۔

اس واقعے کے ڈرامائی نتائج برآمد ہوئے۔ میورشرما نے اپنی تعلیم ترک کر دی، پلّووں سے انتقام لینے کی قسم کھائی، اور ہتھیار اٹھا لیے۔ اس نے پیروکار جمع کیے اور پلّوا افواج اور سرحدی محافظوں پر حملہ کیا۔ اس کے بعد اس نے اپنے آپ کو سری پروتا یا سری سیلم علاقے کے گھنے جنگلات میں قائم کیا، جہاں سے اس نے پلّووں اور دیگر مقامی حکمرانوں کے خلاف طویل جنگ کی۔

کتبے میں نمایاں رسمی زبان میں تبدیلی کو بیان کیا گیا ہے۔ وہ ہاتھ جس نے پہلے قربانی کی گھاس، ایندھن، پتھر، کڑھائی، صاف مکھن، اور قربانی کے برتن کو پکڑا ہوا تھا، اب تلوار کھینچ رہا تھا۔ یہ تصویر سلطنت کی بنیاد کو رسمی تعلیم سے لے کر جنگی خودمختاری تک کی تحریک کے طور پر پیش کرتی ہے۔

کہانی کے پیچھے تاریخی تفصیلات مکمل طور پر واضح نہیں ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ میورشرما نے پلّو کمزوری کے دور کا فائدہ اٹھایا ہو۔ کچھ مورخین اس کے عروج کو جنوب میں شمالی حکمران سمدر گپتا کی مہم کی وجہ سے پیدا ہونے والی خلل سے جوڑتے ہیں۔ سمدر گپتا کے الہ آباد کتبے میں کانچی کے وشنوگوپا پر فتح کا دعوی کیا گیا ہے، اور پلّو اختیار کی خلل نے مغربی دکن میں ایک نئی طاقت کا موقع پیدا کیا ہوگا۔

صحیح علاقائی تصفیے پر بھی بحث کی جاتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ پلّوا بادشاہ سکنداورمن نے مغربی ساحل سے لے کر اس علاقے تک پھیلے ہوئے علاقے پر میورشرما کے اختیار کو قبول کر لیا تھا جسے کتبے میں پریمارا یا پریہار کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس نام کی تشریح قدیم مالوا، تنگ بھدرا علاقہ، یا وسطی کرناٹک کے ملاپربھا علاقے کے طور پر کی گئی ہے۔ غیر یقینی صورتحال جدید جغرافیہ کے ساتھ ابتدائی مقامات کے ناموں کو ملانے میں دشواری کی عکاسی کرتی ہے۔

چندراولی میں ایک ٹکڑے ٹکڑے کے کتبے میں ابھیراس اور پنناٹوں کا ذکر ہے، جو دو طاقتیں ہیں جو شاید میورشرم کی سلطنت سے متصل تھیں۔ دیگر تشریحات سے پتہ چلتا ہے کہ اس نے تریکوٹوں، ابھیروں، پرییاتراکوں، شکاستھنوں، موکھاریوں، پنناٹوں اور سیندرکوں کو زیر کیا۔ یہ یقینی نہیں ہے کہ آیا ان تمام گروہوں کو براہ راست فتح کیا گیا تھا یا محض ایک معاون تعلقات میں لایا گیا تھا۔ تاہم، وسیع نمونہ واضح ہے: نئی سلطنت مسلح تصادم، خراج تحسین، اور ایک قائم شدہ طاقت کے ذریعے تسلیم کیے جانے کے امتزاج کے ذریعے پروان چڑھی۔

میورشرما کے کانچی کے سفر سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ اس وقت بنواسی کے مقابلے میں وہاں اعلی درجے کی ویدک تعلیم زیادہ قابل رسائی تھی۔ ان کے تجربے نے مغربی کرناٹک کے علاقے کو جنوب کے بڑے دانشورانہ اور سیاسی مراکز سے جوڑا۔ یہ ایک طاقتور بانی داستان بھی بن گیا: کدمبا سلطنت کی نمائندگی مقامی پہل، فوجی صلاحیت اور بیرونی اختیار کے خلاف مزاحمت کی پیداوار کے طور پر کی گئی تھی۔

سنہری دور

ابتدائی توسیع

میورشرما کا جانشین اس کا بیٹا کنگورما 365 عیسوی کے آس پاس ہوا۔ کنگورما نے وکاتاکوں کا سامنا کیا، جن کی طاقت دکن کے کچھ حصوں تک پھیل گئی۔ ایسا لگتا ہے کہ تنازعہ سنگین رہا ہے، لیکن کدمبا سلطنت نے اپنی آزادی برقرار رکھی۔ ایک تشریح میں اس کے مخالف کی شناخت پرتھویسین کے طور پر کی گئی ہے، جبکہ دوسری تشریح لڑائی کو وکاتاکوں کی طاس شاخ کے ودیاسین سے جوڑتی ہے۔ دونوں میں سے کوئی بھی بیان کدمبا کے علاقے کے فیصلہ کن اور مستقل واکاٹک الحاق کی نشاندہی نہیں کرتا ہے۔

کنگورما کے جانشین بھگیرتھ، جو 390 عیسوی کے آس پاس اقتدار میں آئے تھے، کو پہلے کے تنازعہ میں کھوئے ہوئے علاقے کی بازیابی کا سہرا دیا جاتا ہے۔ تالگنڈ کتبے میں اسے کدمبا کی سرزمین کا واحد مالک قرار دیا گیا ہے اور اس کا موازنہ عظیم سمندر یا ساگر سے کیا گیا ہے۔ یہ زبان شاہی تعریف ہے، لیکن یہ اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ بعد میں کدمبا کی یاد میں بھگیرتھ کو سلطنت کی بحالی کے طور پر دیکھا گیا۔

رگھو بھگیرتھ کا جانشین بنا اور 435 عیسوی کے آس پاس پلّووں سے لڑتے ہوئے مر گیا۔ کچھ کتبوں میں اسے اپنے خاندان کے لیے سلطنت کو محفوظ کرنے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اس کی موت بنواسی پر جاری فوجی دباؤ کی عکاسی کرتی ہے۔ کدمبا سلطنت کئی مسابقتی طاقتوں کے درمیان تھی، اور اس کے حکمرانوں کو بڑے خاندانوں اور مقامی سرداروں دونوں کے خلاف اپنے اختیار کا دفاع کرنا پڑا۔

کاکوستھورما اور سیاسی سفارت کاری

ابتدائی کدمبا طاقت کا عروج کاکوستھورما کے ماتحت آیا، جو 435 عیسوی کے آس پاس تخت نشین ہوا۔ تالگنڈا ریکارڈ اسے خاندان کا زیور قرار دیتا ہے، جبکہ حلاسی اور ہلمیڈی کے کتبے بھی اس کے بارے میں غیر معمولی احترام کے ساتھ بات کرتے ہیں۔ اس کی اہمیت نہ صرف جنگ پر بلکہ سفارت کاری اور خاندانی شادی پر بھی تھی۔

کاکوستھورما نے فوری طور پر بنواسی علاقے سے بہت آگے طاقتور خاندانوں کے ساتھ تعلقات برقرار رکھے۔ ایک بیٹی کی شادی مغربی گنگا خاندان کے مادھو سے ہوئی تھی۔ ایک اور کی شناخت بعد کی تشریحات میں گپتا خاندان کے کمار گپتا کے بیٹے اسکندگپت سے شادی کے طور پر کی گئی ہے۔ ایک اور بیٹی اجیتابھترکا نے وکاتاک کے شہزادے نریندرسین سے شادی کی۔ کدمبوں نے جنوبی کینرا کے الوپوں اور دیگر ماتحت یا پڑوسی خاندانوں کے ساتھ بھی روابط برقرار رکھے۔

یہ شادیاں کدمبا دربار کے عزائم کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہ خاندان محض ایک علاقائی طاقت نہیں تھی جو ایک چھوٹے سے علاقے کا دفاع کر رہی تھی۔ اس کے حکمرانوں نے گنگا، وکاتاکس اور گپتا سے منسلک خاندانوں کے ساتھ اتحاد کے ذریعے پہچان حاصل کی۔ اس طرح کے تعلقات امن کی حمایت کر سکتے ہیں، فوجی شراکت داری پیدا کر سکتے ہیں، اور بنواسی دربار کی حیثیت کو بڑھا سکتے ہیں۔

روایات کدمبا دربار کو سنسکرت کے شاعر کالی داس سے بھی جوڑتی ہیں۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ انہوں نے بھگیرتھ کے دور حکومت میں دورہ کیا تھا ؛ دوسرے اس دورے کو کاکوستھورما کے تحت رکھتے ہیں۔ ایک تشریح یہ ہے کہ چندرگپت دوم نے کالی داس کو شادی کے اتحاد پر بات چیت کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ ثبوت حتمی نہیں ہیں، لیکن روایت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ کدمبا دربار کو وسیع تر سنسکرت سیاسی اور ادبی دنیا میں شریک کے طور پر یاد کیا جاتا تھا۔

سلطنت کی تقسیم

کاکوستھورما کے جانشینوں کو پلّووں کے نئے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا۔ شانتی ورما، جو 455 عیسوی کے آس پاس اقتدار میں آئے تھے، کو ذاتی طور پر پرکشش اور تین تاج پہننے کے لیے کافی خوشحال قرار دیا گیا تھا۔ جب پلّو کا خطرہ بڑھ گیا تو اس نے سلطنت کو تقسیم کر دیا اور اس کا جنوبی حصہ اپنے چھوٹے بھائی کرشنورما کو سونپا۔

اس تقسیم نے تریپرواٹا شاخ تشکیل دی۔ اس کے دارالحکومت کی شناخت یا تو جدید دھارواڑ کے علاقے میں دیوگیری کے ساتھ یا ہالیبیڈو کے ساتھ کی گئی ہے۔ ثبوت نامکمل ہے، اور صحیح مقام غیر یقینی ہے۔ تاہم، شاخ کا وجود نوشتہ جات اور بعد کے ریکارڈوں سے واضح ہے۔

تقسیم تباہی کی فوری علامت کے بجائے ایک عملی انتظام ہو سکتا ہے۔ ایک شاہی شہزادہ یا قریبی رشتہ دار دور دراز کے علاقے پر حکومت کر سکتا تھا، فوجی خطرات کا فوری جواب دے سکتا تھا، اور سرحدی علاقوں پر شاہی خاندان کے کنٹرول کو برقرار رکھ سکتا تھا۔ ایک ہی وقت میں، الگ الگ شاخوں نے تخت پر دشمنی اور مسابقتی دعووں کے مواقع پیدا کیے۔

کرشنورما کے دور حکومت کی تشکیل نو مشکل ہے کیونکہ اس کے دور حکومت میں بہت کم نوشتہ جات باقی ہیں۔ ان کے بیٹوں کی طرف سے جاری کردہ ریکارڈ انہیں موثر حکومت اور اشوامیدھا، یا گھوڑے کی قربانی کا سہرا دیتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ وہ پلّووں کے خلاف جنگ میں مارا گیا ہو۔ اس کے جانشین وشنو ورما نے ابتدائی طور پر بنواسی کے شانتی ورما کو تسلیم کیا لیکن آخر کار پلّو کی حاکمیت کو قبول کر لیا۔ تقریبا 485 عیسوی تک وشنو ورما کا بیٹا سمہاورما بنواسی کے ساتھ نسبتا کم پروفائل کے تعلقات کو برقرار رکھتے ہوئے تریپرواٹا شاخ پر حکومت کر رہا تھا۔

سلطنت کے شمالی حصے میں، شانتی ورما کے بھائی شیو ماندھتری نے تقریبا 460 عیسوی سے ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک حکومت کی۔ شانتی ورما کا بیٹا مرگیشورما 475 عیسوی کے آس پاس تخت نشین ہوا۔ مرگیشورما نے پلّووں اور گنگاؤں سے کافی کامیابی کے ساتھ جنگ کی۔ حلاسی پلیٹیں اسے ایک ممتاز گنگا خاندان کے تباہ کن اور پلّووں کے لیے تباہ کن آگ کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ اس کی ملکہ، کیکایا خاندان کی پربھاوتی نے اس کے لیے روی ورما نامی بیٹے کو جنم دیا۔

روی ورما کی بحالی

روی ورما، جو 485 عیسوی کے آس پاس اقتدار میں آیا، آخری کدمبا حکمران تھا جس نے سلطنت کو اس کی سابقہ طاقت کی طرح بحال کیا۔ اس کا دور حکومت تقریبا 519 عیسوی تک جاری رہا اور اس کی پانچویں سے لے کر اس کے پینتیسویں دور حکومت تک کے نوشتہ جات کے ذریعے اس کی دستاویز کی گئی ہے۔ یہ ریکارڈ شاہی خاندان کے اندر تنازعات کے ساتھ ساتھ پلّووں، گنگاؤں، وکاتاکوں اور علاقائی حکمرانوں کے خلاف مہمات کو بیان کرتے ہیں۔

روی ورما کو وکاتاکوں کو شکست دینے اور اچچنگی کے پنناٹوں، الوپاؤں، کونگالووں اور پانڈیوں سے کامیابی سے نمٹنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ اس نے تریپرواٹا شاخ کا بھی سامنا کیا۔ ایک تشریح کے مطابق، اس نے وشنو ورما کو مار ڈالا اور اس شاخ کی آزادی کو ختم کر دیا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے اچچنگی میں شیو ماندھتری کے جانشینوں کو شکست دی تھی۔

روی ورما کے اختیار کے دائرہ کار کی پیمائش کرنا مشکل ہے۔ 519 عیسوی کے آس پاس ان کے آخری شاہی سال کے حوالے سے ان کے دیوانگیری ریکارڈ کی تشریح جنوبی ہندوستان میں نرمدا تک پھیلی ہوئی خود مختاری کا دعوی کرنے کے طور پر کی گئی ہے۔ زبان شاہی مبالغہ آرائی ہو سکتی ہے، اور اس دعوے کا قطعی سیاسی معنی غیر یقینی ہے۔ اس کے باوجود یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح کدمبا دربار نے روی ورما کی حیثیت کی نمائندگی کی: ایک حکمران کے طور پر جس کی حفاظت دکن کے ایک وسیع حصے کے لوگوں نے کی تھی۔

روی ورما کی انتظامیہ نے بھی مذہبی وسعت کا مظاہرہ کیا۔ اپنے چونتیسویں شاہی سال میں اس نے اسندی بند کے جنوب میں ایک بدھ سنگھ کو زمین دی۔ یہ گرانٹ اہم ہے کیونکہ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کدمبا کی سرپرستی کسی ایک مذہبی برادری تک محدود نہیں تھی۔ اس دور کے یونانی بیان میں اس کے دور حکومت میں تعمیر کیے گئے مہادیو مندر کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔

روی ورما نے اپنے بھائیوں بھانوورما اور شیورتھا کو حلاسی اور اچچنگی سے حکومت کرنے کے لیے مقرر کیا۔ اس نے شاہی خاندان کے افراد کو اہم علاقائی مراکز میں رکھنے کا رواج جاری رکھا۔ اس نے خاندانی نگرانی کو مضبوط کیا لیکن سلطنت کو حکمران گھرانے کی کئی شاخوں کے درمیان تعاون پر منحصر کر دیا۔

انتظامیہ اور حکمرانی

بادشاہ اور شاہی حکام

کدمبا کے حکمرانوں نے دھرم مہاراجا کا لقب استعمال کیا، جس کا مطلب ہے "نیک بادشاہ"، اور ابتدائی ہندوستانی بادشاہتوں سے وابستہ کئی انتظامی طریقوں پر عمل کیا۔ ان کے نوشتہ جات بادشاہ کو سماجی نظم و ضبط کے محافظ اور سیاسی اختیار کے مرکز دونوں کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ کچھ حکمرانوں کو عالموں کے طور پر بھی بیان کیا گیا تھا۔

میورشرم کو ویدوں کا ماہر کہا جاتا تھا۔ وشنوورما کو ان کے گرائمر اور منطق کے علم کے لیے سراہا گیا، جبکہ سمہاورما کو سیکھنے میں ماہر قرار دیا گیا۔ یہ وضاحتیں محض ذاتی تعریفیں نہیں تھیں۔ شاہی تعلیم شاہی اصول کا حصہ بنی جس کی نمائندگی نوشتہ جات اور گرانٹس میں کی گئی ہے۔

بادشاہ عدالتی اور انتظامی حکم کے سربراہ کے طور پر کھڑا تھا۔ ریکارڈوں میں مذکور عہدیداروں میں وزیر اعلی، یا پردھان ؛ گھریلو محافظ، یا مانیورگڈے ؛ کونسل سیکرٹری، یا تنترپال یا سبھاکاریہ سچیوا ؛ اور علمی بزرگ، جنہیں ودیا وردھاس کہا جاتا ہے، شامل ہیں۔ دیگر افسران میں ایک طبیب، پرائیویٹ سکریٹری، چیف سکریٹری، چیف جسٹس، ریونیو افسران، اور مصنفین اور لکھاری شامل تھے۔

چیف جسٹس کو دھرمادھیکش کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ریونیو افسران میں راججوک شامل تھے، جبکہ لکھاکوں نے سرکاری فیصلوں اور گرانٹس کو ریکارڈ کیا۔ بھوجکا اور آیوکتا بھی انتظامی افسران میں شامل ہوتے ہیں۔ ہر عنوان کے عین مطابق فرائض ہمیشہ واضح نہیں ہوتے ہیں، لیکن وہ مل کر ایک ایسی حکومت کو ظاہر کرتے ہیں جس میں مختلف مالی، عدالتی، سیکرٹری اور فوجی افعال ہوتے ہیں۔

صوبائی انتظامیہ

سلطنت کو صوبوں میں تقسیم کیا گیا تھا جنہیں منڈلاس یا دیش کہا جاتا تھا۔ صوبوں میں وہ اضلاع شامل تھے جنہیں وشایا کہا جاتا تھا۔ زندہ بچ جانے والے شواہد میں ایسے نو اضلاع کی نشاندہی کی گئی ہے۔ ضلع کے نیچے مہاگرام یا تعلقہ تھا، جس میں متعدد گاؤں شامل تھے۔ دس دیہاتوں کے گروہوں کو دشگرام کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔

گاؤں سب سے چھوٹی انتظامی اکائی تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ اس نے گریمیکا نامی سربراہ کے تحت مقامی آزادی کی ایک حد تک لطف اٹھایا ہے۔ کچھ ریکارڈوں میں، گاؤں کے معاملات میں مقامی زمیندار اور بزرگ شامل تھے۔ شکار پورہ کے علاقے کے ایک کتبے سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین کبھی کبھار گاؤں کے سربراہ اور مشیر کے طور پر کام کر سکتی تھیں اور زمین پر قبضہ کر سکتی تھیں۔

گیوندا خاص طور پر اہم تھے۔ وہ اشرافیہ کے زمیندار تھے جو بادشاہ اور زرعی برادریوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے تھے۔ انہوں نے ٹیکس جمع کیے، محصولات کے ریکارڈ کو برقرار رکھا، اور شاہی فوجی اسٹیبلشمنٹ کی مدد کی۔ چونکہ وہ زمین کو کنٹرول کرتے تھے اور مقامی اختیار رکھتے تھے، اس لیے سلطنت کے کام کاج کے لیے ان کا تعاون ضروری تھا۔

کچھ علاقے موروثی مقامی خاندانوں کے ماتحت رہے۔ الوپا، سیندرکا، کیکیہ اور بھتری اس تناظر میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ خاندان مقامی اختیار کو برقرار رکھتے ہوئے ماتحت حکمرانوں کے طور پر کام کر سکتے تھے۔ اس لیے کدمبا سیاسی نظام نے شاہی عہدیداروں، صوبائی گورنروں، موروثی سرداروں اور گاؤں کے اداروں کو یکجا کیا۔

شاہی شہزادے اور علاقائی حکومت

صوبائی عہدوں پر شہزادوں کی تقرری کدمبا انتظامیہ کی ایک مرکزی خصوصیت تھی۔ ایک ولی عہد شہزادہ دارالحکومت میں بادشاہ کی مدد کر سکتا ہے اور مرکزی حکومت میں عملی تجربہ حاصل کر سکتا ہے۔ شاہی خاندان کے دیگر افراد دور دراز کے علاقوں پر حکومت کرتے تھے۔

کاکوستھورما نے اپنے بیٹے کرشنورما کو تریپرواٹا کا وائسرائے مقرر کیا۔ روی ورما نے اپنے بھائیوں بھانوورما اور شیورتھا کو حلاسی اور اچچنگی میں رکھا۔ ان تقرریوں نے بڑے علاقوں کو حکمران خاندان کے کنٹرول میں رکھنے میں مدد کی۔ انہوں نے ممکنہ جانشینوں کو ملٹری کمانڈ، ریونیو ایڈمنسٹریشن، اور مقامی اشرافیہ کے ساتھ تعلقات میں تجربہ بھی پیش کیا۔

نظام میں کمزوریاں تھیں۔ جب علاقائی شہزادوں یا شاخوں نے آزاد اقتدار کو فروغ دیا، تو جانشینی کے تنازعات فوجی تنازعات بن سکتے ہیں۔ بنواسی اور تریپرواٹا کے درمیان تقسیم نے بالآخر عدم استحکام میں حصہ ڈالا، حالانکہ اس کا مقصد ابتدائی طور پر دفاع اور انتظامیہ کو بہتر بنانا تھا۔

ٹیکس اور گرانٹ

نوشتہ جات میں ٹیکسوں کی ایک وسیع رینج کا ذکر ہے۔ سب سے زیادہ عام زمینی محصول زرعی پیداوار کا چھٹا حصہ تھا۔ دیگر محصولات میں زمین پر پرجنکا، شاہی خاندان کو سماجی تحفظ کی ادائیگی کے طور پر ودراولا، سیلز ٹیکس کے طور پر بلکوڈا، اور زمین سے متعلق ایک اور محصولات کے طور پر کروکولا شامل تھے۔

پنایا ایک پان ٹیکس تھا، جبکہ پیشہ ورانہ ٹیکس تیل والوں، حجاموں اور بڑھئیوں جیسے گروہوں پر عائد کیے جاتے تھے۔ کارا اور انتھاکارا کو داخلی ٹیکس کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پنگا ایلیموسینری ہولڈنگز سے وابستہ تھا، اتکوٹا بادشاہوں کو تحائف کے ساتھ، اور ہرنیا نقد ادائیگی کے ساتھ۔

دارالحکومت بنواسی میں اٹھارہ منڈپکا، یا ٹول اور کسٹم مراکز تھے۔ ان کی موجودگی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ شہر تبادلے کا ایک بڑا مرکز تھا اور ریاست دارالحکومت میں داخل ہونے والے سامان سے محصول وصول کرتی تھی۔ اربن ٹیکسیشن زمین اور زرعی پیداوار پر ٹیکسوں کی تکمیل کرتا ہے۔

زمین کی گرانٹ کا استعمال مذہبی اداروں، برہمنوں، عہدیداروں اور فوجی خدمات کو انعام دینے کے لیے کیا جاتا تھا۔ جب کوئی جنگجو سلطنت کا دفاع کرتے ہوئے یا مقامی برادریوں کی حفاظت کرتے ہوئے مر جاتا ہے، تو اس کے خاندان کو سماجی خدمت کی گرانٹ مل سکتی ہے جسے کالناڈ یا بالگاکو کہا جاتا ہے۔ یہ گرانٹ جنگجو کی حیثیت کے لحاظ سے ایک چھوٹے سے پلاٹ، کئی دیہات، یا ایک بڑی علاقائی اکائی پر مشتمل ہو سکتی ہے۔

ان گرانٹس کو اکثر ہیرو اسٹونز کے ذریعے یاد کیا جاتا تھا۔ پتھر پر موجود کتبے میں مردہ شخص کی ہمت کی تعریف کی گئی، جبکہ اس سے وابستہ زمین کی گرانٹ نے خاندان کو مادی مدد فراہم کی۔ اس نظام نے شاہی اختیار، فوجی خدمات، مقامی یادداشت اور زمین کی ملکیت کو جوڑا۔

فوجی مہمات

پلّووں کے خلاف جنگ

کدمبا کی اصل روایت میں مرکزی فوجی واقعہ پلّووں کے خلاف میورشرما کی بغاوت تھی۔ کانچی چھوڑنے کے بعد، اس نے پیروکاروں کو جمع کیا، پلّوا افواج اور سرحدی محافظوں کو شکست دی، اور اپنے آپ کو سری پروتا کے جنگلات میں قائم کیا۔ پلووں اور مقامی سرداروں کے خلاف ان کی مہمات نے بالآخر انہیں خود مختاری کا دعوی کرنے کا موقع فراہم کیا۔

یہ تنازعہ شاید ایک فیصلہ کن جنگ کے بجائے طویل تھا۔ تالگنڈا کتبے میں جنگ اور خراج کا حوالہ دیا گیا ہے، جبکہ بعد کی تاریخی تشریحات سے پتہ چلتا ہے کہ میورشرما نے ایک بڑی طاقت کو چیلنج کرنے کے لیے جنگلاتی علاقے اور متحرک قوت کا استعمال کیا۔ ایسا لگتا ہے کہ پلّوا بادشاہ سکنداورمن نے بالآخر ملاپربھا کے جنوب میں یا ملحقہ علاقے میں کدمبا سلطنت کے اختیار کو تسلیم کیا، جو مقامات کے ناموں کی تشریح پر منحصر ہے۔

پالوا پانچویں صدی کے دوران ایک بڑے حریف رہے۔ رگھو 435 عیسوی کے آس پاس ان سے لڑتے ہوئے مر گیا۔ مرگیشورما نے بعد میں ان کے خلاف فتح کا دعوی کیا۔ روی ورما نے جدوجہد جاری رکھی اور کہا جاتا ہے کہ اس نے پلّوا بادشاہ چنددانڈ کو شکست دی، یہ نام پلّوا نسب کے شانتی ورمن سے وابستہ ہے۔

وکاتاکوں کے ساتھ تنازعات

کدمبا کے سیاسی ماحول میں وکاتاک ایک اور اہم طاقت تھے۔ کنگورما نے میورشرما کے جانشین ہونے کے بعد ان سے جنگ کی۔ تنازعہ میں پرتھویسین یا ودیاسین شامل ہو سکتے ہیں، لیکن زندہ بچ جانے والے شواہد مکمل طور پر مستقل بیان فراہم نہیں کرتے ہیں۔

بھگیرتھ کو اس تنازعہ سے کدمبا کے نقصانات کی بازیابی کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ روی ورما نے بعد میں وکاتاکوں پر فتح کا دعوی کیا۔ ان جنگوں سے پتہ چلتا ہے کہ کدمبا سلطنت صرف ایک جنوبی سرحدی ریاست نہیں تھی جس کا سامنا پلّووں سے تھا۔ یہ دکن کے وسیع تر سیاسی مقابلے میں بھی شامل تھا۔

علاقائی طاقتیں اور فوجی تنظیم

کدمبا کے ریکارڈ ان مہمات کا حوالہ دیتے ہیں جن میں گنگا، پنناٹا، الوپا، کونگلوا اور اچچنگی کے پانڈیا شامل تھے۔ ان میں سے کچھ گروہ مکمل طور پر آزاد ریاستوں کے بجائے ماتحت سردار ہو سکتے ہیں۔ شاہی نوشتہ جات میں فتح کی زبان اکثر پیچیدہ تعلقات کو فتح کے دعووں میں دبا دیتی ہے۔

کدمبا فوج میں جگدالا، ڈانڈنایکا اور سیناپتی جیسے افسران شامل تھے۔ فوجی تنظیم چورنگابالا، یا چار گنا فوج کے اصول سے وابستہ تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ سلطنت نے گوریلا حربے بھی استعمال کیے ہیں، خاص طور پر مشکل جنگل اور پہاڑی ملک میں جس کے ذریعے میورشرما نے پہلی بار اقتدار قائم کیا۔

مویشیوں کے حملے فوجی دنیا کا ایک اور اہم حصہ تھے۔ متعدد ہیرو پتھر ان مردوں اور عورتوں کی یاد دلاتے ہیں جو حملہ آوروں کے خلاف مویشیوں کا دفاع کرتے ہوئے مارے گئے تھے۔ ان کی تعداد اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ریوڑ معاشی طور پر قیمتی تھے اور مویشیوں پر کنٹرول دیہاتوں، سرداروں اور پڑوسی برادریوں کے درمیان مسلح تصادم کا باعث بن سکتا ہے۔

فوجی خدمات کو عوامی شکل میں یاد کیا گیا۔ ہیرو کے پتھروں نے اکثر نوشتہ جات کو امدادی مجسمے کے ساتھ ملایا اور ان کا مقصد ان کی عزت کرنا تھا، اور کچھ سیاق و سباق میں، گرے ہوئے لوگوں کو دیوتا بنانا تھا۔ کرناٹک بھر میں ان کی تقسیم تنازعات کے ثبوت کو محفوظ رکھتی ہے جو شاہی نوشتہ جات ہمیشہ تفصیل سے بیان نہیں کرتے ہیں۔

ثقافتی تعاون

مذہب اور سرپرستی

کدمبا کے حکمران گھرانے کی مذہبی شناخت پر بحث ہوتی ہے۔ بہت سے مورخین اس خاندان کو برہمنانہ اور ویدک روایت سے منسلک قرار دیتے ہیں۔ تالگنڈا نوشتہ شیو کی دعا سے شروع ہوتا ہے اور ویدوں کا مطالعہ کرنے کے لیے میورشرما کے کانچی کے سفر کو درج کرتا ہے۔ دیگر کتبوں میں ویدک عطیات اور شاہی قربانیوں کا ذکر ہے، جن میں کرشنورما سے وابستہ اشوامیدھا بھی شامل ہے۔

ان تفصیلات کی وجہ سے کچھ اسکالرز نے ابتدائی کدمبوں کو شیو یا برہمن روایات سے وابستہ حکمرانوں کے طور پر بیان کیا ہے۔ دیگر تشریحات اس امکان پر زور دیتی ہیں کہ کچھ حکمران ویشنو تھے۔ وشنو کی پوجا کے حوالے اور بعض حکمرانوں کی برہمنیا یا پرم-برہمنیا کے طور پر وضاحت اس نظریے کی تائید کے لیے استعمال کی گئی ہے۔

اس کے ساتھ ہی، خاندان نے جین مت کے ساتھ مستقل روابط برقرار رکھے۔ کاکوستھورما کی تانبے کی پلیٹ کی گرانٹ "بھگوان جینا کی فتح" کے فارمولے سے شروع ہوتی ہے۔ آثار قدیمہ کے سروے میں حلاسی میں کم از کم سات جین نوشتہ جات درج ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ مرگیشورما نے جین مذہبی تقریبات کے لیے ایک پورا گاؤں عطیہ کیا تھا اور انہوں نے یاپانیا حکم کے ایک جین راہب اور پالسیکا میں ایک جین مندر، جدید حلاسی کی حمایت کی تھی۔

روی ورما اور ہری ورما سمیت بعد کے حکمرانوں نے جین اداروں اور علما کی سرپرستی جاری رکھی۔ جین اساتذہ جیسے پوجیپدا، نروادیہ پنڈتا، اور کمار دت کے نام نوشتہ جات میں پائے جاتے ہیں۔ جینوں نے فوج اور انتظامیہ میں بھی اہم عہدوں پر فائز رہے۔

اس دور میں جین رواج یکساں نہیں تھا۔ تصویر کی پوجا، مندر کی تعمیر، اور رسمی عطیہ کے پھیلاؤ نے عام برادریوں اور سنیاسیوں کے اداروں کے درمیان تعلقات کو تبدیل کر دیا۔ ان پیش رفتوں نے جین مندروں کی حمایت میں مدد کی لیکن ترک کرنے اور نجات کی جستجو پر مرکوز پرانے نظریات کو بھی تبدیل کر دیا۔

گوراووں، کپالیکوں، پسوپاتوں اور کالموکھوں سمیت ہندو فرقے بھی اس خطے میں موجود تھے۔ ویدک تعلیم اگرہاروں اور گھٹیکوں کے ذریعے منظم کی جاتی تھی۔ بلیگاوی اور تالگنڈا تعلیم کے مراکز بن گئے، جبکہ بنواسی بدھ مت اور جین دونوں دانشورانہ سرگرمیوں سے وابستہ تھے۔

شاہی بدھ مت کی سرپرستی کی حد کم یقینی ہے۔ روی ورما کی طرف سے بدھ مت کے سنگھ کو دی گئی گرانٹ حمایت کی کم از کم ایک اہم مثال کو ظاہر کرتی ہے۔ چینی سیاح ژوان زانگ نے بعد میں بنواسی کو ایک سو سنگھرام اور دس ہزار علماء کے طور پر بیان کیا جو مہایان اور ہینایان بدھ مت سے وابستہ تھے۔ تاہم، کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ بنواسی کے آس پاس کے بدھ مت کے باقیات کا تعلق پہلے موریہ اور چوٹو دور سے زیادہ مضبوطی سے ہو سکتا ہے اور یہ کہ براہ راست کدمبا کی سرپرستی محدود تھی۔

اس لیے شواہد مذہبی طور پر تکثیری سلطنت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ برہمنیاتی ادارے نمایاں تھے، جین مت کو کافی اور مستقل شاہی حمایت حاصل تھی، اور بدھ برادریاں موجود رہیں، حالانکہ کدمبا بدھ مت کی سرپرستی کے پیمانے پر بحث کی جاتی ہے۔

زبان اور نوشتہ جات

کدمبا دور کنڑ کی تاریخ میں اہم ہے۔ دکن میں ابتدائی صدیوں کے نوشتہ جات اکثر پراکرت میں لکھے جاتے تھے۔ چوتھی صدی کے آس پاس تک، ریکارڈوں نے نسب اور تعریف کے لیے سنسکرت کا تیزی سے استعمال کیا جبکہ عملی حصوں کے لیے پراکرت کو برقرار رکھا۔ تقریبا پانچویں صدی سے پراکرت کا زوال ہوا اور سنسکرت بہت سے رسمی ریکارڈوں میں غالب ہو گئی۔

تاہم، کنڑ بولنے والے علاقوں میں، نوشتہ جات میں سنسکرت کے ساتھ ساتھ کنڑ کا بھی تیزی سے استعمال ہوتا ہے۔ کدمبوں، مغربی گنگاؤں اور بادامی چالوکیوں نے اس ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ شاہی نسب اور پینگیریکس اکثر سنسکرت میں ہی رہے، جبکہ زمین کی گرانٹ کی حدود اور تفصیلات کنڑ میں لکھی گئیں۔

ہلمیدی نوشتہ، جو روایتی طور پر تقریبا 450 عیسوی کا ہے، خاص طور پر اہم ہے۔ اسے عام طور پر قدیم ترین ٹھوس کنڑ نوشتہ جات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے اور یہ کدمبا سیاسی ماحول سے وابستہ ہے۔ تالگنڈا کے پرنیشور مندر میں دریافت ہونے والا ایک دو لسانی نوشتہ تقریبا 370 عیسوی کا ہے اور حالیہ رپورٹوں میں اس کی تشریح اس سے بھی پہلے کے کنڑ نوشتہ کے طور پر کی گئی ہے۔ ان ریکارڈوں اور تحریری کنڑ کی تاریخ کے درمیان تعلق پر بحث جاری ہے۔

نوشتہ جات کی اہمیت زبان سے بالاتر ہے۔ وہ حکمرانوں، عہدیداروں، دیہاتوں، ٹیکسوں، مذہبی اداروں، زرعی کھیتوں، آبپاشی کے کاموں اور سیاسی تعلقات کے ناموں کو محفوظ رکھتے ہیں۔ تالگنڈا، گڈنا پور، بیرور، شیموگا، متور، ہیبباٹا، چندراولی، حلاسی، اور ہلمیڈی ریکارڈ کدمبا کی تاریخ کی تعمیر نو کے لیے کلیدی مواد میں سے ہیں۔

کچھ کدمبا سکوں پر کنڑ افسانے بھی موجود ہیں۔ بنواسی میں پائے جانے والے پانچویں صدی کے تانبے کے سکے، جس پر کنڑ رسم الخط میں "سریمنارگی" لکھا ہوا ہے، کی تشریح اس بات کے ثبوت کے طور پر کی گئی ہے کہ بنواسی میں ایک ٹکسال موجود ہو سکتا ہے اور کنڑ کتبوں کے ساتھ سکے تیار کیے گئے ہوں گے۔

فن تعمیر

کدمبا فن تعمیر ایک مخصوص مندر کی شکل سے وابستہ ہے۔ ایک عام ڈھانچے میں ایک مربع گربھ گرہ، یا مقدس مقام ہوتا ہے، جو ایک بڑے منتپ، یا ہال سے جڑا ہوتا ہے۔ مقدس مقام کے اوپر ایک اہرام شکھر اٹھتا ہے جو افقی، قدموں والے اور نسبتا غیر آرائشی مراحل پر مشتمل ہوتا ہے، جو کلش یا استوپکا میں ختم ہوتا ہے۔

اس انداز کو اکثر کرناٹک مندر فن تعمیر میں ابتدائی شراکت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس کی شکلوں کو بعد میں چالوکیوں اور ہوئسلوں سمیت دیگر خاندانوں نے ڈھال لیا۔ اس لیے کدمبا طرز کو نہ صرف زندہ بچ جانے والی عمارتوں کے ایک گروپ کے طور پر بلکہ ایک ابتدائی تعمیراتی الفاظ کے طور پر بھی سمجھا جانا چاہیے۔

تالگنڈہ ستون کے کتبے میں استھانگنڈور آگرہارا میں مہادیو مندر کا ذکر ہے۔ اس کی شناخت تالگنڈہ کے پرنیشور مندر سے ہوئی ہے۔ ملکہ پربھاوتی اور اس کے بیٹے روورما کے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ مندر پانچویں صدی کے آخر تک موجود تھا۔ آرکیٹیکچرل شواہد اور نوشتہ جات کو یہ تجویز کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے کہ اس جگہ پر تیسری صدی کے اوائل میں چوٹوس کے تحت ایک قدیم ڈھانچہ کھڑا ہو سکتا ہے۔

حلاسی کدمبا سے وابستہ کئی اہم مندروں کو محفوظ رکھتا ہے۔ ہٹیکسوارا مندر میں اس کے دروازوں کے قریب سوراخ شدہ پردے شامل ہیں۔ کلیشور مندر میں آکٹگنل ستون ہیں۔ بھورا نرسمہا مندر اور رامیشور مندر متعلقہ تعمیراتی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں، جن میں بعد میں بنیان کے اوپر ایک سکھاناس پروجیکشن بھی شامل ہے۔

کدمبا سے وابستہ فن تعمیر اصل بنواسی علاقے سے باہر بھی ظاہر ہوتا ہے۔ گوا کے ارولیم میں، پتھر سے کٹے ہوئے تین ویدک غار مندروں کو لیٹرائٹ سے کاٹا گیا تھا۔ ان کے سادہ ستون، آدھے ہال، اور مقدس مقامات جن میں سوریہ، شیو اور سکند کی تصاویر ہیں، انہیں خاندان کے مذہبی اور تعمیراتی ماحول سے جوڑتے ہیں۔

بعد میں کدمبا کی شاخیں کلیانی چالوکیوں کے آراستہ انداز کے زیر اثر تیار ہوئیں۔ گوا کے تمبی سرلا میں واقع مہادیو مندر، جو بارہویں یا تیرہویں صدی کے آخر میں بنایا گیا تھا، گوا کے کدمبوں سے وابستہ ہے۔ دیگر مثالوں میں تارکیشور مندر، بنواسی میں مدھوکیشور مندر، اور رتّی ہلی میں بارہویں صدی کا کدمبیشور مندر شامل ہیں۔ ان بعد کی عمارتوں کو قدیم ترین کدمبا ڈھانچوں کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، لیکن وہ خاندان کی تعمیراتی شناخت کے استحکام کو ظاہر کرتے ہیں۔

سماج اور یادگاری روایات

کدمبا دور کے معاشرے میں حکمران، برہمن، جین اساتذہ اور عام برادریاں، زمیندار گوونڈا، کسان، چرواہے، تاجر، کاریگر، سپاہی اور مقامی سردار شامل تھے۔ بدھ مت اور جین ادب ورن تفریق کے ذریعے منظم معاشرے کی وضاحت کرتا ہے، حالانکہ مذہبی متون اور روزمرہ کے سماجی عمل کے درمیان تعلق پیچیدہ تھا۔

جین اور برہمن متون میں شادی کے اصولوں اور سماجی درجہ بندی کے مختلف بیانات دیے گئے ہیں۔ کچھ بدھ مت اور جین تحریروں نے کشتریہ کو برہمن سے بالاتر رکھا، جبکہ برہمن ادب نے ایک مختلف درجہ بندی پیش کی۔ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ سماجی امتیازات کو تسلیم کیا گیا تھا بلکہ یہ بھی کہ کمیونٹیز کو وسیع تر سیاسی اور مذہبی ڈھانچے میں ضم کیا جا سکتا تھا۔

ہیرو کے پتھر سماجی اقدار کے غیر معمولی طور پر واضح ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ کرناٹک میں ایسی یادگاروں کا ایک بڑا ارتکاز ہے، جن میں سے بہت سی پانچویں اور تیرہویں صدی کے درمیان کی ہیں۔ زیادہ تر مردوں کو یاد کرتے ہیں، لیکن کچھ ان خواتین کو اعزاز دیتے ہیں جو مویشیوں کا دفاع کرتے ہوئے یا دشمنوں سے لڑتے ہوئے مر گئیں۔ دوسرے پتھر جانوروں اور انحصار کرنے والوں کو یاد کرتے ہیں۔

گولراہٹی اور اتاکور کتبے ان کتوں کی یاد دلاتے ہیں جو جنگلی سے لڑتے ہوئے مر گئے تھے۔ گوا کی شاخ کے کدمبا کتبے میں ایک بادشاہ کا ذکر ہے جو اپنے پالتو طوطے کو بلی کے ہاتھوں کھونے کے بعد غم سے مر گیا تھا۔ کوپاتور میں ایک اور پتھر ایک بندھے ہوئے نوکر کے اعزاز میں ہے جس نے ایک آدمی کھانے والے شیر کو اس کے زخموں سے مرنے سے پہلے ایک کلب سے مار ڈالا تھا۔

یہ یادگاریں ایک ایسی دنیا کو ظاہر کرتی ہیں جس میں ہمت، وفاداری، مویشیوں کا تحفظ، اور کسی گھر یا برادری کی خدمت عوامی یادگاری کا جواز پیش کر سکتی ہے۔ وہ یہ بھی ظاہر کرتے ہیں کہ بہادری کی حیثیت بادشاہوں اور اشرافیہ تک محدود نہیں تھی۔

جسمانی تعلیم اور مارشل ٹریننگ کی بہت قدر کی جاتی تھی۔ کشتی، مٹھی لڑائی، تیر اندازی، شکار اور مشقیں اشرافیہ اور مقبول ثقافت کا حصہ بنیں۔ ادبی کام مشٹیودھ، یا مٹھی کی لڑائی، اور ملایودھ، یا کشتی کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ پہلوانوں کی درجہ بندی عمر، وزن، مہارت، استعداد اور مہارت کے لحاظ سے کی جاتی تھی، اور کامیاب جنگجو پہچان اور خصوصی غذا حاصل کر سکتے تھے۔

شکار ایک شاہی تفریح اور برداشت کا امتحان تھا۔ ادبی وضاحتوں میں رتھوں سے شکار، پانی کے قریب ہرنوں پر گھات لگانا، اور خاص طور پر منتخب کتوں کا استعمال شامل ہے۔ مجسموں میں شکار اور تیر اندازی کے مناظر دکھائے گئے ہیں، جن میں خواتین بھی شامل ہیں جو رتھوں سے نشانہ بناتی ہیں۔ یہ روایات کدمبا دربار کی فوجی ثقافت کو سمجھنے کے لیے سیاق و سباق فراہم کرتی ہیں۔

معیشت اور تجارت

زراعت اور چرواہا پن

کدمبا کی معیشت کاشتکاری اور چرواہا دونوں پر منحصر تھی۔ جدید شیموگا، بیجاپور، بیلگام، دھارواڑ، اور اتر کنڑ سے متعلق علاقوں کے نوشتہ جات میں مویشیوں کے حملوں، چرواہوں، چرواہوں اور چرواہا بستیوں کا ذکر ہے۔

مخلوط کاشتکاری عام تھی۔ کمیونٹیز نے کھیتی باڑی کو چراگاہ کے ساتھ ملایا، جبکہ دولت مند گیوندا زمینداروں نے اہم زرعی اور چرواہا وسائل کو کنٹرول کیا۔ اناج کی پیداوار اور مویشیوں کی تعداد دونوں خوشحالی کے اقدامات تھے۔

چراگاہوں کی بستیوں میں چرواہے گاؤں اور چرواہے بستیاں شامل تھیں۔ بیڈاس، جنہیں نیم خانہ بدوش پہاڑی برادریوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جنگل کی مصنوعات، شکار اور مویشیوں پر چھاپوں پر زیادہ انحصار کرتے تھے۔ وہ چوری شدہ مویشی اور مصنوعات جیسے گوشت، صندل کی لکڑی، لکڑی اور جنگلاتی پیداوار تاجروں کو فروخت کرتے تھے۔ شواہد تنازعات اور معاشی پسماندگی کی عکاسی کرتے ہیں، لیکن اس سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ جنگلاتی برادریاں وسیع تر بازاروں سے جڑی ہوئی تھیں۔

زمین کو اس کے استعمال کے مطابق درجہ بند کیا گیا۔ گیلی یا قابل کاشت زمین کو نانسی، بیڈے، گڈے یا نر منّو کہا جاتا تھا۔ دھان کے کھیتوں کو آکی گڈے یا بھٹا منّو کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ خشک زمین کو پنسی کہا جاتا تھا، جبکہ باغ کی زمین کو ٹوٹا کہا جاتا تھا۔

فصلوں میں دھان، جو، گنا، ارکا نٹ، باجرا، گندم، دال، پودے، ناریل اور مندروں میں استعمال ہونے والے پھول شامل تھے۔ فصلوں کی تنوع ایک مخلوط زرعی معیشت کی نشاندہی کرتی ہے جو مختلف مٹی، پانی کے حالات اور مقامی بازاروں کے مطابق ڈھال لی گئی ہے۔

آبپاشی اور زمین کی ملکیت

پانی کا انتظام حکمرانوں اور مقامی اشرافیہ دونوں کی ایک بڑی تشویش تھی۔ تانبے کی پلیٹیں اور پتھر کے نوشتہ جات گاؤں کی حدود، کھیتوں، مٹی کی اقسام، موجودہ پانی کے ٹینکوں، آبپاشی کے نالوں، ندیوں اور آبی ذخائر کی مرمت کو بیان کرتے ہیں۔

ٹینک کی تعمیر یا مرمت خشک زمین کو گیلی کاشت کے لیے موزوں بنا کر اس کی قیمت میں اضافہ کر سکتی ہے۔ ریاست نے نئی آبپاشی شدہ زمین پر ٹیکس عائد کیا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ حکمرانوں نے خشک کھیتوں کو پیداواری دلدلی زمین میں تبدیل کرنے کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کی۔

زمین انفرادی طور پر یا اجتماعی طور پر رکھی جا سکتی ہے۔ نوشتہ جات برہمیڈیا ہولڈنگز، جو برہمنوں کو انفرادی گرانٹ سے وابستہ ہیں، کو غیر برہمیڈیا ہولڈنگز سے ممتاز کرتے ہیں، جن کا اجتماعی طور پر انتظام کیا جا سکتا ہے۔ یہ زمرے تیسری یا چوتھی صدی کے بعد سے جنوبی ہندوستانی ریکارڈوں میں پائے جاتے ہیں۔

دیہی برادریوں نے کھیتوں اور آبی وسائل کے انتظام میں حصہ لیا۔ بادشاہوں سے لے کر مہاجنوں تک اشرافیہ کے سرپرست زمین کے کچھ حصے یا ٹینک سے آبپاشی کی جانے والی پیداوار کے حصے پر دعوی کر سکتے ہیں۔ اس لیے آبپاشی میں ریاستی اتھارٹی اور مقامی انتظامات دونوں شامل تھے۔

شہری مراکز اور تجارت

شہری مراکز کا انحصار بڑی حد تک دیہی اندرونی علاقوں کے اضافی حصے پر تھا۔ بنواسی کدمبا کا مرکزی دارالحکومت اور ایک اہم تجارتی بستی تھی۔ کھدائی سے پتہ چلتا ہے کہ اس پر ساتواہن دور میں قبضہ کیا گیا تھا، جبکہ بعد کے شواہد اس کی شناخت ایک قلعہ بند کدمبا دارالحکومت کے طور پر کرتے ہیں۔

پانچویں صدی کے تانبے کے تختے والے کتبے میں بنواسی کو کرناٹک ملک کا زیور قرار دیا گیا ہے اور کہا گیا ہے کہ اس میں اٹھارہ منڈپکا تھے۔ یہ ٹول اسٹیشن سامان کے منظم بہاؤ اور کافی تجارتی معیشت کی تجویز کرتے ہیں۔

شہری ریکارڈ ہیرے، کپڑا، اناج اور دیگر سامان فروخت کرنے والے تاجروں کا حوالہ دیتے ہیں۔ مرچنٹ گلڈز کارپوریٹ اداروں کے طور پر کام کرتے تھے۔ مندروں، محلات، قلعوں، بازاروں اور درباریوں سے وابستہ گلیوں نے شہری منظر نامے کا حصہ بنایا۔ یہ خصوصیات اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ قصبے بیک وقت انتظامی مراکز، مذہبی مراکز، تجارتی بازاروں اور شاہی رہائش گاہوں کے طور پر کام کرتے تھے۔

بعد میں چالوکیہ کتبے میں بنواسی اور اس کے کارپوریٹ ادارے، یا ناگارا کا حوالہ زمین کی گرانٹ کے گواہ کے طور پر دیا گیا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ کدمبا کی سیاسی آزادی ختم ہونے کے بعد شہر کے اجتماعی اداروں نے اہمیت برقرار رکھی۔

زوال اور زوال

جانشینی اور تقسیم

کدمبا سلطنت کی طاقت کا بہت زیادہ انحصار شاہی خاندان کی کئی شاخوں کے تعاون پر تھا۔ شانتی ورما کے تحت تشکیل دی گئی تقسیم، جس میں کرشنورما نے تریپرواٹا پر حکومت کی، نے فوجی دباؤ کو دور کرنے میں مدد کی بلکہ اقتدار کے حریف مراکز بھی بنائے۔

تریپرواٹا شاخ نے بالآخر پلّو کی حاکمیت کو قبول کر لیا۔ وشنو ورما کی پہلے شانتی ورما کے ساتھ وفاداری کے بعد پلّووں کے سامنے ہتھیار ڈال دیے گئے، جبکہ سمہاورما نے بعد میں بنواسی کے ساتھ نچلے درجے کے تعلقات کے ساتھ حکومت کی۔ مسابقتی شاخوں کے وجود نے سلطنت کو اندرونی تنازعہ اور بیرونی مداخلت کا شکار بنا دیا۔

روی ورما نے عارضی طور پر مرکزی طاقت کو بحال کیا۔ تریپرواٹا شاخ اور دیگر علاقائی حکمرانوں کے خلاف ان کی مہمات سے پتہ چلتا ہے کہ دوبارہ اتحاد کے لیے طاقت کی ضرورت تھی۔ تاہم، 519 عیسوی کے آس پاس ان کی موت کے بعد، سیاسی توازن ایک بار پھر بدل گیا۔

چالوکیہ کی فتح

ہری ورما، جسے روی ورما کا پرامن بیٹا کہا جاتا ہے، 519 عیسوی کے آس پاس اس کا جانشین بنا۔ بنھالی تختیوں کے مطابق، ہری ورما اس وقت مارا گیا جب تریپرواٹا شاخ کے کرشنورما دوم نے 530 عیسوی کے آس پاس بنواسی پر حملہ کیا۔ اس نے کرشنورما دوم کے تحت کدمبا شاخوں کو دوبارہ ملایا، لیکن اس کے نتیجے میں دیرپا آزادی بحال نہیں ہوئی۔

بادامی کے چالوکیہ اصل میں بادامی سے حکومت کرنے والے کدمبا جاگیردار تھے۔ تقریبا 540 عیسوی تک، انہوں نے کدمبا سلطنت کو فتح کرنے کے لیے کافی طاقت جمع کر لی تھی۔ اس فتح نے اصل کدمبا ریاست کو ایک آزاد طاقت کے طور پر ختم کر دیا۔

اس لیے یہ زوال صرف ایک شکست کی وجہ سے نہیں ہوا تھا۔ اس کے بعد کئی دہائیوں کا فوجی دباؤ، جانشینی کے تنازعات، شاخوں کی تقسیم، اتحادوں کی تبدیلی، اور سابقہ ماتحت طاقت کا عروج ہوا۔ پلّووں اور وکاتاکوں نے پہلے کدمبا کے اختیار کو چیلنج کیا تھا، لیکن چالوکیوں نے بالآخر سلطنت کو ایک بڑی دکن سلطنت میں ضم کر لیا۔

علاقائی شاخوں کے ذریعے بقا

فتح کے بعد کدمبا کی سیاسی شناخت ختم نہیں ہوئی۔ یہ خاندان کئی چھوٹی شاخوں میں بٹا ہوا تھا جنہوں نے بڑی کنڑ سلطنتوں، خاص طور پر چالوکیوں اور بعد میں راشٹرکوٹوں کے اختیار میں حکومت کی۔ یہ شاخیں مختلف خطوں میں پانچ صدیوں سے زیادہ عرصے تک زندہ رہیں۔

بعد کی اہم شاخوں میں گوا، حلاسی اور ہنگل کے کدمبا شامل تھے۔ دیگر کدمبا مراکز ویناد، بیلور، بنکا پورہ، بندالیکے، چنداور اور جینتی پورہ سے وابستہ ہیں۔ ان کی تاریخ کا تعلق بعد کے ادوار سے ہے اور اسے محض آزاد بنواسی سلطنت کے تسلسل کے طور پر نہیں مانا جا سکتا، لیکن ان کا وجود خاندان کی لچک اور اس کے سیاسی نام کو ظاہر کرتا ہے۔

میراث

کدمبا خاندان کرناٹک کی تاریخ میں ایک بنیادی مقام رکھتا ہے۔ اس کے حکمرانوں نے ایک ایسے خطے میں ایک خود مختار سلطنت قائم کی جس پر پہلے خاندانوں کی حکومت تھی جن کے بنیادی مراکز کہیں اور تھے۔ بنواسی ایک پائیدار سیاسی اور ثقافتی مرکز بن گیا، اور کدمبا کے تجربے نے کرناٹک کو ایک پائیدار علاقائی وجود کے طور پر بیان کرنے میں مدد کی۔

خاندان کا سب سے دیرپا تعاون کنڑ کا سیاسی استعمال تھا۔ سنسکرت شاہی نسب، مذہبی دعا، اور پینگریک تحریر کا مرکز بنی رہی، لیکن کنڑ تیزی سے انتظامی تفصیلات، زمینی حدود اور سرکاری ریکارڈوں میں نمودار ہوئی۔ ہلمیڈی نوشتہ اور بعد میں کدمبا کے ریکارڈ عوامی اختیار میں اس زبان کے بڑھتے ہوئے استعمال کو ظاہر کرتے ہیں۔

کدمبوں نے مغربی دکن کے مذہبی منظر نامے کی تشکیل میں بھی مدد کی۔ انہوں نے ویدک تعلیم اور برہمن اداروں کی حمایت کی، جین مندروں اور اساتذہ کی بار بار سرپرستی کی، اور بدھ برادریوں اور دیگر فرقوں کے تئیں رواداری کا مظاہرہ کیا۔ ان کی مذہبی پالیسی یکساں نہیں تھی، اور انفرادی حکمرانوں کی ذاتی وابستگی پر بحث جاری ہے، لیکن زندہ بچ جانے والے شواہد تکثیری ماحول کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

ان کی تعمیراتی میراث ان کی سیاسی بالادستی ختم ہونے کے بعد طویل عرصے تک برقرار رہی۔ قدموں والے اہرام مینار، مربع نما مقدس مقام، اور کدمبوں سے وابستہ ابتدائی مندروں کی شکلوں نے بعد میں کرناٹک فن تعمیر کو متاثر کیا۔ چالوکیوں اور ہوئسلوں سمیت بعد کے حکمرانوں نے ان خیالات کو ڈھال لیا اور ان کی وضاحت کی۔

یہ خاندان جدید عوامی یاد میں بھی زندہ ہے۔ کرناٹک کا سالانہ کدمبوتسو کدمبا سلطنت کا جشن مناتا ہے۔ کنڑ فلم میورا، جو دیوڈو نرسمہا شاستری کے ناول پر مبنی ہے، کدمبا کی تاریخ کی ایک مقبول ادبی اور سنیما تشریح پیش کرتی ہے۔ کدمبوں سے وابستہ شاہی شیر کا نشان گوا کی کدمبا ٹرانسپورٹ کارپوریشن استعمال کرتی ہے، اور کاروار میں ہندوستان کے بحری اڈے کا نام آئی این ایس کدمبا ہے۔

یہ جدید حوالہ جات تاریخی سلطنت کو بالکل دوبارہ پیش نہیں کرتے ہیں، لیکن یہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہ خاندان کس طرح علاقائی سیاسی ابتداء، کنڑ شناخت، اور کرناٹک اور گوا کے ورثے کی علامت بن گیا ہے۔

ٹائم لائن

<ٹائم لائن واقعات = {[ {سال: 345، عنوان: "کدمبا سلطنت کی بنیاد"، تفصیل: "تلگنڈ کتبے کے مطابق، میورشرما نے پلّووں کے ساتھ تنازعہ کے بعد ایک خود مختار سلطنت قائم کی۔" }، {سال: 365، عنوان: "کنگورما میورشرما کی جگہ لے لیتا ہے"، تفصیل: "نئے حکمران کو کدمبا کی آزادی کو برقرار رکھتے ہوئے واکاٹک طاقت کے ساتھ تنازعہ کا سامنا کرنا پڑتا ہے"۔ }، {سال: 390، عنوان: "بھگیرتھ کا الحاق"، تفصیل: "بھگیرتھ کو پہلے کے نقصانات کے بعد کدمبا کے علاقے کی بحالی کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔" }، {سال: 435، عنوان: "کاکوستھورما کا دور حکومت"، تفصیل: "کاکوستھورما خاندان کو اس کے سیاسی عروج پر لاتا ہے اور شادی کے اتحاد کے ذریعے اسے مضبوط کرتا ہے"۔ }، {سال: 455، عنوان: "سلطنت کی تقسیم"، تفصیل: "شانتی ورما نے جنوبی خطہ اپنے بھائی کرشنورما کو تفویض کیا، جس سے تریپرواٹا شاخ پیدا ہوئی۔" }، {سال: 475، عنوان: "مرگیشورما اقتدار سنبھالتا ہے"، تفصیل: "مرگیشورما پلّووں اور گنگاؤں کے خلاف کامیابی سے مہم چلاتا ہے اور جین اداروں کی حمایت کرتا ہے"۔ }، {سال: 485، عنوان: "روی ورما کی بحالی"، تفصیل: "روی ورما ایک طویل دور حکومت کا آغاز کرتا ہے جس کے دوران دکن کے بیشتر حصوں میں کدمبا کی طاقت دوبارہ تعمیر کی جاتی ہے۔" }، {سال: 519، عنوان: "روی ورما کے دور حکومت کا خاتمہ"، تفصیل: "روی ورما کا آخری نوشتہ کدمبا دربار کے وسیع دعووں کو درج کرتا ہے"۔ }، {سال: 530، عنوان: "ہری ورما مارا گیا ہے"، تفصیل: "تریپرواٹا شاخ کا کرشنورما دوم بنواسی پر چھاپے مارتا ہے اور کدمبا شاخوں کو دوبارہ جوڑتا ہے"۔ }، {سال: 540، عنوان: "چالوکیہ فتح"، تفصیل: "بادامی کے چالوکیہ آزاد کدمبا سلطنت کو فتح کرتے ہیں"۔ } ]} />

یہ بھی دیکھیں

• [مغربی گنگا خاندان _ PRESERVE _ 0 _
• [بادامی چالوکیہ خاندان _ پیش _ 1 _
• [پلّوا خاندان _ PRESERVE _ 2 _
• [میورشرما _ پریس _ 3 _
• [بنواسی _ پریس _ 4 _
• [کدمبا آرکیٹیکچر _ پریس _ 5 _