ഇന്ത്യയുടെയും പാകിസ്താന്റെയും വിഭജനം, 1947
ആമുഖം
1947 ഓഗസ്റ്റ് 14നും 15നും ഇടയിൽ അർദ്ധരാത്രിയോടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യ ഒരൊറ്റ സാമ്രാജ്യത്വ പ്രദേശമായി ഇല്ലാതായി. രണ്ട് പുതിയ ആധിപത്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നുഃ ഓഗസ്റ്റ് 15 ന് ന്യൂഡൽഹിയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യ ചടങ്ങുകൾ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഇന്ത്യയും ഓഗസ്റ്റ് 14 ന് മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന കറാച്ചിയിൽ ആദ്യത്തെ ഗവർണർ ജനറലായി സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്തുകൊണ്ട് പാകിസ്ഥാനും ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. അതിനാൽ ഈ നിമിഷത്തിന്റെ ഭൂപടം കേവലം ഒരു അതിർത്തി ഭൂപടം മാത്രമല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ തകർച്ച, പഞ്ചാബിൻ്റെയും ബംഗാളിൻ്റെയും വിഭജനം, നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ അനിശ്ചിതാവസ്ഥ, അസാധാരണമായ വേഗതയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ അതിർത്തി കടന്നുള്ള സഞ്ചാരം എന്നിവ ഇതിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
1947-ലെ ഇന്ത്യൻ ഇൻഡിപെൻഡൻസ് ആക്ട് വഴിയാണ് ടെറിട്ടോറിയൽ ഡിവിഷൻ രൂപീകരിക്കുകയും ജൂൺ 3 പ്ലാൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന മൌണ്ട് ബാറ്റൺ പ്ലാനിലൂടെ നടപ്പാക്കുകയും ചെയ്തത്. പ്രധാനമായും ഹിന്ദു, സിഖ് പ്രദേശങ്ങൾ ഇന്ത്യയ്ക്ക് നൽകിയപ്പോൾ പ്രധാനമായും മുസ്ലീം പ്രദേശങ്ങൾ പാക്കിസ്ഥാന് നൽകി. സമ്മിശ്ര ജനസംഖ്യയുള്ള രണ്ട് വലിയ പ്രവിശ്യകളായ പഞ്ചാബിലും ബംഗാളിലും ഈ തത്വം ഏറ്റവും നാടകീയമായി പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ബാരിസ്റ്റർ സർ സിറിൽ റാഡ്ക്ലിഫിന്റെ അധ്യക്ഷതയിൽ തയ്യാറാക്കിയ ആത്യന്തിക അതിർത്തി റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു.
ഭൂപടം ഒരു മാനുഷിക ദുരന്തത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 12 മുതൽ 20 ദശലക്ഷം വരെ ആളുകൾ മതപരമായ കാരണങ്ങളാൽ കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതേസമയം വിഭജനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അക്രമങ്ങളിലെ മരണങ്ങളുടെ കണക്ക് 200,000 മുതൽ രണ്ട് ദശലക്ഷം വരെയാണ്. പഞ്ചാബിലും ബംഗാളിലും ഉടനീളം ഏറ്റവും വലിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നടന്നുവെങ്കിലും ഡൽഹി, സിന്ധ്, ഗുജറാത്ത്, ജമ്മു, കശ്മീർ, ബീഹാർ, യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകൾ, അസം, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. അതിനാൽ ഭൂപടത്തിൻറെ അതിർത്തികൾ അതിൻറെ കുടിയേറ്റ പാതകളോടൊപ്പം വായിക്കണംഃ രാഷ്ട്രീയ വേർതിരിവും ജനസംഖ്യാ പ്രസ്ഥാനവും 1947-ലെ അവിഭാജ്യ സവിശേഷതകളായിരുന്നു.
ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം
കൊളോണിയൽ പ്രവിശ്യകൾ മുതൽ മത്സരാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയ ദർശനങ്ങൾ വരെ
1947ലെ വിഭജനത്തിന് നിരവധി രാഷ്ട്രീയ മുൻഗാമികളുണ്ടായിരുന്നു. 1905ൽ വൈസ്രോയി ലോർഡ് കർസൺ ബംഗാളിനെ മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രവിശ്യയായ കിഴക്കൻ ബംഗാൾ, അസം, ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പ്രവിശ്യയായ ബംഗാൾ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ചരക്കുകളുടെ സ്വദേശി ബഹിഷ്കരണവും രാഷ്ട്രീയ അക്രമവും ഉൾപ്പെടെ ഈ തീരുമാനം പ്രധാനമായും ഹിന്ദുക്കളുടെ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി. 1911-ൽ വിഭജനം റദ്ദാക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഈ സംഭവം ദേശീയ രാഷ്ട്രീയത്തെ മാറ്റിമറിക്കുകയും ഭൂരിപക്ഷത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനത്തിലെ പ്രാതിനിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുസ്ലിം ആശങ്കകൾ ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു.
1906-ൽ മുസ്ലീം നേതാക്കൾ പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങൾക്കും മുസ്ലീം ജനസംഖ്യയ്ക്ക് ആനുപാതികമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിനും വേണ്ടി വൈസ്രോയി ലോർഡ് മിന്റോയെ സമീപിച്ചു. ആ വർഷം ഡിസംബറിലാണ് ഓൾ ഇന്ത്യ മുസ്ലിം ലീഗ് ധാക്കയിൽ സ്ഥാപിതമായത്. തുടക്കത്തിൽ ലീഗ് ഒരു പരിമിതമായ രാഷ്ട്രീയ നിയോജകമണ്ഡലത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും ഭരണഘടനാ പരിഷ്കാരങ്ങൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, സ്വയംഭരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾ എന്നിവ വർഗീയ പ്രാതിനിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ അനന്തരഫലമാക്കിയതിനാൽ അതിന്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിച്ചു.
1916 ലെ ലഖ്നൌ ഉടമ്പടി ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസും മുസ്ലിം ലീഗും തമ്മിലുള്ള സഹകരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കാലഘട്ടത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. വിപുലീകരിച്ച സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള സംയുക്ത പിന്തുണയ്ക്ക് പകരമായി പ്രവിശ്യാ നിയമസഭകളിലും ഇംപീരിയൽ ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൌൺസിലിലും കോൺഗ്രസ് പ്രത്യേക മുസ്ലീം ഇലക്ടറേറ്റുകൾ സ്വീകരിച്ചു. പഞ്ചാബ്, ബംഗാൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷ ജനസംഖ്യയേക്കാൾ യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകൾ, ബീഹാർ തുടങ്ങിയ പ്രവിശ്യകളിലെ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷ വരേണ്യവർഗത്തിന് ഈ ഉടമ്പടി കൂടുതൽ ഗുണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പിന്നീട് വിമർശിക്കപ്പെട്ടു.
ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യാ ആക്ട് 1919 ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൌൺസിലുകൾ വിപുലീകരിക്കുകയും പ്രവിശ്യകളിൽ ദ്വിരാഷ്ട്രം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വിദ്യാഭ്യാസം, കൃഷി, പൊതുജനാരോഗ്യം, പ്രാദേശിക സർക്കാർ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ചില ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ മന്ത്രിമാർക്കും നിയമസഭകൾക്കും കൈമാറിയപ്പോൾ പോലീസ്, ജയിലുകൾ, ലാൻഡ് റവന്യൂ, ജലസേചനം, മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവ ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തിൻ കീഴിൽ തുടർന്നു. മുഴുവൻ അധികാരവും കൈമാറാതെ ഈ സംവിധാനം പങ്കാളിത്തം വിപുലീകരിച്ചു.
പ്രവിശ്യാ സ്വയംഭരണാവകാശം ഏർപ്പെടുത്തുകയും വോട്ടർമാരുടെ എണ്ണം വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് 1935ലെ ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ് നിയമം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി. ഇന്ത്യക്കാരുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രവിശ്യാ ഗവൺമെന്റുകൾക്ക് ആദ്യമായി ക്രമസമാധാനം കൈമാറി. ഈ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഭാവിയിലെ ഭൂരിപക്ഷ ഭരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം കൂടുതൽ ഉടനടി ഉണ്ടാക്കി. കോൺഗ്രസ് ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രീയ മേധാവിത്വം സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് പല മുസ്ലിം രാഷ്ട്രീയക്കാരും ഭയപ്പെട്ടു, അതേസമയം കോൺഗ്രസ് എല്ലാ വിശ്വാസത്തിലുമുള്ള ഇന്ത്യക്കാരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് തുടർന്നു.
ദ്വിരാഷ്ട്ര സിദ്ധാന്തവും പാക്കിസ്ഥാന്റെ ആവശ്യവും
1920കളിലും 1930കളിലും നിരവധി രാഷ്ട്രീയനേതാക്കൾ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രങ്ങളാണെന്ന ആശയത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ ആവിഷ്കരിച്ചു. 1924ൽ ലാലാ ലജ്പത് റായ് ഒരു മുസ്ലീം ഇന്ത്യയും അമുസ്ലിം ഇന്ത്യയും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം നിർദ്ദേശിച്ചു. വിനായക് ദാമോദർ സവർക്കർ തന്റെ 1923-ലെ 'എസെൻഷ്യൽസ് ഓഫ് ഹിന്ദുത്വ' എന്ന കൃതിയിൽ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും 1937-ൽ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും രണ്ട് രാഷ്ട്രങ്ങളാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചൌധരി റഹ്മത്ത് അലി 1933 ലെ ലഘുലേഖയിൽ പാകിസ്ഥാൻ എന്ന പേര് ഉപയോഗിച്ചു. പഞ്ചാബ്, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ, കശ്മീർ, സിന്ധ്, ബലൂചിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം ഈ പേര് രൂപീകരിച്ചത്. ആ ഘട്ടത്തിൽ, ഈ നിർദ്ദേശത്തിന് രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ കുറവായിരുന്നു, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണഘടനാ സമിതിയിലെ ഒരു മുസ്ലീം പ്രതിനിധി സംഘം ഇത് അപ്രായോഗികമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു.
1937ലെ പ്രവിശ്യാ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ മാറ്റിമറിച്ചു. പ്രവിശ്യാ അസംബ്ലി സീറ്റുകളിൽ 716 എണ്ണം കോൺഗ്രസ് നേടുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ പതിനൊന്ന് പ്രവിശ്യകളിൽ ഏഴിലും സർക്കാർ രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. മുസ്ലീം ലീഗ് യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകൾ പോലുള്ള മുസ്ലീം-ന്യൂനപക്ഷ പ്രദേശങ്ങളിൽ ശക്തമായി പ്രവർത്തിച്ചുവെങ്കിലും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷമുള്ള പഞ്ചാബിലും ബംഗാളിലും പ്രാദേശിക പാർട്ടികൾ കൂടുതൽ ശക്തരായി തുടർന്നു. പഞ്ചാബിൽ കോൺഗ്രസും ശിരോമണി അകാലിദളും ചേർന്ന് യൂണിയനിസ്റ്റ് പാർട്ടി സർക്കാർ രൂപീകരിച്ചു. ബംഗാളിൽ എ. കെ. ഫസ്ലുൽ ഹഖിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സഖ്യത്തിൽ മുസ്ലീം ലീഗ് അധികാരം പങ്കിട്ടു.
ലീഗ് ഒരു മുസ്ലീം പ്രതിനിധിയായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകളിൽ മുസ്ലീം ലീഗുമായി സഖ്യം രൂപീകരിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് വിസമ്മതിച്ചത് ലീഗ് നേതാക്കളെ കൂടുതൽ അന്യവൽക്കരിച്ചു. കോൺഗ്രസ് ഭരിക്കുന്ന പ്രവിശ്യകളിലെ മുസ്ലീം അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള ലീഗിന്റെ തുടർന്നുള്ള അന്വേഷണങ്ങൾ ഭാവിയിലെ ഹിന്ദുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഈ സംഭവവികാസങ്ങൾ മുസ്ലീം ഇന്ത്യയുടെ പ്രധാന പ്രതിനിധിയായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ ലീഗിനെ സഹായിച്ചു.
യുദ്ധവും മുസ്ലിം ലീഗിൻറെ വളർച്ചയും
1939ൽ വൈസ്രോയി ലോർഡ് ലിൻലിത്ഗോ ഇന്ത്യൻ നേതാക്കളുമായി കൂടിയാലോചിക്കാതെ ഇന്ത്യയെ യുദ്ധത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതിൽ പ്രതിഷേധിച്ച് കോൺഗ്രസ് പ്രവിശ്യാ മന്ത്രാലയങ്ങൾ രാജിവച്ചു. ഇതിനു വിപരീതമായി, മുസ്ലീം ലീഗ് കോൺഗ്രസ് ഭരണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു "വിമോചന ദിനം" ആഘോഷിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് യുദ്ധശ്രമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളെ പിന്നീട് ജയിലിലടച്ചപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ വൈരുദ്ധ്യം ലീഗിന് സംഘടിപ്പിക്കാൻ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി.
1940 മാർച്ചിൽ നടന്ന ലീഗിന്റെ ലാഹോർ സമ്മേളനത്തിൽ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ സമുദായങ്ങളാണെന്ന വാദം മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന അവതരിപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ മേഖലകളിലെ മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങളെ സ്വയംഭരണാധികാരവും പരമാധികാരവുമുള്ള ഘടകങ്ങളായ സ്വതന്ത്ര രാജ്യങ്ങളായി തരംതിരിക്കണമെന്ന് ലീഗ് ലാഹോർ പ്രമേയം അംഗീകരിച്ചു. ഈ പ്രമേയം തുടക്കത്തിൽ ഒരൊറ്റ, കൃത്യമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയ രാഷ്ട്രം നൽകിയില്ലെങ്കിലും അത് പാകിസ്ഥാൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്താവനയായി മാറി.
1940ലെ ഓഗസ്റ്റ് ഓഫറും 1942ലെ ക്രിപ്സ് മിഷനും ഭരണഘടനാപരമായ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ക്രിപ്സ് നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഭാവിയിലെ ഇന്ത്യൻ ആധിപത്യത്തിൽ ചേരാതിരിക്കാൻ പ്രവിശ്യകളെ അനുവദിച്ചുവെങ്കിലും മുസ്ലിം ലീഗ് ഇത് അപര്യാപ്തമാണെന്ന് കരുതി. എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാരുടെയും പ്രതിനിധിയായി സ്വയം കാണുകയും ഒരു ഏകീകൃത കേന്ദ്രത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ക്രമീകരണങ്ങളെ എതിർക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ കോൺഗ്രസ് ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിരസിച്ചു.
1942 ഓഗസ്റ്റിൽ കോൺഗ്രസ് ക്വിറ്റ് ഇന്ത്യാ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു. അതിന്റെ പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ 1945 വരെ തടവിലാക്കപ്പെട്ടു, അതേസമയം മുസ്ലീം ലീഗിന് അതിന്റെ സംഘടന വിപുലീകരിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു. യുദ്ധസമയത്ത് ലീഗിന്റെ അംഗത്വവും രാഷ്ട്രീയ വ്യാപ്തിയും വർദ്ധിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ജിന്നയെയും ലീഗിനെയും മുസ്ലീം ഇന്ത്യയുടെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ശബ്ദമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു.
1946ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ഒത്തുതീർപ്പിന്റെ തകർച്ചയും
1945ൽ ലേബർ പാർട്ടി ബ്രിട്ടനിൽ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം, 1948 ജൂണിനകം ഇന്ത്യയിൽ അധികാരം കൈമാറാൻ സർക്കാർ തീരുമാനിച്ചു. ചിട്ടയായ ഒരു പരിവർത്തനത്തിനായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ സ്റ്റാഫോർഡ് ക്രിപ്സ് അംഗങ്ങൾക്കൊപ്പം ലോർഡ് പെത്തിക്-ലോറൻസിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു കാബിനറ്റ് മിഷനെ അയച്ചു.
1946ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കോൺഗ്രസിന് അമുസ്ലിം നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളിൽ വൻ ഭൂരിപക്ഷം നൽകി. ആ നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളിൽ 91 ശതമാനം വോട്ട് നേടുകയും കേന്ദ്ര നിയമനിർമ്മാണസഭയിൽ ഭൂരിപക്ഷം നേടുകയും എട്ട് പ്രവിശ്യകളിൽ സർക്കാരുകൾ രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. മുസ്ലീം ലീഗ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ മുസ്ലിം വോട്ടുകളും പ്രവിശ്യാ അസംബ്ലികളിലെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സംവരണമുള്ള മുസ്ലീം സീറ്റുകളും കേന്ദ്ര അസംബ്ലിയിലെ എല്ലാ മുസ്ലീം സീറ്റുകളും നേടി. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലങ്ങൾ ഇരുപാർട്ടികളുടെയും അവകാശവാദങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അതേസമയം പൊതുവായ ഭരണഘടനാപരമായ ഒത്തുതീർപ്പ് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുകയും ചെയ്തു.
കാബിനറ്റ് മിഷൻ പ്ലാൻ മൂന്ന് പ്രവിശ്യാ ഗ്രൂപ്പുകളുള്ള ഒരു ഫെഡറൽ ഇന്ത്യ നിർദ്ദേശിച്ചു. രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ പ്രധാനമായും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രവിശ്യകളും മൂന്നാമത്തേത് പ്രധാനമായും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങളും ഉൾപ്പെടും. പ്രതിരോധം, വിദേശകാര്യങ്ങൾ, ആശയവിനിമയങ്ങൾ എന്നിവ കേന്ദ്രം നിയന്ത്രിക്കും, അതേസമയം പ്രവിശ്യകൾ ഗണ്യമായ സ്വയംഭരണാധികാരം നിലനിർത്തും. പാക്കിസ്ഥാന്റെ സത്തയിലേക്കുള്ള ഒരു സാധ്യമായ പാതയായി മുസ്ലിം ലീഗ് ഈ പദ്ധതി അംഗീകരിച്ചു. ഈ ക്രമീകരണം ഒരു ദുർബലമായ കേന്ദ്രം സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജവഹർലാൽ നെഹ്റു ഭയപ്പെട്ടു. നിർദ്ദിഷ്ട ഗ്രൂപ്പുകളാൽ പ്രവിശ്യകൾ ശാശ്വതമായി ബന്ധിക്കപ്പെടുമെന്ന ആശയം 1946 ജൂലൈ 10 ന് നെഹ്റു നിരസിച്ചു. തത്ഫലമായി പദ്ധതി തകർന്നു.
നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തന ദിനവും അക്രമത്തിൻറെ വർദ്ധനവും
കാബിനറ്റ് ദൌത്യം പരാജയപ്പെട്ടതിനുശേഷം, മുസ്ലീം ലീഗ് പാക്കിസ്ഥാന് വേണ്ടി ഒരു പോരാട്ടം ആരംഭിക്കുമെന്ന് ജിന്ന പ്രഖ്യാപിച്ചു. 1946 ഓഗസ്റ്റ് 16 നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തന ദിനമായി അദ്ദേഹം നിശ്ചയിച്ചു. കൽക്കട്ടയിൽ ഒക്ടെർലോണി സ്മാരകത്തിന് ചുറ്റും വലിയ ജനക്കൂട്ടം തടിച്ചുകൂടി. അന്ന് ആരംഭിച്ച അക്രമം മൂന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനിന്നു. ഔദ്യോഗിക അക്കൌണ്ടുകൾ ഏകദേശം 4,000 മരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇരകളിൽ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
അക്രമം ബംഗാളിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. ബീഹാറിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു; നോഖാലിയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു; യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകളിലെ ഗർമുക്തേശ്വരത്ത് ഹിന്ദുക്കൾ മുസ്ലീങ്ങളെ ആക്രമിച്ചു; 1947 മാർച്ചിൽ റാവൽപിണ്ടിയിൽ ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും ആക്രമിക്കപ്പെടുകയോ പുറത്താക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. ക്രമസമാധാനത്തിന്റെ തകർച്ച ഒരു ഏകീകൃത ഭരണഘടനാ ഒത്തുതീർപ്പ് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി.
ജൂൺ 3 പദ്ധതിയും രണ്ട് ഡൊമിനിയനുകളുടെ സൃഷ്ടിയും
ലൂയിസ് മൌണ്ട്ബാറ്റൺ പ്രഭു 1948 ജൂണോടെ അധികാരം കൈമാറാനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളുമായി ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ അവസാന വൈസ്രോയിയായി. വഷളായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വർഗീയ സാഹചര്യം ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പിൻവാങ്ങലിന് വിഭജനം ആവശ്യമാണെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം അധികാര കൈമാറ്റം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയും 1947 ജൂൺ 3 ന് പദ്ധതി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
പദ്ധതി താഴെപ്പറയുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ നൽകിഃ
- പഞ്ചാബ്, ബംഗാൾ നിയമസഭകൾ വിഭജനത്തിന് വോട്ടുചെയ്യും.
- ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകൾ വിഭജനത്തിന് വോട്ട് ചെയ്താൽ പ്രവിശ്യകൾ വിഭജിക്കപ്പെടും.
- സിന്ധും ബലൂചിസ്ഥാനും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭാവി തീരുമാനിക്കും.
- അസമിലെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യയുടെയും സിൽഹെറ്റ് ജില്ലയുടെയും വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഹിതപരിശോധനയിലൂടെയാണ്.
- ഒരു സ്വതന്ത്ര ബംഗാൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടില്ല.
- വിഭജനം നടന്നാൽ അതിർത്തി കമ്മീഷനുകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടും.
- സ്വതന്ത്രരായി തുടരുന്നതിന് പകരം ഇന്ത്യയിലോ പാക്കിസ്ഥാനിലോ ചേരാൻ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ഉപദേശിക്കും.
ജൂൺ രണ്ടിന് കോൺഗ്രസ് പദ്ധതി അംഗീകരിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്തിനായുള്ള മുസ്ലിം ലീഗിൻറെ ആവശ്യം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, അതേസമയം കോൺഗ്രസ് പാകിസ്താന്റെ ഭൂപ്രദേശം പരിമിതപ്പെടുത്താനും ഇന്ത്യയുടെ ഐക്യം കഴിയുന്നത്ര സംരക്ഷിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. 1947 ജൂലൈ 18ന് ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ നിയമം പാസാക്കി. ഇത് നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ മേലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യം അവസാനിപ്പിക്കുകയും രണ്ട് പുതിയ ആധിപത്യങ്ങൾക്കുള്ള നിയമപരമായ ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഭൂപ്രദേശ വ്യാപ്തിയും അതിർത്തികളും
ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും
1947ലെ ഭൂപടത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് രൂപീകരിച്ച രണ്ട് പുതിയ ആധിപത്യങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഇന്ത്യ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ പാകിസ്ഥാൻ മുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരുന്നു. പാക്കിസ്ഥാൻ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രദേശമായിരുന്നില്ല. അതിൽ ഇങ്ങനെ ഉണ്ടായിരുന്നുഃ
- മുൻ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പശ്ചിമ പാകിസ്ഥാൻ.
- കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ, കിഴക്കൻ ബംഗാൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ പ്രദേശം വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വേർതിരിവ് 1947ലെ ഭൂപടത്തിന്റെ നിർണായക സവിശേഷതയായി തുടർന്നു. 1971ലെ ബംഗ്ലാദേശ് വിമോചന യുദ്ധത്തിനുശേഷം കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ പിന്നീട് ബംഗ്ലാദേശായി മാറി. ആ പിൽക്കാല വിഭജനം പാക്കിസ്ഥാന്റെ വിഭജനമായിരുന്നു, അല്ലാതെ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ മറ്റൊരു വിഭജനമായിരുന്നില്ല.
1947ലെ വിഭജനത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് ഇതിനകം വേർപിരിഞ്ഞിരുന്ന ബർമ്മ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. 1947നും 1954നും ഇടയിൽ സിലോൺ, പിന്നീട് ശ്രീലങ്ക, ഫ്രഞ്ച് ഇന്ത്യ എന്നിവ ഇന്ത്യയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ഈ ഭൂപടം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് 1961ൽ ഗോവയും മറ്റ് പോർച്ചുഗീസ് പ്രദേശങ്ങളും ഇന്ത്യ പിടിച്ചടക്കി. സിക്കിം, ഭൂട്ടാൻ, നേപ്പാൾ, മാലിദ്വീപ് എന്നിവയെയും വിഭജനം ബാധിച്ചില്ല.
പഞ്ചാബ്
പഞ്ചാബ് രണ്ട് ആധിപത്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. അതിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ, പ്രധാനമായും മുസ്ലീം പ്രദേശങ്ങൾ പാക്കിസ്ഥാനിലെ പഞ്ചാബ് പ്രവിശ്യയുടെ ഭാഗമായി മാറി. അതിന്റെ കിഴക്കൻ, പ്രധാനമായും ഹിന്ദു, സിഖ് പ്രദേശങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ കിഴക്കൻ പഞ്ചാബായി മാറുകയും പിന്നീട് പഞ്ചാബ്, ഹരിയാന, ഹിമാചൽ പ്രദേശ് എന്നിങ്ങനെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ഝലം, ചെനാബ്, രവി, ബിയാസ്, സത്ലജ് എന്നീ അഞ്ച് പ്രധാന നദികൾ ചേർന്നതാണ് പഞ്ചാബിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം. ഈ പ്രദേശത്തെ ഇന്റർ-ഫ്ലൂവിയൽ ദോവാബുകളായി വിഭജിച്ചുഃ
- സിന്ധ്-സാഗർ ദോവാബ്, സിന്ധുവിനും ഝലം നദിക്കും ഇടയിലാണ്.
- ഝലം, ചെനാബ് എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള ജെക് ദോവാബ്.
- ചെനാബിനും രവിയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള റെച്ന ദോവാബ്.
- രവിക്കും ബിയാസിനും ഇടയിലുള്ള ബാരി ദോവാബ്.
- ബിയാസിനും സത്ലജിനും ഇടയിലുള്ള ബിസ്റ്റ് ദോവാബ്.
1947ൻറെ തുടക്കത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ തർക്കമുണ്ടായ പ്രദേശങ്ങൾ ബാരി, ബിസ്റ്റ് ദോവാബുകളിലായിരുന്നു. ഗുർദാസ്പൂർ, അമൃത്സർ, ലാഹോർ, മോണ്ട്ഗോമറി എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ജില്ലകളിലാണ് മത്സരം നടന്നത്. 1 ശതമാനം മുസ്ലീമായിരുന്ന അമൃത്സറിന് പുറമെ തർക്കത്തിലുള്ള ജില്ലകളിൽ മുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷവുമുണ്ടായിരുന്നു. ഗുർദാസ്പൂരിലെ മുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷം കുറവായിരുന്നു, 46.5 ശതമാനം.
ചെറിയ തഹസിൽ തലത്തിൽ സ്ഥിതി കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. വടക്കൻ ഗുർദാസ്പൂരിലെ പത്താൻകോട്ടിൽ അമുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷമുണ്ടായിരുന്നു. അമൃത്സർ ജില്ലയിലെ അമൃത്സർ, തർൻ തരാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലും അമുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷമുണ്ടായിരുന്നു. അതേസമയം, നാല് മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ തഹസിൽ ബിയാസ്-സത്ലജ് രേഖയുടെ കിഴക്കായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഒരൊറ്റ നദിയോ ലളിതമായ ഒരു പ്രവിശ്യാ വിഭജനമോ പിന്തുടർന്ന് അതിർത്തി വരയ്ക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
ബംഗാൾ
ബംഗാളിനെ പശ്ചിമ ബംഗാൾ എന്നും കിഴക്കൻ ബംഗാൾ പാകിസ്താനെന്നും വിഭജിച്ചു. 1955ൽ ഈസ്റ്റ് ബംഗാൾ ഈസ്റ്റ് പാകിസ്ഥാൻ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും പിന്നീട് ബംഗ്ലാദേശ് ആയി മാറുകയും ചെയ്തു.
മതപരമായ ഭൂരിപക്ഷത്തെ അതിർത്തി ഒരു ഏകീകൃത രീതിയിൽ പിന്തുടർന്നില്ല. ഗംഗയുടെ വലത് കരയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷമുള്ളതുമായ മുർഷിദാബാദും മാൾഡയും ഇന്ത്യയ്ക്ക് നൽകപ്പെട്ടു. ഗംഗാനദിയുടെ തീരത്തുള്ള ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ ജില്ലയും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ ജില്ലകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമായ ഖുൽന പാക്കിസ്ഥാന് നൽകപ്പെട്ടു. 1947ൽ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ശതമാനം രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചിറ്റഗോംഗ് മലമ്പ്രദേശങ്ങളും പാക്കിസ്ഥാനിൽ നിയോഗിക്കപ്പെട്ടു.
ബംഗാൾ വിഭജനം പുതിയ ന്യൂനപക്ഷ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. പാക്കിസ്ഥാൻ നിയോഗിച്ച ജില്ലകളിലെ ഹിന്ദുക്കൾ ആക്രമണങ്ങളും പീഡനങ്ങളും നേരിട്ടു, ഇത് ഇന്ത്യയിലേക്ക് വലിയ തോതിലുള്ള മുന്നേറ്റത്തിന് കാരണമായി. അഭയാർഥി കുടുംബങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട വീടുകളും സ്വത്തുക്കളും കൈവശപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ നിരവധി മുസ്ലീങ്ങൾ കൽക്കട്ട വിട്ട് കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് പോയി. ബംഗാളിലെ കുടിയേറ്റം പഞ്ചാബിനേക്കാൾ പെട്ടെന്നുള്ളതും പൂർണ്ണമായും സംഘടിതമല്ലാത്തതുമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം വർഷങ്ങളോളം തുടർന്നു.
സിന്ധ്
സിന്ധ് പാക്കിസ്ഥാന്റെ ഭാഗമായി. പഞ്ചാബിലും ബംഗാളിലും നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തുടക്കത്തിൽ താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന കൂട്ടക്കൊല അനുഭവപ്പെട്ടില്ല. സിന്ധിലെ സമ്പന്നരായ ഉയർന്ന, മധ്യവർഗ്ഗക്കാർ പ്രധാനമായും ഹിന്ദുക്കളായിരുന്നു, ഹൈദരാബാദ്, കറാച്ചി, ഷിക്കർപൂർ, സുക്കൂർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഹിന്ദുക്കൾ നഗര ഭൂരിപക്ഷമായി.
ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള മുസ്ലിം അഭയാർത്ഥികളുടെ വരവ് സാഹചര്യത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. അഭയാർത്ഥികൾ തിരക്കേറിയ ക്യാമ്പുകളിൽ പ്രവേശിച്ചു, 1947 ഡിസംബറിൽ അജ്മീറിലെ വർഗീയ കലാപത്തെ തുടർന്ന് സിന്ധിലെ ഹൈദരാബാദിൽ ഹിന്ദു വിരുദ്ധ കലാപമുണ്ടായി. 1948 ജനുവരി 6ന് കറാച്ചിയിലും ഹിന്ദു വിരുദ്ധ കലാപങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. ഗണ്യമായ അളവിൽ സിന്ധി ഹിന്ദു ജനസംഖ്യ സിന്ധിൽ തുടർന്നുവെങ്കിലും പ്രാഥമികമായി ട്രെയിൻ വഴിയോ കപ്പൽ വഴിയോ സിന്ധുവിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറിയതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ, ബലൂചിസ്ഥാൻ, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങൾ
ജൂൺ 3-ലെ പദ്ധതി വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യയ്ക്കും ബലൂചിസ്ഥാനിനും പ്രത്യേക തീരുമാനങ്ങൾ നൽകി. വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യയ്ക്കുള്ളിലെ രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഒരുപോലെയായിരുന്നില്ലെങ്കിലും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷമുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങൾ പാകിസ്ഥാനിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. ഈ പ്രവിശ്യയിൽ കോൺഗ്രസ് അനുകൂല ഖുദായ് ഖിദ്മത്ഗർ പ്രസ്ഥാനം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതേസമയം മുസ്ലീം ലീഗ് ബ്രിട്ടീഷുകാർ അംഗീകരിച്ച പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ പ്രതിനിധിയായി മാറി.
ഗുജറാത്ത്, യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകൾ, ബീഹാർ, രജ്പുത്താന, ഡൽഹി, അസം, ജമ്മു കശ്മീർ എന്നിവിടങ്ങളിലെ വിഭജനത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും ഭൂപടം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പ്രദേശങ്ങളെല്ലാം ഒരു പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര അതിർത്തി കൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അഭയാർത്ഥി കുടിയേറ്റം, സാമുദായിക അക്രമം അല്ലെങ്കിൽ പ്രവേശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ എന്നിവ അവരെ ബാധിച്ചു.
റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈൻ
സർ സിറിൽ റാഡ്ക്ലിഫിന്റെ അധ്യക്ഷതയിലുള്ള കമ്മീഷനുകളാണ് ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി തയ്യാറാക്കിയത്. പഞ്ചാബിലും ബംഗാളിലും റാഡ്ക്ലിഫ് ജനറൽ ചെയർമാനായി രണ്ട് മുസ്ലിം ജഡ്ജിമാരും രണ്ട് അമുസ്ലിം ജഡ്ജിമാരും കമ്മീഷനിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ മുസ്ലീങ്ങളുടെയും അമുസ്ലിംകളുടെയും തുടർച്ചയായ ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കമ്മീഷനുകൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകി.
ഈ പ്രക്രിയ ഒരു ചർച്ചാ ഒത്തുതീർപ്പായി പ്രവർത്തിച്ചില്ല. ഓരോ പക്ഷവും കൌൺസിലിലൂടെ തങ്ങളുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു, ജഡ്ജിമാർ പ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ രണ്ടോ രണ്ടോ ആയി വിഭജിക്കുകയും റാഡ്ക്ലിഫിനെ അന്തിമ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. പഞ്ചാബ്, ബംഗാൾ അതിർത്തികൾ തൽഫലമായി ജില്ലയുടെയും തഹസിൽ ഭൂരിപക്ഷത്തെയും മത്സരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങളെയും ഭരണപരമായ പരിഗണനകളെയും സമ്മിശ്ര ജനസംഖ്യയുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.
ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി രണ്ട് ദിവസത്തിനും പാക്കിസ്ഥാൻ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി മൂന്ന് ദിവസത്തിനും ശേഷം 1947 ഓഗസ്റ്റ് 17നാണ് റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈൻ പ്രഖ്യാപിച്ചത്. ഈ കാലതാമസം വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. തങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര അതിർത്തിയുടെ കൃത്യമായ സ്ഥാനം പൊതുജനങ്ങൾ അറിയുന്നതിനുമുമ്പ് ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും സ്വതന്ത്രമായി. അപ്പോഴും രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ഗവൺമെന്റുകൾക്ക് സ്ഥിരമായ ഒരു പൊതു ഭൂപടമില്ലാതെ അക്രമം, കുടിയേറ്റം, പുതിയ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളുടെ ഭരണം എന്നിവ നേരിടേണ്ടിവന്നു.
അതിർത്തി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിനെ തുടർന്ന് കടുത്ത അക്രമമുണ്ടായി. കൊലപാതകങ്ങൾ, അംഗഭംഗം, വീടുകൾ നശിപ്പിക്കൽ, സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും നേരെയുള്ള ആക്രമണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന കൂട്ടക്കൊലകളെക്കുറിച്ച് ചരിത്രകാരന്മാർ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അക്രമത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും ക്രൂരതയും ഈ മേഖലയിലെ മുൻ വർഗീയ കലാപങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ അഭൂതപൂർവമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അക്രമത്തെ വംശഹത്യയായി വിശേഷിപ്പിക്കണമോ എന്ന കാര്യത്തിൽ പണ്ഡിതന്മാർ വ്യത്യസ്തരാണ്.
ഭരണപരമായ ഘടന
രണ്ട് ആധിപത്യങ്ങൾ
ഒരു കേന്ദ്രഭരണം, പ്രവിശ്യകൾ, നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ ശേഖരം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യ ഭരിച്ചിരുന്നത്. വിഭജനം കേന്ദ്ര സ്ഥാപനങ്ങളെയും പ്രദേശങ്ങളെയും വിഭജിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ ആർമി, റോയൽ ഇന്ത്യൻ നേവി, ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസ്, റെയിൽവേ, സെൻട്രൽ ട്രഷറി എന്നിവ ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിൽ വിഭജിച്ചു.
1947 ഓഗസ്റ്റ് 14-ന് പാകിസ്ഥാൻ ഡൊമിനിയൻ നിലവിൽ വന്നു. ജിന്ന അതിന്റെ ആദ്യത്തെ ഗവർണർ ജനറലായിത്തീരുകയും കറാച്ചി ആദ്യ സ്വാതന്ത്ര്യ ചടങ്ങുകളുടെ സ്ഥലമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓഗസ്റ്റ് 15ന് ഇന്ത്യൻ ഡൊമിനിയൻ സ്വതന്ത്രമായി. ജവഹർലാൽ നെഹ്റു പ്രധാനമന്ത്രിയായി, ന്യൂഡൽഹിയായിരുന്നു പുതിയ ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ കേന്ദ്രം.
1945ൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യ സ്ഥാപക അംഗമായിരുന്നതിനാൽ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ നിലവിലുള്ള സ്ഥാനം ഇന്ത്യ നിലനിർത്തി. പാകിസ്ഥാൻ അംഗത്വത്തിന് അപേക്ഷിക്കുകയും 1947 സെപ്റ്റംബർ 30 ന് പൊതുസഭ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.
പ്രവിശ്യകളും പുതിയ ഭരണകൂടങ്ങളും
വിഭജനം തികച്ചും ഏകീകൃതമായ രണ്ട് ദേശീയ പ്രദേശങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചില്ല. പുതിയ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് പ്രവിശ്യാ ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുകയും പഴയ പ്രവിശ്യകൾ എങ്ങനെ വിഭജിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്തു. പഞ്ചാബും ബംഗാളും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങളായിരുന്നു, എന്നാൽ സിന്ധ്, ബലൂചിസ്ഥാൻ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ, സിൽഹെറ്റ്, നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിലയ്ക്കും പ്രത്യേക തീരുമാനങ്ങൾ ആവശ്യമായിരുന്നു.
പുതിയ ഗവൺമെന്റുകൾ ജനസംഖ്യയുടെ കൈമാറ്റം പ്രതീക്ഷിക്കാത്തതിനാൽ ഭരണപരമായ പരിവർത്തനം പ്രത്യേകിച്ചും ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. നഗരങ്ങൾ, സൈനിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ, കോളേജുകൾ, പൂന്തോട്ടങ്ങൾ, താൽക്കാലിക ക്യാമ്പുകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അഭയാർത്ഥികൾ എത്തി. ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ പിന്നീട് സ്ഥിരമായ ഭവന, പുനരധിവാസ പരിപാടികൾ സ്ഥാപിച്ചു, അതേസമയം പാകിസ്ഥാൻ സ്വന്തം അഭയാർത്ഥി സെറ്റിൽമെന്റ് നടപടികൾ ഏറ്റെടുത്തു.
നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ
ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ നിയമം നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ മേലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് പരമാധികാരം അവസാനിപ്പിച്ചു. ഭരണാധികാരികളെ അനുബന്ധ സഖ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ബ്രിട്ടനുമായുള്ള മറ്റ് ബാധ്യതകളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിച്ചു, അതേസമയം ബ്രിട്ടൻ അവരോടുള്ള ബാധ്യതകൾ പിൻവലിച്ചു. സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഓരോ രാജ്യത്തിനും ഇന്ത്യയുമായി ചേരാം, പാക്കിസ്ഥാനുമായി ചേരാം, അല്ലെങ്കിൽ സ്വതന്ത്രമായി തുടരാൻ ശ്രമിക്കാം.
എല്ലാ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക സ്വതന്ത്ര സ്ഥാപനമായി മാറിയെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സർദാർ വല്ലഭായ് പട്ടേൽ പരമാധികാരത്തിന്റെ വീഴ്ചയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വിവരിച്ചു. 1947 ഓഗസ്റ്റിൽ നിരവധി പ്രവേശനങ്ങളിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണം ആരംഭിച്ചെങ്കിലും പിന്നീട് തുടർന്നു. ഹൈദരാബാദിലെയും ജമ്മു കശ്മീരിലെയും ഭരണാധികാരികൾ തുടക്കത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതിനാൽ ഭൂപടത്തിൽ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ദേശീയ അതിർത്തികളേക്കാൾ രാഷ്ട്രീയ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഒരു മേഖല അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
മൌണ്ട്ബാറ്റൺ രാജകുമാരന്മാരെ സ്വതന്ത്രരായി തുടരരുതെന്ന് ഉപദേശിക്കുകയും രണ്ട് ആധിപത്യങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ ചേരാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 1947 ന് ശേഷം അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഇന്ത്യയുടെയും പാകിസ്താന്റെയും ഭൂപ്രദേശം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആത്യന്തിക സംയോജനം കേന്ദ്രമായിരുന്നു, എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സമയത്ത് പ്രവേശന പ്രക്രിയ പൂർത്തിയായിരുന്നില്ല.
അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങളും ആശയവിനിമയവും
വിഭജനം ഭൂമിയെ മാത്രമല്ല, ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയെ ബന്ധിപ്പിച്ച സംവിധാനങ്ങളെയും വിഭജിച്ചു. റെയിൽവേ, കേന്ദ്ര ട്രഷറി, സിവിൽ സർവീസ്, സൈന്യം, നാവികസേന എന്നിവയെല്ലാം വിഭജിക്കേണ്ടിവന്നു. ഈ ഭരണപരമായ വേർതിരിവ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ, സൈനികർ, അഭയാർത്ഥികൾ, ഭക്ഷണം, സാധനങ്ങൾ, രേഖകൾ എന്നിവയുടെ നീക്കത്തെ ബാധിച്ചു.
കുടിയേറ്റത്തിൽ റെയിൽവേ നിർണായകമായി. ട്രെയിനുകൾ പഞ്ചാബിലുടനീളവും ഇന്ത്യയ്ക്കും പാക്കിസ്ഥാനുമിടയിലും കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട ധാരാളം ആളുകളെ കൊണ്ടുപോയെങ്കിലും അവ അക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബംഗാളിലും സിന്ധിലും ഇന്ത്യയിലേക്കോ പാക്കിസ്ഥാനിലേക്കോ നീങ്ങുന്ന അഭയാർത്ഥികൾ കപ്പലുകളും റെയിൽവേയും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി രണ്ട് പുതിയ സർക്കാരുകളുടെയും ഭരണപരമായ ശേഷിയെ മറികടന്നു.
വിഭജനം പാകിസ്ഥാന്റെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയവും തടസ്സപ്പെടുത്തി. കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനും പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനും ഇന്ത്യൻ പ്രദേശത്താൽ വേർതിരിച്ചതിനാൽ ഇന്ത്യയിലുടനീളമോ ചുറ്റുപാടുകളിലോ ദീർഘദൂര കണക്ഷനുകൾ ആവശ്യമാണ്. ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ക്രമീകരണം ശാശ്വതമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും 1947-ലെ ഭൂപടം ദ്വികക്ഷി രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പ്രാരംഭ സൃഷ്ടിയെ മാത്രമേ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുള്ളൂ.
സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മുമ്പ് ഒരു പൊതു അതിർത്തിയുടെ അഭാവം ഒരു അധിക ആശയവിനിമയ പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിച്ചു. വിഭജനം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നുവെങ്കിലും പഞ്ചാബിനെയും ബംഗാളിനെയും വിഭജിക്കുന്ന കൃത്യമായ രേഖ ഓഗസ്റ്റ് 17 വരെ പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നില്ല. അതിനാൽ അഭയാർത്ഥികൾ, പ്രാദേശിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ, സുരക്ഷാ സേന, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ എന്നിവർ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ ഘട്ടത്തിൽ അനിശ്ചിതത്വം നേരിട്ടു.
സാമ്പത്തിക ഭൂമിശാസ്ത്രം
വിഭജിച്ച കാർഷിക മേഖലകൾ
പഞ്ചാബും ബംഗാളും രാഷ്ട്രീയമായി പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രവിശ്യകൾ മാത്രമല്ല; ജലസേചനം, വിപണികൾ, ഗതാഗത ബന്ധങ്ങൾ, നഗര കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവ പുതിയ അതിർത്തി കടക്കുന്ന പ്രധാന കാർഷിക മേഖലകൾ കൂടിയായിരുന്നു അവ. പഞ്ചാബ് വിഭജനം നദി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദോവാബ് സംവിധാനത്തിലൂടെ കടന്നുപോയി. ജില്ലകൾ, താലൂക്കുകൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ, കനാലുകൾ, റോഡുകൾ, റെയിൽവേ ലൈനുകൾ എന്നിവ റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈനിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ വരാം.
ബംഗാളിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ പ്രവിശ്യയിലുടനീളം സമാനമായ രീതിയിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. പുതിയ അതിർത്തി സമുദായങ്ങളെയും വിപണികളെയും വിഭജിച്ചു, അതേസമയം വ്യത്യസ്ത മത ഭൂരിപക്ഷമുള്ള ജില്ലകളെ വ്യത്യസ്ത ആധിപത്യങ്ങൾക്ക് നിയോഗിച്ചു. ഒരു ലളിതമായ കിഴക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് വിഭജനത്തിലൂടെ ഭൂപടം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഖുൽനയെ പാക്കിസ്ഥാനിലേക്കും മുർഷിദാബാദിനെയും മാൾഡയെയും ഇന്ത്യയിലേക്കും നിയോഗിച്ചത് വ്യക്തമാക്കുന്നു.
നഗരങ്ങളും വാണിജ്യ കേന്ദ്രങ്ങളും
കറാച്ചി പാക്കിസ്ഥാന്റെ ആദ്യ തലസ്ഥാനമായി മാറുകയും പ്രത്യേകിച്ച് ഗുജറാത്ത്, ബോംബെ, യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകൾ, ഡൽഹി, ഭോപ്പാൽ, ഹൈദരാബാദ്, മദ്രാസ്, മൈസൂർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിയ തോതിൽ മുസ്ലീം അഭയാർത്ഥികളെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. നഗരത്തിലെ മൊത്തം കുടിയേറ്റത്തിന് ഉദ്ധരിച്ച കണക്കുകൾ പ്രകാരം ഡൽഹിയിൽ ഏകദേശം പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ഹിന്ദു, സിഖ് കുടിയേറ്റക്കാർ എത്തിയപ്പോൾ ഏകദേശം മുസ്ലീങ്ങൾ ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് കുടിയേറി.
കിഴക്കൻ ബംഗാളിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റമാണ് കൽക്കട്ടയെ മാറ്റിമറിച്ചത്. ധാരാളം ഹിന്ദു അഭയാർത്ഥികൾ നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ നിരവധി മുസ്ലീങ്ങൾ കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാനിലേക്ക് പോയി. ഹിന്ദു നിവാസികൾ പോകുകയും മുസ്ലീം അഭയാർത്ഥികൾ എത്തുകയും ചെയ്തതോടെ കറാച്ചി, ഹൈദരാബാദ്, ഷിക്കർപൂർ, സുക്കൂർ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സിന്ധ് നഗരങ്ങളും വലിയ ജനസംഖ്യാപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി.
അഭയാർഥി വാസസ്ഥലവും സാമ്പത്തിക പുനർനിർമ്മാണവും
ഇന്ത്യയിൽ, അഭയാർത്ഥി വാസസ്ഥലങ്ങൾ നഗര ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്തു. ലാജ്പത് നഗർ, പട്ടേൽ നഗർ, രജീന്ദർ നഗർ, നിസാമുദ്ദീൻ ഈസ്റ്റ്, പഞ്ചാബി ബാഗ്, റെഹ്ഗർ പുര, ജംഗ്പുര, കിങ്സ്വേ ക്യാമ്പ് തുടങ്ങിയ ഡൽഹി അയൽപ്രദേശങ്ങൾ പുനരധിവാസ കാലയളവിൽ വികസിക്കുകയോ വിപുലീകരിക്കുകയോ ചെയ്തു. പഴയ കില, ചെങ്കോട്ട, സൈനിക ബാരക്കുകൾ, കിങ്സ്വേ ക്യാമ്പ് തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിലെ ക്യാമ്പുകളിൽ സ്ഥിരമായ ഭവന പദ്ധതികൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ താമസിച്ചിരുന്നു.
സിന്ധി ഹിന്ദു അഭയാർഥികൾ പ്രധാനമായും ഗുജറാത്ത്, മഹാരാഷ്ട്ര, രാജസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും മധ്യപ്രദേശിലും ഡൽഹിയിലും അധിക കുടിയേറ്റം നടത്തുകയും ചെയ്തു. സിന്ധി ഹിന്ദു അഭയാർഥികൾക്കായി മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഉൽഹാസ്നഗർ ടൌൺഷിപ്പ് സ്ഥാപിച്ചു. കിഴക്കൻ പഞ്ചാബ്, ഡൽഹി, പടിഞ്ഞാറൻ, മധ്യ ഉത്തർപ്രദേശ്, ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ പഞ്ചാബി ഹിന്ദു, സിഖ് അഭയാർത്ഥികൾ സ്ഥിരതാമസമാക്കി.
പടിഞ്ഞാറൻ പഞ്ചാബിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കിഴക്കൻ പഞ്ചാബിൽ നിന്നും രജ്പുത്താനയുടെ സമീപ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും ഏറ്റവും കൂടുതൽ അഭയാർഥികളെ പാകിസ്ഥാൻ സ്വീകരിച്ചു. സിന്ധിനു രണ്ടാമത്തെ വലിയ സംഖ്യ ലഭിച്ചു, കറാച്ചി ഗണ്യമായ വിഹിതം നേടി. പശ്ചിമ ബംഗാൾ, ബീഹാർ, അസം എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അഭയാർത്ഥികളെ കിഴക്കൻ ബംഗാൾ സ്വീകരിച്ചു.
സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ഭൂമിശാസ്ത്രം
മതപരമായ ഭൂരിപക്ഷത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വിഭജനം സംഘടിപ്പിച്ചതെങ്കിലും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഭൂമിശാസ്ത്രം പ്രത്യേക മതപ്രദേശങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ഹിന്ദുക്കൾ, മുസ്ലീങ്ങൾ, സിഖുകാർ, ബുദ്ധമതക്കാർ, മറ്റ് സമുദായങ്ങൾ എന്നിവർ വിഭജിക്കപ്പെട്ട പ്രവിശ്യകളിലുടനീളം താമസിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ പുതിയ അതിർത്തികൾ ഇരുവശത്തും വലിയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു.
പഞ്ചാബ് ഡിവിഷൻ നിരവധി ഹിന്ദുക്കളെയും സിഖുകാരെയും പാക്കിസ്ഥാന് നൽകിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു, കൂടാതെ നിരവധി മുസ്ലീങ്ങളെ ഇന്ത്യയ്ക്ക് നൽകിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. ബംഗാളിൽ, അതിർത്തി സമാനമായി മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര അതിർത്തിയുടെ എതിർവശത്ത് നിർത്തി. ചിറ്റഗോംഗ് മലയോര പ്രദേശങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മത-ഭൂരിപക്ഷ തത്വത്തിന്റെ പരിധികൾ പ്രകടമാക്കിഃ ഈ പ്രദേശത്ത് രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ബുദ്ധമത ഭൂരിപക്ഷം 98.5 ശതമാനമായിരുന്നുവെങ്കിലും അത് പാക്കിസ്ഥാന് നൽകപ്പെട്ടു.
ഡൽഹിയുടെ സാംസ്കാരിക ഭൂമിശാസ്ത്രം ഗണ്യമായി മാറി. മുഗൾ സാമ്രാജ്യവുമായും മുൻകാല മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികളുമായും ഈ നഗരം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്നു മാത്രമല്ല, 1941ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം ഒരു മുസ്ലിം ജനസംഖ്യ 33.2 ശതമാനമായിരുന്നു. അഭയാർഥികളുടെ വരവ്, മുസ്ലീം പുറപ്പാട്, അക്രമം എന്നിവ നഗരത്തിന്റെ അയൽപക്കങ്ങളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും മാറ്റിമറിച്ചു. പുരാണ കില, ഈദ്ഗാ, നിസാമുദ്ദീൻ തുടങ്ങിയ ചരിത്രപരമായ സ്ഥലങ്ങൾ അഭയാർഥി ക്യാമ്പുകളായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.
വിഭജനം ഭാഷയെയും പ്രാദേശിക സ്വത്വത്തെയും പുനർനിർമ്മിച്ചു. പഞ്ചാബി അഭയാർത്ഥികൾ ഡൽഹിയിലും മറ്റിടങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായ പഞ്ചാബി സ്വഭാവമുള്ള അയൽപക്കങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ചു. സിന്ധി അഭയാർത്ഥികൾ പടിഞ്ഞാറൻ, മധ്യ ഇന്ത്യയിൽ പുതിയ സമൂഹങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ബംഗാളി അഭയാർത്ഥികൾ പശ്ചിമ ബംഗാൾ, അസം, ത്രിപുര, ബീഹാർ, ഒഡീഷ, മധ്യപ്രദേശ്, ആൻഡമാൻ ദ്വീപുകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ജനങ്ങളെ ഒരു സംസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിനുപകരം പുതിയ സാംസ്കാരിക ഭൂപ്രകൃതികൾ സൃഷ്ടിച്ചു.
സൈനിക ഭൂമിശാസ്ത്രം
സായുധ സേനയുടെ വിഭജനം
ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സൈന്യവും റോയൽ ഇന്ത്യൻ നാവികസേനയും ഇന്ത്യയ്ക്കും പാക്കിസ്ഥാനും ഇടയിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. പഞ്ചാബ്, ബംഗാൾ, ഡൽഹി, ജമ്മു, സിന്ധ്, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അക്രമം വ്യാപിക്കുമ്പോഴാണ് ഈ പ്രക്രിയ നടന്നത്. പുതിയ സർക്കാരുകൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സായുധ സേനകൾ പുതിയ ദേശീയ തലത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.
ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പിൻവാങ്ങൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് കൊളോണിയൽ സർക്കാർ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം ഒരൊറ്റ സൈനിക അധികാരം നൽകിയിരുന്നില്ല. പ്രാദേശിക ഭരണകൂടങ്ങൾ, പ്രവിശ്യാ സർക്കാരുകൾ, നാട്ടുരാജ്യ ശക്തികൾ, രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ, പുതുതായി രൂപീകരിച്ച ദേശീയ സുരക്ഷാ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം അസ്ഥിരമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് പ്രവർത്തിച്ചത്.
അക്രമത്തിന്റെ പ്രധാന മേഖലയായി പഞ്ചാബ്
പഞ്ചാബിനെയാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബാധിച്ചത്. ഏകദേശം 12 ദശലക്ഷം ആളുകൾ പഞ്ചാബ് അതിർത്തി കടന്നുഃ ഏകദേശം 1 ദശലക്ഷം മുസ്ലീങ്ങൾ പശ്ചിമ പഞ്ചാബിലേക്ക് താമസം മാറി, ഏകദേശം 2 ദശലക്ഷം ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും കിഴക്കൻ പഞ്ചാബിലേക്ക് താമസം മാറി. കൂട്ടക്കൊലകൾ, നിർബന്ധിത പുറത്താക്കലുകൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ നശിപ്പിക്കൽ, അഭയാർഥി നിരകൾക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങൾ എന്നിവ അക്രമത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
പ്രധാന നദീ സമതലങ്ങളും ഇടതൂർന്ന സെറ്റിൽമെന്റ് സോണുകളും കടന്നതിനാൽ പഞ്ചാബ് അതിർത്തി തന്ത്രപരമായി പ്രധാനമായിരുന്നു. ഗുർദാസ്പൂർ, അമൃത്സർ, ലാഹോർ, മോണ്ട്ഗോമറി എന്നീ മത്സരിച്ച ജില്ലകൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. പരിമിതമായ മുസ്ലിം ഭൂരിപക്ഷമുള്ള ഗുർദാസ്പൂരിന്റെ വിഹിതം അതിർത്തി അന്തിമമാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തീവ്രമായ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ച വിഷയങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു.
ജമ്മു കാശ്മീർ
ജമ്മു കാശ്മീർ ഏറ്റവും മത്സരാധിഷ്ഠിതമായ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളിലൊന്നായി തുടർന്നു. അതിന്റെ ഭരണാധികാരിയായ ഹരി സിംഗ് തുടക്കത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം തിരഞ്ഞെടുത്തു. 1947 സെപ്റ്റംബറിനും നവംബറിനുമിടയിൽ ജമ്മു മേഖലയിൽ നടന്ന അക്രമങ്ങൾ ധാരാളം മുസ്ലീങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതിനും പുറത്താക്കുന്നതിനും കാരണമായി. പിന്നീട് രജൌരിയിലും മിർപൂരിലും നടന്ന അക്രമങ്ങളിൽ ഹിന്ദുക്കൾക്കും സിഖുകാർക്കുമെതിരെ പഷ്തൂൺ ഗോത്രവർഗ പോരാളികളും പാകിസ്ഥാൻ സൈനികരും നടത്തിയ ആക്രമണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
1947ലെ ഭൂപടം എന്തുകൊണ്ടാണ് റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈനായി ചുരുക്കാൻ കഴിയാത്തതെന്ന് ജമ്മു കശ്മീരിന്റെ അവസ്ഥ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് പരമാധികാരം അവസാനിച്ചപ്പോൾ നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ സ്വമേധയാ രണ്ട് ആധിപത്യങ്ങളുടെയും ഭാഗമായിരുന്നില്ല. അവരുടെ ഭരണാധികാരികളുടെ തീരുമാനങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ജനങ്ങൾ, സൈനിക ശക്തികൾ, പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവ തുടർന്നുള്ള പ്രാദേശിക സംഘർഷത്തിന് രൂപം നൽകി.
നാട്ടുരാജ്യ ശക്തികളും പ്രാദേശിക അക്രമങ്ങളും
നിരവധി നാട്ടുരാജ്യങ്ങളിൽ, ഭരണാധികാരികളോ സംസ്ഥാന ഉദ്യോഗസ്ഥരോ അക്രമം തടയുന്നതിലോ വർഗീയ ശുദ്ധീകരണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിലോ പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. പട്യാലയിലും ഫരീദ്കോട്ടിലും ഭരണാധികാരികളുടെ തിരിച്ചുവരവ് അല്ലെങ്കിൽ ഇടപെടൽ അക്രമത്തിൻറെ കുറവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ആൽവാർ, ഭരത്പൂർ, മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വിവരണങ്ങൾ മുസ്ലീം സമുദായങ്ങൾക്കെതിരായ സംഘടിത ആക്രമണങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു.
ആൽവാറിലും ഭരത്പൂരിലും ഹിന്ദു ജാട്ടുകൾ, അഹിറുകൾ, ഗുർജാറുകൾ എന്നിവരുടെ സംഘടിത സംഘങ്ങൾ മുസ്ലീം മിയോസിനെ ആക്രമിച്ചു. 100,000 മിയോസിൽ കൂടുതൽ പേർ പലായനം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായി, ഏകദേശം 30,000 കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു. വിഭജനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അക്രമങ്ങളുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രം ഔപചാരികമായ അന്താരാഷ്ട്ര അതിർത്തിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചുവെന്ന് ഈ സംഭവങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു.
രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിശാസ്ത്രം
കോൺഗ്രസും മുസ്ലിം ലീഗും പുതിയ സംസ്ഥാനങ്ങളും
കോൺഗ്രസിന്റെയും മുസ്ലിം ലീഗിന്റെയും മത്സരാധിഷ്ഠിതമായ അവകാശവാദങ്ങളാണ് 1947ലെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയത്. ശക്തമായ കേന്ദ്രമുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ഇന്ത്യ കോൺഗ്രസ് ആഗ്രഹിക്കുകയും എല്ലാ മതവിഭാഗങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മുസ്ലീങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രം രൂപീകരിച്ചുവെന്നും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ പരമാധികാരം വേണമെന്നും മുസ്ലിം ലീഗ് വാദിച്ചു.
ദുർബലമായ ഫെഡറൽ കേന്ദ്രത്തിലൂടെയും ഗ്രൂപ്പുചെയ്ത പ്രവിശ്യകളിലൂടെയും രണ്ട് സ്ഥാനങ്ങളും സമന്വയിപ്പിക്കാൻ കാബിനറ്റ് മിഷൻ പ്ലാൻ ശ്രമിച്ചു. അതിന്റെ പരാജയം മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് ഗണ്യമായ സ്വയംഭരണാവകാശം നൽകുന്നതിനൊപ്പം ഒരു ഏകീകൃത ഇന്ത്യയെ സംരക്ഷിക്കാനിടയുള്ള അവസാനത്തെ പ്രധാന ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂടിനെ നീക്കം ചെയ്തു.
അതിനാൽ മൌണ്ട് ബാറ്റൺ പദ്ധതി ഒരു ഭരണഘടനാ തർക്കത്തെ പ്രാദേശിക വിഭജനമാക്കി മാറ്റി. വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് പാകിസ്ഥാൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, അതേസമയം മുൻ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഇന്ത്യ നിലനിർത്തി. തത്ഫലമായുണ്ടായ ഭൂപടം പാകിസ്താനോടുള്ള ലീഗിൻ്റെ ആവശ്യത്തെയും പുതിയ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തി പരിമിതപ്പെടുത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിൻ്റെ ശ്രമത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.
അയൽക്കാരും ബാധിക്കപ്പെടാത്ത രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളും
വിശാലമായ ദക്ഷിണേഷ്യൻ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിലാണ് വിഭജനം നടന്നത്. നേപ്പാൾ, ഭൂട്ടാൻ, സിക്കിം, മാലിദ്വീപ് എന്നിവയെ ബാധിച്ചിട്ടില്ല. ബർമ്മയും സിലോണും ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് ഇതിനകം വേർപിരിഞ്ഞിരുന്നു. 1947ൽ ഫ്രഞ്ച്, പോർച്ചുഗീസ് സ്വത്തുക്കൾ ഇന്ത്യയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല; 1947നും 1954നും ഇടയിൽ ഫ്രഞ്ച് ഇന്ത്യ ഇന്ത്യയുമായി ചേർന്നു, 1961ൽ ഗോവയും മറ്റ് പോർച്ചുഗീസ് പ്രദേശങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു.
ഈ പ്രദേശങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് ചരിത്രപരമായ ഭൂപടം വായിക്കുന്നതിന് പ്രധാനമാണ്. 1947ലെ വിഭജനത്തിന്റെ ഭൂപടം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളെയും ഇന്ത്യയുടെയോ പാകിസ്താന്റെയോ ഭാഗമായി ചിത്രീകരിക്കരുത്. ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ വിഭജനത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
പ്രവേശനവും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സംസ്ഥാനങ്ങളും
നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ബ്രിട്ടീഷ് പരമാധികാരത്തിൽ നിന്ന് ഔദ്യോഗികമായി മോചിപ്പിച്ചു. അവരുടെ ഭരണാധികാരികൾക്ക് ഇന്ത്യയുമായി ചേരണമോ, പാക്കിസ്ഥാനുമായി ചേരണമോ, അതോ സ്വാതന്ത്ര്യം തേടണമോ എന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ടിവന്നു. 1947 ഓഗസ്റ്റിൽ നിരവധി പ്രവേശനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണം പിന്നീട് തുടർന്നു.
ഹൈദരാബാദ്, ജമ്മു കാശ്മീർ എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ഭരണാധികാരികളാണ് ആദ്യം സ്വാതന്ത്ര്യം തിരഞ്ഞെടുത്തത്. അധിനിവേശത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അനിശ്ചിതത്വം ആധിപത്യങ്ങൾ സ്ഥാപിതമായതിനുശേഷം പുതിയ രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക സംഘർഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. തൽഫലമായി, 1947-ലെ ഭൂപടത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട അതിർത്തികളും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഇടങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയുടെ ഭാവി ഇതുവരെ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
കുടിയേറ്റവും സ്ഥാനചലനവും
ആളുകളുടെ ചലനം ഭൂപടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പാളികളിലൊന്നാണ്. മൊത്തം കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ 12 മുതൽ 20 ദശലക്ഷം വരെയാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ വിഭജന പദ്ധതിയിൽ ഒരു ജനസംഖ്യാ കൈമാറ്റം ആസൂത്രണം ചെയ്തിട്ടില്ല. പഞ്ചാബിലെ അക്രമം അവിടത്തെ ജനസംഖ്യയുടെ സംഘടിതമായ കൈമാറ്റത്തിലേക്ക് നയിച്ചതൊഴിച്ചാൽ മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ അവർ താമസിക്കുന്നിടത്ത് തന്നെ തുടരുമെന്ന് തുടക്കത്തിൽ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു.
1951ലെ പാകിസ്ഥാൻ സെൻസസ് പ്രകാരം ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് പാകിസ്ഥാനിൽ പ്രവേശിച്ച മുസ്ലീങ്ങളാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1951ലെ ഇന്ത്യൻ സെൻസസ് പ്രകാരം പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറിയ, പ്രധാനമായും ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും ഉൾപ്പെടെ, കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തികളെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കണക്കുകൾ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ പൂർണ്ണ സങ്കീർണ്ണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ പഞ്ചാബ് അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ കാണാതായ ആളുകളുടെ കണക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവരുടെ ജില്ലകൾ വിട്ടുപോയ പലരും പ്രതീക്ഷിച്ച ലക്ഷ്യസ്ഥാന രേഖകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല എന്നാണ്.
പഞ്ചാബ് കുടിയേറ്റം
ഏറ്റവും വലുതും കേന്ദ്രീകൃതവുമായ പ്രസ്ഥാനം പഞ്ചാബ് അനുഭവിച്ചു. ഏകദേശം 1 ദശലക്ഷം മുസ്ലീങ്ങൾ പശ്ചിമ പഞ്ചാബിലേക്ക് താമസം മാറിയപ്പോൾ ഏകദേശം 2 ദശലക്ഷം ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും കിഴക്കൻ പഞ്ചാബിലേക്ക് താമസം മാറി. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തോടൊപ്പം വൻതോതിലുള്ള അക്രമങ്ങളും പ്രത്യേക പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരവധി മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്തു.
മൊത്തം മരണങ്ങളുടെ കണക്കുകൾ കുത്തനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചില അക്കൌണ്ടുകൾ ഏകദേശം ഒരു ദശലക്ഷം മരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, അതേസമയം വിശാലമായ ശ്രേണി 200,000 മുതൽ രണ്ട് ദശലക്ഷം വരെ നീളുന്നു. ഏറ്റവും കൂടുതൽ അക്രമം നടന്ന പ്രദേശമായാണ് പഞ്ചാബിനെ പൊതുവെ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്.
ബംഗാൾ കുടിയേറ്റം
ബംഗാൾ വിഭജനം ഏകദേശം 1 ദശലക്ഷം അതിർത്തി കടന്നുള്ള കുടിയേറ്റക്കാരെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഏകദേശം 2 ദശലക്ഷം ഹിന്ദുക്കൾ കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറിയപ്പോൾ ഏകദേശം 1 ദശലക്ഷം മുസ്ലീങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് കുടിയേറി. പഞ്ചാബിലെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കിഴക്കൻ ബംഗാളിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷവും തുടർന്നു.
കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്നുള്ള അഭയാർത്ഥികൾ പ്രത്യേകിച്ച് പശ്ചിമ ബംഗാൾ, അസം, ത്രിപുര, ബീഹാർ, ഒഡീഷ, മധ്യപ്രദേശ്, ആൻഡമാൻ ദ്വീപുകൾ, ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദീർഘകാല ദൈർഘ്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ബംഗാൾ വിഭജനത്തിന്റെ ജനസംഖ്യാപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ 1947 ന് ശേഷവും തുടർന്നു.
ഡൽഹി, ഗുജറാത്ത്, സിന്ധ്
നിരവധി മുസ്ലീങ്ങൾ പിരിഞ്ഞുപോയെങ്കിലും ഡൽഹിയിലെ ജനസംഖ്യ 1941 ലെ സെൻസസിൽ 917,939 ൽ നിന്ന് 1951 ൽ 1,744,072 ആയി ഉയർന്നു. ഏകദേശം ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും ഡൽഹിയിലേക്ക് കുടിയേറിയപ്പോൾ ഏകദേശം മുസ്ലീങ്ങൾ പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് കുടിയേറി.
സിന്ധ്, ഗുജറാത്തി സംസാരിക്കുന്ന സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഹിന്ദു അഭയാർത്ഥികൾ ഉൾപ്പെടെ ഒരു ദശലക്ഷത്തിലധികം അഭയാർത്ഥികളെ ഗുജറാത്തിന് ലഭിച്ചു. ഗുജറാത്തിൽ നിന്നുള്ള മുസ്ലീങ്ങൾ പാക്കിസ്ഥാനിലേക്ക് കുടിയേറി, ഏകദേശം 75 ശതമാനം കറാച്ചിയിലേക്ക് പോയി, ഭാഗികമായി ബിസിനസ്സ് ബന്ധങ്ങൾ കാരണം.
പ്രാഥമികമായി ട്രെയിൻ വഴിയോ കപ്പലിലൂടെയോ സിന്ധ് 1.2 മുതൽ 1.4 ദശലക്ഷം ആളുകളുടെ ഹിന്ദു കുടിയേറ്റം അനുഭവിച്ചു. നഗരങ്ങൾ നാടകീയമായി മാറിയെങ്കിലും സിന്ധിലെ ഹിന്ദു സമുദായങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് തർപാർക്കർ, ഉമർകോട്ട്, മിർപൂർഖാസ്, സംഘർ, ബാദിൻ തുടങ്ങിയ ജില്ലകളിൽ താമസിക്കുന്നത് തുടർന്നു.
മനുഷ്യന്റെ ചെലവും പുനരധിവാസവും
പുതിയ ഗവൺമെന്റുകൾ സ്ഥാനചലനത്തിന്റെ തോത് നേരിടാൻ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. ക്യാമ്പുകൾ, സൈനിക ബാരക്കുകൾ, കോളേജുകൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഗുരുദ്വാരകൾ, ധർമ്മശാലകൾ, പൂന്തോട്ടങ്ങൾ, ചരിത്രപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് അഭയാർത്ഥികൾ താമസിച്ചിരുന്നത്. ഈ പ്രസ്ഥാനം ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, ആരോഗ്യം, സ്വത്ത്, തൊഴിൽ, സുരക്ഷ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന അടിയന്തിര പ്രതിസന്ധികൾ സൃഷ്ടിച്ചു.
1948 ജനുവരിയിൽ വർഗീയ കലാപങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനായി മഹാത്മാഗാന്ധി നിരാഹാരം അനുഷ്ഠിച്ചു. മത-രാഷ്ട്രീയ പ്രതിനിധികൾ ബിർള ഹൌസിൽ ഒത്തുകൂടുകയും സമാധാനത്തെയും ഐക്യത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അക്രമം അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന ഉറപ്പ് സ്വീകരിച്ച് ജനുവരി 18ന് ഗാന്ധി നിരാഹാരം അവസാനിപ്പിച്ചു. ഡൽഹിയിലെ അക്രമം അവസാനിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചതിൻ്റെ ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഇടപെടലിനുണ്ട്.
തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ, നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനം, കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപിരിയൽ എന്നിവ സ്ത്രീകൾ അനുഭവിച്ചു. ഹിന്ദു, സിഖ് സ്ത്രീകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതായി ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ അവകാശപ്പെട്ടപ്പോൾ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതായി പാകിസ്ഥാൻ സർക്കാർ അവകാശപ്പെട്ടു. 1949 ആയപ്പോഴേക്കും നിയമപരമായ അവകാശവാദങ്ങൾ പ്രകാരം ഇന്ത്യയിൽ ഏകദേശം 33,000 സ്ത്രീകളും പാകിസ്ഥാനിൽ 50,000 യും വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ടു. 1954 ആയപ്പോഴേക്കും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട എണ്ണം ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ട മുസ്ലീം സ്ത്രീകളായും പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ട ഹിന്ദു, സിഖ് സ്ത്രീകളായും ഉയർന്നു.
സുഖം പ്രാപിച്ച എല്ലാ സ്ത്രീകളും അവരുടെ പഴയ വീടുകളിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയില്ല. ചിലർ അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ നിരസിക്കുമെന്ന് ഭയന്ന് തിരിച്ചയക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. വിഭജനത്തിൻറെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും വിനാശകരമായിരുന്നില്ല. പരമ്പരാഗത കുടുംബഘടനകൾ മാറിയതോടെ ബംഗാളിലും പഞ്ചാബിലും ചില അഭയാർത്ഥി സ്ത്രീകൾ ശമ്പളമുള്ള ജോലികളിലും പൊതുജീവിതത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും പ്രവേശിച്ചു.
പാരമ്പര്യവും പിൽക്കാല മാറ്റവും
1947 ഓഗസ്റ്റിൽ സൃഷ്ടിച്ച പ്രാദേശിക ക്രമീകരണം മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു. 1971ലെ ബംഗ്ലാദേശ് വിമോചന യുദ്ധത്തിൽ കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ ബംഗ്ലാദേശായി മാറുന്നതുവരെ പാകിസ്ഥാന്റെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനും കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനും ആയി തുടർന്നു. ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ കൂടുതൽ വിഭജനത്തിനുപകരം പാകിസ്താന്റെ പിൽക്കാല വിഭജനമായിരുന്നു.
ഈ നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ ക്രമേണ ഇന്ത്യയുമായും പാക്കിസ്ഥാനുമായും സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും ജമ്മു കശ്മീരിന്റെ ലയനം തുടർച്ചയായ തർക്കത്തിന് കാരണമായി. പഞ്ചാബിലെയും ബംഗാളിലെയും അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയമായി സെൻസിറ്റീവ് ആയി തുടർന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആദ്യ മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷവും കുടിയേറ്റം തുടർന്നു. പിന്നീടുള്ള പതിറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകൾ പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് കുടിയേറുന്നത് തുടർന്നപ്പോൾ പീഡനത്തിനും അരക്ഷിതാവസ്ഥയ്ക്കും മറുപടിയായി ഹിന്ദുക്കൾ പാകിസ്ഥാൻ വിട്ട് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറുന്നത് തുടർന്നു.
വിഭജനം ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ ബന്ധത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തി. 1947ലെ അക്രമം ശത്രുതയും സംശയവും സൃഷ്ടിക്കുകയും അത് പിന്നീടുള്ള സംഘർഷങ്ങളിലേക്ക് തുടരുകയും ചെയ്തു. സമ്പൂർണ്ണ ജനസംഖ്യാ കൈമാറ്റത്തിനുപകരം ഇരുവശത്തുമുള്ള മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് രാഷ്ട്രീയ വാദത്തിന്റെ ഉറവിടമായി തുടർന്നു. ബി. ആർ. അംബേദ്കറും സർദാർ പട്ടേലും വർഗീയ സംഘർഷത്തിന് സാധ്യമായ പരിഹാരമായി സമ്പൂർണ്ണ കൈമാറ്റത്തെ പിന്തുണച്ചപ്പോൾ ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവും മഹാത്മാഗാന്ധിയും നിർബന്ധിത ജനസംഖ്യാ കൈമാറ്റത്തെ എതിർക്കുകയും മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് തുല്യ പൌരന്മാരായി തുടരാനാകുന്ന മതേതര ഇന്ത്യ എന്ന ആശയത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചരിത്രപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ വിഭജനം ഇപ്പോഴും തർക്കത്തിലാണ്. ചില ചരിത്രകാരന്മാർ ബ്രിട്ടീഷ് തിടുക്കത്തിനും ക്രമസമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതിൽ കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പരാജയത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. അതിവേഗം വഷളായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വർഗീയ സാഹചര്യം മൌണ്ട് ബാറ്റണിന് മറ്റ് മാർഗങ്ങൾ കുറവാണെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു. ചില പാണ്ഡിത്യങ്ങൾ ഒരു പരമാധികാര മുസ്ലിം രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ പാകിസ്ഥാന്റെ രാഷ്ട്രീയ ആകർഷണത്തെ ഊന്നിപ്പറയുമ്പോൾ മറ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും അടങ്ങുന്ന ഒരു പങ്കിട്ട ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സാധ്യതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഭൂപടത്തിന് ഈ സംവാദങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും 1947ൽ എടുത്ത തീരുമാനങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കാണിക്കാൻ അതിന് കഴിയും.
ഭൂപടം വായിക്കുക
ഇന്ത്യാ വിഭജനത്തിന്റെ ഒരു ഭൂപടം നിരവധി ഓവർലാപ്പിംഗ് പാളികളിലൂടെ വായിക്കണംഃ
- രാഷ്ട്രീയ വിഭജനംഃ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യ ഇന്ത്യയുടെ ഡൊമിനിയനും പാകിസ്ഥാന്റെ ഡൊമിനിയനുമായി മാറി.
- പ്രവിശ്യാ വിഭജനംഃ ** പഞ്ചാബും ബംഗാളും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അതേസമയം സിന്ധും ബലൂചിസ്ഥാനും വെവ്വേറെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യയും സിൽഹെറ്റും ഹിതപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്തു.
- അന്താരാഷ്ട്ര അതിർത്തിഃ റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈൻ മിക്സഡ് സെറ്റിൽമെന്റ് പ്രദേശങ്ങളിലൂടെ വരയ്ക്കുകയും 1947 ഓഗസ്റ്റ് 17 ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
- ** നാട്ടുരാജ്യപ്രശ്നംഃ നൂറുകണക്കിന് സംസ്ഥാനങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് പരമാധികാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭാവി തീരുമാനിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്തു.
- കുടിയേറ്റ പാതകൾഃ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പുതിയ അതിർത്തികൾ കടന്ന് പോയി, പ്രത്യേകിച്ച് പഞ്ചാബിലും ബംഗാളിലും.
- അക്രമമേഖലകൾഃ പഞ്ചാബ്, ബംഗാൾ, ഡൽഹി, സിന്ധ്, ജമ്മു, അൽവാർ, ഭരത്പൂർ, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവ വർഗീയ കലാപമോ കുടിയൊഴിപ്പിക്കലോ അനുഭവിച്ചു.
- പൂർത്തിയാകാത്ത ഭൂമിശാസ്ത്രംഃ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ ജമ്മു കശ്മീരും നിരവധി നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയമായി അസ്ഥിരമായിരുന്നു.
അതിനാൽ 1947ലെ ഭൂപടം സൃഷ്ടിയെയും വിള്ളലിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെയും പാകിസ്താന്റെയും ജനനം മാത്രമല്ല, ഒരു പങ്കിട്ട ഭരണ ചട്ടക്കൂടിന്റെ അപ്രത്യക്ഷത, പ്രവിശ്യകളുടെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും വിഭജനം, ജനസംഖ്യയുടെ ചലനം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷവും നീണ്ടുനിന്ന തർക്കങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം എന്നിവയും ഇത് കാണിക്കുന്നു.