இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் பிரிவினை, 1947

அறிமுகப் பதிவு

1947 ஆகஸ்ட் 14 முதல் 15 வரை நள்ளிரவில், பிரிட்டிஷ் இந்தியா ஒரு ஏகாதிபத்திய பிரதேசமாக இல்லாமல் போனது. இரண்டு புதிய ஆதிக்கங்கள் தோன்றின: ஆகஸ்ட் 15 அன்று புது தில்லியை மையமாகக் கொண்ட சுதந்திர விழாக்களுடன் இந்தியா, ஆகஸ்ட் 14 அன்று கராச்சியில் முகமது ஜின்னா அதன் முதல் கவர்னர் ஜெனரலாக பதவியேற்றதன் மூலம் பாகிஸ்தான் திறக்கப்பட்டது. எனவே இந்த தருணத்தின் வரைபடம் வெறுமனே ஒரு எல்லை வரைபடம் அல்ல. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் உடைவு, பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தின் பிரிவினை, சமஸ்தானங்களின் நிச்சயமற்ற நிலை மற்றும் அசாதாரண வேகத்தில் உருவாக்கப்பட்ட எல்லைகளைத் தாண்டி மில்லியன் கணக்கான மக்கள் நடமாட்டம் ஆகியவற்றை இது பதிவு செய்கிறது.

பிராந்தியப் பிரிவு இந்திய சுதந்திரச் சட்டம் 1947 மூலம் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் ஜூன் 3 திட்டம் என்றும் அழைக்கப்படும் மவுண்ட்பேட்டன் திட்டத்தின் மூலம் செயல்படுத்தப்பட்டது. பெரும்பாலும் இந்து மற்றும் சீக்கிய பகுதிகள் இந்தியாவுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் பகுதிகள் பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன. இந்த கோட்பாடு பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்திற்கு மிகவும் வியத்தகு முறையில் பயன்படுத்தப்பட்டது, இரண்டு பெரிய மாகாணங்களில் கலப்பு மக்கள் தொகை இருந்தது. பிரிட்டிஷ் பாரிஸ்டர் சர் சிரில் ராட்க்ளிஃப் தலைமையில் தயாரிக்கப்பட்ட இறுதியில் எல்லை, ராட்க்ளிஃப் கோடு என்று அறியப்பட்டது.

இந்த வரைபடம் ஒரு மனிதாபிமான பேரழிவையும் குறிக்கிறது. 12 முதல் 20 மில்லியன் மக்கள் மத அடிப்படையில் இடம்பெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் பிரிவினை தொடர்பான வன்முறையில் இறந்தவர்களின் எண்ணிக்கை 200,000 முதல் இரண்டு மில்லியன் வரை இருக்கும். பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம் முழுவதும் மிகப்பெரிய இயக்கங்கள் நடந்தன, ஆனால் டெல்லி, சிந்து, குஜராத், ஜம்மு, காஷ்மீர், பீகார், ஐக்கிய மாகாணங்கள், அசாம் மற்றும் பிற பகுதிகளும் மாற்றப்பட்டன. எனவே வரைபடத்தின் எல்லைகள் அதன் இடம்பெயர்வு பாதைகளுடன் படிக்கப்பட வேண்டும்: அரசியல் பிரிவினையும் மக்கள் இயக்கமும் 1947 இன் பிரிக்க முடியாத அம்சங்களாகும்.

வரலாற்றுச் சூழல்

காலனித்துவ மாகாணங்களில் இருந்து போட்டி அரசியல் பார்வை வரை

1947 பிரிவினை பல அரசியல் முன்னுதாரணங்களைக் கொண்டிருந்தது. 1905 ஆம் ஆண்டில், வைஸ்ராய் லார்ட் கர்சன் வங்காளத்தை கிழக்கு வங்காளம் மற்றும் அசாமின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணமாகவும், இந்து பெரும்பான்மை மாகாணமான வங்காளமாகவும் பிரித்தார். இந்த முடிவு பிரிட்டிஷ் பொருட்களின் சுதேசி புறக்கணிப்பு மற்றும் அரசியல் வன்முறை உட்பட பெரும்பான்மையான இந்துக்களின் எதிர்ப்பைத் தூண்டியது. பிரிவினை 1911 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது, ஆனால் இந்த அத்தியாயம் தேசியவாத அரசியலை மாற்றியது மற்றும் பெரும்பான்மையினரைச் சுற்றி பெருகிய முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல் அமைப்பில் பிரதிநிதித்துவம் குறித்த முஸ்லீம் கவலைகளை ஆழப்படுத்தியது.

1906 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம் தலைவர்கள் முஸ்லிம் மக்கள்தொகைக்கு விகிதாசாரமாக தனி வாக்காளர் தொகுதிகள் மற்றும் பிரதிநிதித்துவத்திற்காக வைஸ்ராய் லார்ட் மிண்டோவை அணுகினர். அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் அந்த ஆண்டு டிசம்பரில் டாக்காவில் நிறுவப்பட்டது. லீக் ஆரம்பத்தில் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அரசியல் தொகுதியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, ஆனால் அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தங்கள், தேர்தல்கள் மற்றும் சுயாட்சி குறித்த விவாதங்கள் வகுப்புவாத பிரதிநிதித்துவத்தின் கேள்விகளை மேலும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியதால் அதன் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது.

1916 லக்னோ ஒப்பந்தம் இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கும் முஸ்லீம் லீக்குக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பின் முக்கியமான காலகட்டத்தைக் குறித்தது. விரிவாக்கப்பட்ட சுயாட்சிக்கு கூட்டு ஆதரவுக்கு ஈடாக மாகாண சட்டமன்றங்கள் மற்றும் இம்பீரியல் லெஜிஸ்லேட்டிவ் கவுன்சிலில் தனித்தனி முஸ்லீம் வாக்காளர்களை காங்கிரஸ் ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த ஒப்பந்தம் பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தில் உள்ள முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மக்களை விட ஐக்கிய மாகாணங்கள் மற்றும் பீகார் போன்ற மாகாணங்களில் உள்ள முஸ்லீம் சிறுபான்மை உயரடுக்குகளுக்கு அதிக நன்மை பயக்கும் என்று பின்னர் விமர்சிக்கப்பட்டது.

இந்திய அரசுச் சட்டம் 1919 சட்டப்பேரவைகளை விரிவுபடுத்தி மாகாணங்களில் இரட்டை ஆட்சியை அறிமுகப்படுத்தியது. கல்வி, விவசாயம், பொது சுகாதாரம் மற்றும் உள்ளூராட்சி உள்ளிட்ட சில பொறுப்புகள் இந்திய அமைச்சர்கள் மற்றும் சட்டமன்றங்களுக்கு மாற்றப்பட்டன, அதே நேரத்தில் காவல்துறை, சிறைச்சாலைகள், நில வருவாய், நீர்ப்பாசனம் மற்றும் ஊடகங்கள் பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன. இந்த அமைப்பு முழு அதிகாரத்தையும் மாற்றாமல் பங்கேற்பை விரிவுபடுத்தியது.

இந்திய அரசுச் சட்டம் 1935 மாகாண சுயாட்சியை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலமும், வாக்காளர்களை விரிவுபடுத்துவதன் மூலமும் மேலும் முன்னேறியது. முதல் முறையாக, சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கு இந்தியர்கள் தலைமையிலான மாகாண அரசாங்கங்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. இந்த சீர்திருத்தங்கள் எதிர்கால பெரும்பான்மை ஆட்சி பற்றிய கேள்வியை மிகவும் உடனடியாக செய்தன. காங்கிரஸ் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு சுதந்திர இந்தியா இந்து அரசியல் மேலாதிக்கத்தை உருவாக்கும் என்று பல முஸ்லீம் அரசியல்வாதிகள் அஞ்சினர், அதே நேரத்தில் காங்கிரஸ் ஒவ்வொரு மதத்தையும் சேர்ந்த இந்தியர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறியது.

இரு தேசக் கோட்பாடும் பாகிஸ்தானின் கோரிக்கையும்

1920கள் மற்றும் 1930களில், பல அரசியல் பிரமுகர்கள் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் தனித்துவமான நாடுகளை உருவாக்கினர் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். லாலா லஜபத் ராய் 1924 ஆம் ஆண்டில் ஒரு முஸ்லீம் இந்தியாவிற்கும் ஒரு முஸ்லீம் அல்லாத இந்தியாவிற்கும் இடையே ஒரு பிரிவினையை முன்மொழிந்தார். விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர் தனது 1923 ஆம் ஆண்டு படைப்பான இந்துத்துவாவின் அத்தியாவசியங்கள் இல் இந்தக் கோட்பாட்டின் மாறுபட்ட வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் 1937 ஆம் ஆண்டில் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் இரண்டு நாடுகள் என்று அறிவித்தார்.

சவுத்ரி ரஹ்மத் 1933 ஆம் ஆண்டு துண்டுப்பிரசுரத்தில் பாகிஸ்தான் என்ற பெயரைப் பயன்படுத்தினார். பஞ்சாப், வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம், காஷ்மீர், சிந்து மற்றும் பலுசிஸ்தான் ஆகியவற்றிலிருந்து அவர் இந்த பெயரை உருவாக்கினார். அந்த கட்டத்தில், இந்த முன்மொழிவு சிறிய அரசியல் ஆதரவை ஈர்த்தது மற்றும் ஒரு பிரிட்டிஷ் அரசியலமைப்புக் குழுவிற்கு ஒரு முஸ்லீம் தூதுக்குழுவால் நடைமுறைப்படுத்த முடியாதது என்று விவரிக்கப்பட்டது.

1937 மாகாணத் தேர்தல்கள் அரசியல் சமநிலையை மாற்றின. காங்கிரஸ் 716 மாகாண சபை இடங்களை வென்றது மற்றும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பதினொரு மாகாணங்களில் ஏழு இடங்களில் அரசாங்கங்களை அமைத்தது. முஸ்லீம் லீக் ஐக்கிய மாகாணங்கள் போன்ற முஸ்லீம்-சிறுபான்மை பகுதிகளில் வலுவாக செயல்பட்டது, ஆனால் பிராந்திய கட்சிகள் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தில் அதிக சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தன. பஞ்சாபில் யூனியன் கட்சி காங்கிரஸ் மற்றும் சிரோமணி அகாலி தளத்துடன் இணைந்து ஆட்சி அமைத்தது. வங்காளத்தில், முஸ்லிம் லீக் ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக் தலைமையிலான கூட்டணியில் அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டது.

ஐக்கிய மாகாணங்களில் முஸ்லீம் லீக்குடன் கூட்டணி அமைக்க காங்கிரஸ் மறுத்தது, லீக் ஒரு பிரத்தியேக முஸ்லீம் பிரதிநிதியாக செயல்படுவதை நிறுத்தாவிட்டால் லீக் தலைவர்களை மேலும் அந்நியப்படுத்தியது. காங்கிரஸ் ஆளும் மாகாணங்களில் முஸ்லீம் நிலைமைகள் குறித்த லீக்கின் அடுத்தடுத்த விசாரணைகள் எதிர்கால ஹிந்து பற்றிய அச்சங்களை வலுப்படுத்தின. இந்த முன்னேற்றங்கள் லீக் தன்னை முஸ்லீம் இந்தியாவின் முக்கிய பிரதிநிதியாக முன்வைக்க உதவியது.

போரும் முஸ்லிம் லீக்கின் வளர்ச்சியும்

1939 ஆம் ஆண்டில், வைஸ்ராய் லார்ட் லின்லித்கோ இந்திய தலைவர்களுடன் கலந்தாலோசிக்காமல் இந்தியாவை போரில் இருப்பதாக அறிவித்தார். இதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்து காங்கிரஸ் மாகாண அமைச்சகங்கள் ராஜினாமா செய்தன. இதற்கு மாறாக, முஸ்லீம் லீக், காங்கிரஸ் ஆட்சியின் "விடுதலை தினத்தை" கொண்டாடி, பிரிட்டிஷ் போர் முயற்சியை ஆதரித்தது. அரசியல் முரண்பாடு லீக் அமைப்பதற்கு அதிக சுதந்திரத்தை அளித்தது, அதே நேரத்தில் காங்கிரஸ் தலைவர்கள் பின்னர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்.

1940 மார்ச்சில் நடந்த லீக் லாகூர் அமர்வில், முகமது ஜின்னா இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் தனித்தனி அரசியல் சமூகங்கள் என்ற வாதத்தை முன்வைத்தார். லீக் லாகூர் தீர்மானத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இந்தியாவின் வடமேற்கு மற்றும் கிழக்கு மண்டலங்களில் உள்ள முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளை சுதந்திர நாடுகளாக தொகுக்க அழைப்பு விடுத்தது, அதன் உறுப்பு அலகுகள் தன்னாட்சி மற்றும் இறையாண்மையுடன் இருக்கும். இந்தத் தீர்மானம் ஆரம்பத்தில் ஒரு ஒற்றை, துல்லியமான எல்லைக்குட்பட்ட அரசை வழங்கவில்லை, ஆனால் அது பாகிஸ்தான் இயக்கத்தின் மைய அரசியல் அறிக்கையாக மாறியது.

1940 ஆம் ஆண்டின் ஆகஸ்ட் சலுகையும் 1942 ஆம் ஆண்டின் கிரிப்ஸ் மிஷனும் அரசியலமைப்புச் சிக்கலைத் தீர்க்கத் தவறிவிட்டன. கிரிப்ஸ் முன்மொழிவுகள் மாகாணங்களை எதிர்கால இந்திய ஆதிக்கத்தில் சேர அனுமதிக்கவில்லை, ஆனால் முஸ்லீம் லீக் இதை போதுமானதாக கருதவில்லை. காங்கிரஸ் இந்த முன்மொழிவுகளை நிராகரித்தது, ஏனெனில் அது தன்னை அனைத்து இந்தியர்களின் பிரதிநிதியாகக் கருதியது மற்றும் ஒரு ஐக்கிய மையத்தை பலவீனப்படுத்தக்கூடிய ஏற்பாடுகளை எதிர்த்தது.

ஆகஸ்ட் 1942 இல், காங்கிரஸ் வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தைத் தொடங்கியது. அதன் முன்னணி பிரமுகர்கள் 1945 வரை சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் லீக் அதன் அமைப்பை விரிவுபடுத்த சுதந்திரமாக இருந்தது. போரின் போது லீக்கின் உறுப்பினர் மற்றும் அரசியல் அணுகல் அதிகரித்தது, மேலும் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் ஜின்னாவையும் லீக்கையும் முஸ்லீம் இந்தியாவின் முக்கிய அரசியல் குரலாக பெருகிய முறையில் கருதினர்.

1946 தேர்தல்களும் சமரசத்தின் வீழ்ச்சியும்

1945இல் தொழிற்கட்சி பிரிட்டனில் ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு, ஜூன் 1948க்குள் இந்தியாவில் அதிகாரத்தை மாற்ற அரசாங்கம் முடிவு செய்தது. லார்ட் பெத்திக்-லாரன்ஸ் தலைமையிலான ஒரு அமைச்சரவைக் குழு, அதன் உறுப்பினர்களில் ஸ்டாஃபோர்ட் கிரிப்ஸ் உட்பட, ஒரு ஒழுங்கான மாற்றத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்த அனுப்பப்பட்டது.

1946 தேர்தல்கள் முஸ்லிம் அல்லாத தொகுதிகளில் காங்கிரசுக்கு பெரும் பெரும்பான்மையை அளித்தது. அந்த தொகுதிகளில் அது 91 சதவீத வாக்குகளைப் பெற்றது, மத்திய சட்டமன்றத்தில் பெரும்பான்மையைப் பெற்றது, மேலும் எட்டு மாகாணங்களில் அரசாங்கங்களை அமைத்தது. முஸ்லீம் லீக் பெரும்பாலான முஸ்லீம் வாக்குகளையும், மாகாண சபைகளில் பெரும்பாலான ஒதுக்கப்பட்ட முஸ்லீம் இடங்களையும், மத்திய சட்டமன்றத்தில் உள்ள அனைத்து முஸ்லீம் இடங்களையும் வென்றது. தேர்தல் முடிவுகள் இரு கட்சிகளின் உரிமைகோரல்களையும் வலுப்படுத்தின, அதே நேரத்தில் ஒரு பகிரப்பட்ட அரசியலமைப்பு தீர்வை மிகவும் கடினமாக்கியது.

அமைச்சரவை இயக்கத் திட்டம் மூன்று மாகாணக் குழுக்களுடன் ஒரு கூட்டாட்சி இந்தியாவை முன்மொழிந்தது. இரண்டு குழுக்கள் முக்கியமாக முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணங்களைக் கொண்டிருக்கும், மூன்றாவது முக்கியமாக இந்து பெரும்பான்மை பகுதிகளைக் கொண்டிருக்கும். இந்த மையம் பாதுகாப்பு, வெளியுறவு விவகாரங்கள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளை கட்டுப்படுத்தும், அதே நேரத்தில் மாகாணங்கள் கணிசமான சுயாட்சியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும். முஸ்லீம் லீக் இந்த திட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இது பாகிஸ்தானின் பொருளுக்கான சாத்தியமான பாதையாக கருதப்பட்டது. காங்கிரஸ் தலைவர்கள், குறிப்பாக ஜவஹர்லால் நேரு, இந்த ஏற்பாடு ஒரு பலவீனமான மையத்தை உருவாக்கும் என்று அஞ்சினர். முன்மொழியப்பட்ட குழுக்களால் மாகாணங்கள் நிரந்தரமாக பிணைக்கப்படும் என்ற கருத்தை 1946 ஜூலை 10 அன்று நேரு நிராகரித்தார். இதனால் அந்த திட்டம் தோல்வியடைந்தது.

நேரடி நடவடிக்கை தினம் மற்றும் வன்முறை அதிகரிப்பு

அமைச்சரவைக் குழு தோல்வியடைந்த பிறகு, முஸ்லீம் லீக் பாகிஸ்தானுக்காக ஒரு போராட்டத்தைத் தொடங்கும் என்று ஜின்னா அறிவித்தார். அவர் ஆகஸ்ட் 16,1946 ஐ நேரடி நடவடிக்கை தினமாக அறிவித்தார். கல்கத்தாவில், ஒக்டெர்லோனி நினைவுச்சின்னத்தைச் சுற்றி பெரும் கூட்டம் கூடியது. அன்று தொடங்கிய வன்முறை மூன்று நாட்கள் நீடித்தது. பாதிக்கப்பட்டவர்களில் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் என ஏறத்தாழ 4,000 இறப்புகளை அதிகாரப்பூர்வ கணக்குகள் பதிவு செய்துள்ளன.

வன்முறை வங்காளத்திற்கு அப்பாலும் பரவியது. பீகாரில் முஸ்லிம்கள் தாக்கப்பட்டனர்; நோவக்காலியில் இந்துக்கள் தாக்கப்பட்டனர்; ஐக்கிய மாகாணங்களில் உள்ள கர்முக்தேஷ்வரில் இந்துக்கள் முஸ்லிம்களைத் தாக்கினர்; மார்ச் 1947 இல் ராவல்பிண்டியில் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் தாக்கப்பட்டனர் அல்லது வெளியேற்றப்பட்டனர். ஒழுங்கு முறிவு ஒரு ஐக்கியப்பட்ட அரசியலமைப்பு தீர்வை பெருகிய முறையில் கடினமாக்கியது.

ஜூன் 3 திட்டம் மற்றும் இரண்டு ஆதிக்கங்களின் உருவாக்கம்

லார்ட் லூயிஸ் மவுண்ட்பேட்டன் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் கடைசி வைஸ்ராய் ஆனார், 1948 ஜூன் மாதத்திற்குள் அதிகாரத்தை மாற்றுவதற்கான அறிவுறுத்தல்களுடன், ஒரு ஒருங்கிணைந்த இந்தியாவைப் பாதுகாக்க முயன்றார். மோசமடைந்த வகுப்புவாத நிலைமை, பிரிட்டிஷார் விரைவாக பின்வாங்குவதற்கு பிரிவினை அவசியம் என்ற முடிவுக்கு அவரை வழிநடத்தியது. அவர் அதிகாரப் பரிமாற்றத்தை முன்னெடுத்துச் சென்று 1947 ஜூன் 3 அன்று திட்டத்தை முன்வைத்தார்.

இந்தத் திட்டம் பின்வருவனவற்றை வழங்கியது:

• பஞ்சாப் மற்றும் வங்காள சட்டப்பேரவைகள் பிரிவினைக்கு வாக்களிக்கும்.
• சம்பந்தப்பட்ட குழுக்கள் பிரிவினைக்கு வாக்களித்தால், மாகாணங்கள் பிரிக்கப்படும்.
• சிந்து மற்றும் பலுசிஸ்தான் தங்கள் சொந்த அரசியல் எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்கும்.
• வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம் மற்றும் அசாமின் சில்ஹெட் மாவட்டத்தின் தலைவிதி வாக்கெடுப்பு மூலம் தீர்மானிக்கப்படும்.
• ஒரு சுதந்திர வங்காளம் உருவாக்கப்படாது.
• பிரிவினை நடந்தால் எல்லை ஆணையங்கள் நிறுவப்படும்.
• சுதேச அரசுகள் சுதந்திரமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக இந்தியா அல்லது பாகிஸ்தானுடன் சேருமாறு அறிவுறுத்தப்படும்.

ஜூன் 2 அன்று காங்கிரஸ் இந்த திட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. முஸ்லீம் லீக்கின் தனி நாட்டுக்கான கோரிக்கை அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் காங்கிரஸ் பாகிஸ்தானின் பிராந்திய அளவை மட்டுப்படுத்தவும், இந்தியாவின் ஒற்றுமையை முடிந்தவரை பாதுகாக்கவும் முயன்றது. இந்திய சுதந்திரச் சட்டம் 1947 ஜூலை 18 அன்று பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டது. இது சமஸ்தானங்கள் மீதான பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து இரண்டு புதிய ஆதிக்கங்களுக்கான சட்ட கட்டமைப்பை உருவாக்கியது.

பிராந்திய வரம்புகளும் எல்லைகளும்

இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும்

1947 வரைபடம் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பிரதேசங்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட இரண்டு புதிய ஆதிக்கங்களைக் காட்டுகிறது. இந்தியா பெரும்பான்மையாக ஹிந்து பெரும்பான்மை பகுதிகளை ஆக்கிரமித்தது, அதே நேரத்தில் பாகிஸ்தான் பெரும்பான்மையாக முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. பாகிஸ்தான் ஒரு தொடர்ச்சியான பிரதேசமாக இருக்கவில்லை. அதில் இருந்தது:

• • மேற்கு பாகிஸ்தான் **, முன்னாள் பிரிட்டிஷ் இந்தியப் பேரரசின் மேற்கத்திய பகுதிகளை உள்ளடக்கியது.
• கிழக்கு பாகிஸ்தான், கிழக்கு வங்காளத்தை உள்ளடக்கியது மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தானிலிருந்து இந்திய நிலப்பரப்பால் பிரிக்கப்பட்டது.

இந்த புவியியல் பிரிப்பு 1947 வரைபடத்தின் வரையறுக்கும் அம்சமாக இருந்தது. 1971ஆம் ஆண்டு பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போருக்குப் பிறகு கிழக்கு பாகிஸ்தான் பங்களாதேஷ் ஆனது. அந்த பிற்கால பிரிவினை பாகிஸ்தானின் பிரிவினையாக இருந்தது, பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் மேலும் பிரிவினையாக அல்ல.

பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் நிர்வாகத்திலிருந்து ஏற்கனவே பிரிக்கப்பட்டிருந்த பர்மாவை 1947 பிரிவினையில் சேர்க்கவில்லை. இலங்கை, பின்னர் இலங்கை, அல்லது 1947க்கும் 1954க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் பிரெஞ்சு இந்தியா இந்தியாவுடன் இணைக்கப்பட்டது ஆகியவையும் இதில் சேர்க்கப்படவில்லை. இந்த வரைபடத்தால் குறிப்பிடப்பட்ட நிகழ்வுகளுக்கு வெளியே, கோவா மற்றும் பிற போர்த்துகீசிய பிரதேசங்கள் 1961 இல் இந்தியாவால் இணைக்கப்பட்டன. சிக்கிம், பூட்டான், நேபாளம் மற்றும் மாலத்தீவுகளும் பிரிவினையால் பாதிக்கப்படவில்லை.

பஞ்சாப்

பஞ்சாப் இரண்டு ஆதிக்கங்களுக்கு இடையே பிரிக்கப்பட்டது. அதன் மேற்கத்திய, பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் பகுதிகள் பாகிஸ்தானின் பஞ்சாப் மாகாணத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. அதன் கிழக்கு, பெரும்பாலும் இந்து மற்றும் சீக்கிய பகுதிகள் இந்தியாவின் கிழக்கு பஞ்சாபாக மாறியது, பின்னர் பஞ்சாப், ஹரியானா மற்றும் இமாச்சலப் பிரதேசமாக மறுசீரமைக்கப்பட்டது.

பஞ்சாபின் புவியியல் ஜீலம், செனாப், ரவி, பியாஸ் மற்றும் சட்லஜ் ஆகிய ஐந்து முக்கிய ஆறுகளால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இப்பகுதி நீர்நிலைகளுக்கு இடையேயான தோய்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது:

1. சிந்து-சாகர் தோவாப், சிந்து மற்றும் ஜீலம் இடையே.
2. ஜீலம் மற்றும் செனாப் இடையே உள்ள ஜெக் தோவாப்.
3. ரெச்னா தோவாப், செனாப் மற்றும் ராவி இடையே.
4. பாரி தோவாப், ராவி மற்றும் பியாஸ் இடையே.
5. பியாஸ் மற்றும் சட்லஜ் இடையே உள்ள பிஸ்ட் தோவாப்.

1947 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பகுதிகள் பாரி மற்றும் பிஸ்ட் தோவாப்களில் இருந்தன. குர்தாஸ்பூர், அமிர்தசரஸ், லாகூர் மற்றும் மாண்ட்கோமெரி உள்ளிட்ட மாவட்டங்கள் போட்டியிட்டன. அமிர்தசரஸைத் தவிர, இது முஸ்லீம் சதவீதம், சர்ச்சைக்குரிய மாவட்டங்களில் முஸ்லீம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். குர்தாஸ்பூரின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை 46.5 சதவீதமாக இருந்தது.

சிறிய தாலுகா மட்டத்தில், நிலைமை இன்னும் சிக்கலானது. வடக்கு குர்தாஸ்பூரில் உள்ள பதான்கோட்டில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். அமிர்தசரஸ் மாவட்டத்தில் உள்ள அமிர்தசரஸ் மற்றும் தர்ன் தரனிலும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். அதே நேரத்தில், பியாஸ்-சட்லஜ் கோட்டிற்கு கிழக்கே நான்கு முஸ்லீம் பெரும்பான்மை வட்டங்கள் இருந்தன. எனவே ஒரு நதி அல்லது ஒரு எளிய மாகாணப் பிரிவைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் எல்லையை வரைய முடியவில்லை.

வங்காளம்

வங்காளம் இந்தியாவுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட மேற்கு வங்காளமாகவும், கிழக்கு வங்காளம் பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டதாகவும் பிரிக்கப்பட்டது. கிழக்கு வங்காளம் 1955 இல் கிழக்கு பாகிஸ்தான் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது, பின்னர் பங்களாதேஷ் ஆனது.

இந்த எல்லை ஒரே மாதிரியான வழியில் மத பெரும்பான்மையைப் பின்பற்றவில்லை. கங்கை நதியின் வலது கரையில் அமைந்துள்ள முஸ்லீம் பெரும்பான்மைகளைக் கொண்ட முர்ஷிதாபாத் மற்றும் மால்டா ஆகியவை இந்தியாவுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன. கங்கை நதி முகத்துவாரத்தில் உள்ள இந்து பெரும்பான்மை மாவட்டமான குல்னா, முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாவட்டங்களால் சூழப்பட்ட பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது. சிட்டகாங் மலைப்பகுதிகள், அதன் மக்கள் தொகை 1947 இல் 98.5 சதவீதம் பௌத்தர்களாக பதிவு செய்யப்பட்டது, பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது.

வங்காளப் பிரிவு புதிய சிறுபான்மைப் பிரச்சினைகளை உருவாக்கியது. பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட மாவட்டங்களில் இந்துக்கள் தாக்குதல்களையும் துன்புறுத்தல்களையும் எதிர்கொண்டனர், இது இந்தியாவிற்குள் பெரிய அளவிலான இயக்கத்தைத் தூண்டியது. பல முஸ்லிம்கள் கல்கத்தாவை விட்டு கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்குச் சென்றனர், அதே நேரத்தில் அகதிகள் குடும்பங்கள் கைவிடப்பட்ட வீடுகளையும் சொத்துக்களையும் ஆக்கிரமித்தனர். வங்காளத்தின் இடம்பெயர்வு பஞ்சாபின் இடம்பெயர்வை விட குறைவான திடீர் மற்றும் குறைவான ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதாக இருந்தது, ஆனால் அது சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தது.

சிந்து

சிந்து பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தைப் போலல்லாமல், இது ஆரம்பத்தில் ஒப்பிடக்கூடிய வெகுஜன வன்முறையை அனுபவிக்கவில்லை. சிந்துவின் வளமான உயர் மற்றும் நடுத்தர வர்க்கத்தினர் பெரும்பாலும் இந்துக்களாக இருந்தனர், மேலும் ஹைதராபாத், கராச்சி, ஷிகார்பூர் மற்றும் சுக்கூரில் இந்துக்கள் நகர்ப்புற பெரும்பான்மையாக இருந்தனர்.

இந்தியாவில் இருந்து முஸ்லிம் அகதிகள் வந்ததால் நிலைமை மாறியது. அகதிகள் நெரிசலான முகாம்களுக்குள் நுழைந்தனர், 1947 டிசம்பரில் அஜ்மீரில் வகுப்புவாத வன்முறையைத் தொடர்ந்து சிந்து மாகாணத்தின் ஹைதராபாத்தில் இந்துக்களுக்கு எதிரான கலவரங்கள் நடந்தன. 1948 ஜனவரி 6 அன்று கராச்சியில் இந்துக்களுக்கு எதிரான கலவரங்களும் வெடித்தன. சிந்துவில் கணிசமான அளவு சிந்தி ஹிந்து மக்கள் இருந்தபோதிலும், சிந்துவில் இருந்து 20 லட்சம் ஹிந்துக்கள் முதன்மையாக ரயில் அல்லது கப்பல் மூலம் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம், பலுசிஸ்தான் மற்றும் பிற பிராந்தியங்கள்

ஜூன் 3 திட்டம் வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம் மற்றும் பலுசிஸ்தானுக்கு தனித்தனி முடிவுகளை ஒதுக்கியது. வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்திற்குள் அரசியல் கருத்துக்கள் ஒரே மாதிரியாக இல்லாவிட்டாலும், முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கொண்ட மேற்கத்திய பகுதிகள் பாகிஸ்தானுடன் இணைக்கப்பட்டன. இந்த மாகாணத்தில் காங்கிரஸ் சார்பு குடாய் கிட்மத்கர் இயக்கம் இருந்தது, அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் லீக் பெருகிய முறையில் ஆங்கிலேயர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முக்கிய அரசியல் பிரதிநிதியாக மாறியது.

குஜராத், ஐக்கிய மாகாணங்கள், பீகார், ராஜ்புத்தானா, டெல்லி, அசாம் மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீரில் பிரிவினையின் பரந்த விளைவுகளையும் இந்த வரைபடம் பதிவு செய்கிறது. இந்த பிராந்தியங்கள் அனைத்தும் ஒரு புதிய சர்வதேச எல்லையால் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவை அகதிகள் குடியேற்றம், வகுப்புவாத வன்முறை அல்லது இணைவதற்கான மோதல்களால் பாதிக்கப்பட்டன.

ராட்க்ளிஃப் கோடு

இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான எல்லை சர் சிரில் ராட்க்ளிஃப் தலைமையிலான ஆணையங்களால் தயாரிக்கப்பட்டது. பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம் ஆகிய இரு மாநிலங்களிலும், இந்த ஆணையங்களில் இரண்டு முஸ்லீம் மற்றும் இரண்டு முஸ்லிம் அல்லாத நீதிபதிகள் இருந்தனர், ராட்க்ளிஃப் பொதுத் தலைவராக இருந்தார். முஸ்லிம்கள் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களின் தொடர்ச்சியான பெரும்பான்மை பகுதிகளை அடையாளம் காணவும், மற்ற காரணிகளையும் கருத்தில் கொள்ளவும் ஆணையங்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது.

இந்த செயல்முறை ஒரு பேச்சுவார்த்தை சமரசமாக செயல்படவில்லை. ஒவ்வொரு தரப்பினரும் ஆலோசகர்கள் மூலம் தங்கள் உரிமைகோரல்களை முன்வைத்தனர், மேலும் நீதிபதிகள் அடிக்கடி முக்கிய பிரச்சினைகளில் இரண்டிலிருந்து இரண்டாகப் பிரித்தனர், இதனால் ராட்க்ளிஃப் இறுதி முடிவுகளை எடுக்க முடிந்தது. பஞ்சாப் மற்றும் வங்காள எல்லைகள் இதன் விளைவாக மாவட்ட மற்றும் தாலுகா பெரும்பான்மைகள், போட்டியிடும் அரசியல் உரிமைகோரல்கள், நிர்வாகக் கருத்துக்கள் மற்றும் கலப்பு மக்கள்தொகையின் கடினமான புவியியல் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலித்தன.

இந்தியா சுதந்திரம் பெற்று இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, பாகிஸ்தான் சுதந்திரம் பெற்று மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, 1947 ஆகஸ்ட் 17 அன்று ராட்க்ளிஃப் கோடு அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தாமதம் பெரும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் தங்கள் சர்வதேச எல்லையின் சரியான இருப்பிடத்தை பொதுமக்கள் அறிவதற்கு முன்பே சுதந்திரம் பெற்றன. இன்னும் உருவாகிக் கொண்டிருந்த அரசாங்கங்கள் வன்முறை, இடம்பெயர்வு மற்றும் புதிய எல்லைப் பகுதிகளின் நிர்வாகத்தை ஒரு நிலையான பொது வரைபடம் இல்லாமல் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

எல்லை வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து கடுமையான வன்முறை ஏற்பட்டது. கொலைகள், சிதைவு, வீடுகளை அழித்தல் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் மீதான தாக்குதல்கள் சம்பந்தப்பட்ட படுகொலைகளை வரலாற்றாசிரியர்கள் விவரித்துள்ளனர். வன்முறையின் அளவும் மிருகத்தனமும் இப்பகுதியில் முந்தைய வகுப்புவாத கலவரங்களின் வரலாற்றில் முன்னோடியில்லாத வகையில் இருந்தன, இருப்பினும் வன்முறையை இனப்படுகொலை என்று விவரிக்க வேண்டுமா என்பதில் அறிஞர்கள் வேறுபடுகிறார்கள்.

நிர்வாக அமைப்பு

இரண்டு ஆதிக்கங்கள்

பிரிட்டிஷ் இந்தியா ஒரு மத்திய நிர்வாகம், மாகாணங்கள் மற்றும் ஏராளமான சமஸ்தானங்கள் மூலம் நிர்வகிக்கப்பட்டது. பிரிவினை மத்திய நிறுவனங்களையும் பிராந்தியத்தையும் பிரித்தது. பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவம், ராயல் இந்திய கடற்படை, இந்திய சிவில் சர்வீஸ், ரயில்வே மற்றும் மத்திய கருவூலம் ஆகியவை இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டன.

பாகிஸ்தான் ஆதிக்கம் 1947 ஆகஸ்ட் 14 அன்று உருவாக்கப்பட்டது. ஜின்னா அதன் முதல் கவர்னர் ஜெனரலாக ஆனார், மேலும் கராச்சி ஆரம்ப சுதந்திர விழாக்களின் இடமாக செயல்பட்டது. ஆகஸ்ட் 15 அன்று இந்திய டொமினியன் சுதந்திரம் பெற்றது. ஜவஹர்லால் நேரு பிரதமரானார், புது தில்லி புதிய இந்திய அரசாங்கத்தின் மையமாக இருந்தது.

பிரிட்டிஷ் இந்தியா 1945 இல் ஸ்தாபக உறுப்பினராக இருந்ததால், ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் தற்போதைய இருக்கையை இந்தியா தக்க வைத்துக் கொண்டது. பாகிஸ்தான் அங்கத்துவத்திற்கு விண்ணப்பித்தது, 1947 செப்டம்பர் 30 அன்று பொதுச் சபையால் அனுமதிக்கப்பட்டது.

மாகாணங்களும் புதிய நிர்வாகங்களும்

பிரிவினை இரண்டு முற்றிலும் சீரான தேசிய பிரதேசங்களை உருவாக்கவில்லை. புதிய மாநிலங்கள் மாகாண நிர்வாக கட்டமைப்புகளைப் பெற்றன, மேலும் பழைய மாகாணங்கள் எவ்வாறு பிரிக்கப்படும் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது. பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளாகும், ஆனால் சிந்து, பலுசிஸ்தான், வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம், சில்ஹெட் மற்றும் சுதேச மாநிலங்களின் அந்தஸ்துக்கும் தனித்தனி முடிவுகள் தேவைப்பட்டன.

நிர்வாக மாற்றம் குறிப்பாக கடினமாக இருந்தது, ஏனெனில் புதிய அரசாங்கங்கள் ஏற்பட்ட அளவில் மக்கள் தொகை மாற்றத்தை எதிர்பார்க்கவில்லை. அகதிகள் நகரங்கள், இராணுவ நிறுவல்கள், மத கட்டிடங்கள், கல்லூரிகள், தோட்டங்கள் மற்றும் தற்காலிக முகாம்களுக்கு வந்தனர். இந்திய அரசு பின்னர் நிரந்தர வீட்டுவசதி மற்றும் மறுவாழ்வுத் திட்டங்களை நிறுவியது, அதே நேரத்தில் பாகிஸ்தான் தனது சொந்த அகதிகள் குடியேற்ற நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டது.

சமஸ்தானங்கள்

இந்திய சுதந்திரச் சட்டம் சமஸ்தானங்கள் மீது பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. ஆட்சியாளர்கள் துணை கூட்டணிகள் மற்றும் பிரிட்டனுக்கான பிற கடமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் பிரிட்டன் அவர்களுக்கு தனது கடமைகளை திரும்பப் பெற்றது. கோட்பாட்டில், ஒவ்வொரு நாடும் இந்தியாவுடன் சேரலாம், பாகிஸ்தானுடன் சேரலாம் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க முயற்சி செய்யலாம்.

சர்தார் வல்லபாய் படேல், ஒவ்வொரு இந்திய மாநிலமும் ஒரு தனி சுதந்திர நிறுவனமாக மாறியது என்று கூறி, மேலாதிக்கத்தின் தோல்வியின் விளைவை விவரித்தார். அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு 1947 ஆகஸ்டில் ஏராளமான இணைப்புகள் மூலம் தொடங்கியது, ஆனால் பின்னர் தொடர்ந்தது. ஹைதராபாத் மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீரின் ஆட்சியாளர்கள், மற்றவர்களுடன், ஆரம்பத்தில் சுதந்திரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். எனவே வரைபடம் ஒரு முழுமையான தேசிய எல்லைகளின் தொகுப்பைக் காட்டிலும் அரசியல் நிச்சயமற்ற மண்டலத்தைக் கொண்டுள்ளது.

மவுண்ட்பேட்டன் இளவரசர்களுக்கு சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தினார், மேலும் இரண்டு ஆதிக்கங்களில் ஒன்றில் சேருமாறு வலியுறுத்தினார். 1947 க்குப் பிறகு அறியப்பட்ட பிராந்திய இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் உருவாக்கத்திற்கு மாநிலங்களின் ஒருங்கிணைப்பு மையமாக இருந்தது, ஆனால் சுதந்திரம் பெற்ற நேரத்தில் இணைப்பு செயல்முறை முடிக்கப்படவில்லை.

உள்கட்டமைப்பு மற்றும் தகவல் தொடர்பு

பிரிவினை நிலத்தை மட்டுமல்ல, பிரிட்டிஷ் இந்தியாவை இணைத்த அமைப்புகளையும் பிரித்தது. ரயில்வே, மத்திய கருவூலம், சிவில் சர்வீஸ், ராணுவம் மற்றும் கடற்படை அனைத்தும் பிரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. இந்த நிர்வாகப் பிரிவினை அதிகாரிகள், வீரர்கள், அகதிகள், உணவு, பொருட்கள் மற்றும் பதிவுகளின் இயக்கத்தை பாதித்தது.

இடம்பெயர்வுக்கு ரயில்வே முக்கியமானதாக மாறியது. ரயில்கள் பஞ்சாப் முழுவதும் மற்றும் இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் ஏராளமான இடம்பெயர்ந்த மக்களை ஏற்றிச் சென்றன, ஆனால் அவை வன்முறையுடன் தொடர்புடையவையாகவும் மாறின. வங்காளம் மற்றும் சிந்துவில், இந்தியா அல்லது பாகிஸ்தானை நோக்கிச் செல்லும் அகதிகள் கப்பல்களையும் இரயில் பாதைகளையும் பயன்படுத்தினர். இயக்கத்தின் அளவு இரு புதிய அரசாங்கங்களின் நிர்வாகத் திறனையும் முறியடித்தது.

இந்தப் பிரிவு பாகிஸ்தானின் இரு பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான தகவல்தொடர்புகளையும் சீர்குலைத்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தானும் மேற்கு பாகிஸ்தானும் இந்திய நிலப்பரப்பால் பிரிக்கப்பட்டன, இதற்கு இந்தியா முழுவதும் அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள நீண்ட தூர இணைப்புகள் தேவைப்பட்டன. இந்த புவியியல் அமைப்பு நீடித்த அரசியல் விளைவுகளைக் கொண்டிருந்தது, இருப்பினும் 1947 வரைபடம் இருசாரி அரசின் ஆரம்ப உருவாக்கத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது.

சுதந்திரத்திற்கு முன்பு பொது எல்லை இல்லாதது கூடுதல் தகவல் தொடர்பு நெருக்கடியை உருவாக்கியது. பிரிவினை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதை அரசியல் தலைவர்கள் அறிந்திருந்தனர், ஆனால் பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தைப் பிரிக்கும் துல்லியமான கோடு ஆகஸ்ட் 17 வரை அறிவிக்கப்படவில்லை. அகதிகள், உள்ளூர் அதிகாரிகள், பாதுகாப்புப் படைகள் மற்றும் சமூகங்கள் மாற்றத்தின் மிகவும் ஆபத்தான கட்டத்தில் நிச்சயமற்ற தன்மையை எதிர்கொண்டனர்.

பொருளாதார புவியியல்

பிரிக்கப்பட்ட விவசாயப் பகுதிகள்

பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம் அரசியல் ரீதியாக முக்கியமான மாகாணங்களாக மட்டுமல்லாமல், அவை முக்கிய விவசாயப் பகுதிகளாகவும் இருந்தன, அவற்றின் நீர்ப்பாசனம், சந்தைகள், போக்குவரத்து இணைப்புகள் மற்றும் நகர்ப்புற மையங்கள் புதிய எல்லையைத் தாண்டின. பஞ்சாபின் பிரிவினை ஆற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட தோவாப் அமைப்பு வழியாக வெட்டப்பட்டது. மாவட்டங்கள், தாலுகாக்கள், கிராமங்கள், கால்வாய்கள், சாலைகள் மற்றும் ரயில் பாதைகள் ராட்க்ளிஃப் கோட்டின் வெவ்வேறு பக்கங்களில் வரக்கூடும்.

வங்காளத்தின் பொருளாதாரம் இதேபோல் மாகாணம் முழுவதும் இணைக்கப்பட்டது. புதிய எல்லை சமூகங்களையும் சந்தைகளையும் பிரித்தது, அதே நேரத்தில் வெவ்வேறு மத பெரும்பான்மைகளைக் கொண்ட மாவட்டங்களை வெவ்வேறு ஆதிக்கங்களுக்கு ஒதுக்கியது. பாகிஸ்தானுக்கு குல்னா மற்றும் இந்தியாவுக்கு முர்ஷிதாபாத் மற்றும் மால்டா ஆகியவை ஒதுக்கப்பட்டிருப்பது, ஒரு எளிய கிழக்கு-மேற்கு பிரிவின் மூலம் வரைபடத்தை ஏன் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்பதை விளக்குகிறது.

நகரங்கள் மற்றும் வணிக மையங்கள்

கராச்சி பாகிஸ்தானின் முதல் தலைநகரமாக மாறியது, குறிப்பாக குஜராத், பம்பாய், ஐக்கிய மாகாணங்கள், டெல்லி, போபால், ஹைதராபாத், மெட்ராஸ் மற்றும் மைசூர் ஆகிய இடங்களிலிருந்து ஏராளமான முஸ்லீம் அகதிகள் வந்தனர். நகரத்தில் மொத்த இடம்பெயர்வுக்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மதிப்பீடுகளின்படி, பாகிஸ்தானில் இருந்து சுமார் இந்து மற்றும் சீக்கிய குடியேறியவர்களை டெல்லி பெற்றது, அதே நேரத்தில் சுமார் முஸ்லிம்கள் டெல்லியில் இருந்து பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர்.

கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து குடிபெயர்ந்ததன் மூலம் கல்கத்தா மாற்றப்பட்டது. ஏராளமான இந்து அகதிகள் நகருக்குள் நுழைந்தனர், அதே நேரத்தில் பல முஸ்லிம்கள் கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு புறப்பட்டனர். கராச்சி, ஹைதராபாத், ஷிகார்பூர் மற்றும் சுக்கூர் உள்ளிட்ட சிந்துவின் நகரங்களும் இந்து குடியிருப்பாளர்கள் வெளியேறி முஸ்லீம் அகதிகள் வந்ததால் பெரிய மக்கள்தொகை மாற்றத்திற்கு உட்பட்டன.

அகதிகள் குடியேற்றமும் பொருளாதார மறுசீரமைப்பும்

இந்தியாவில், அகதிகள் குடியேற்றம் நகர்ப்புற புவியியலை மாற்றியமைத்தது. லாஜ்பத் நகர், படேல் நகர், ராஜீந்தர் நகர், நிஜாமுதீன் கிழக்கு, பஞ்சாபி பாக், ரெகார் புரா, ஜங்புரா மற்றும் கிங்ஸ்வே கேம்ப் போன்ற தில்லி சுற்றுப்புறங்கள் மீள்குடியேற்ற காலத்தில் வளர்ந்தன அல்லது விரிவடைந்தன. புராநா கிலா, செங்கோட்டை, இராணுவ முகாம்கள் மற்றும் கிங்ஸ்வே முகாம் போன்ற இடங்களில் உள்ள முகாம்களில் நிரந்தர வீட்டுவசதித் திட்டங்கள் கட்டப்படுவதற்கு முன்பு இடம்பெயர்ந்த மக்கள் தங்கியிருந்தனர்.

சிந்தி இந்து அகதிகள் முக்கியமாக குஜராத், மகாராஷ்டிரா மற்றும் ராஜஸ்தானில் குடியேறினர், மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் டெல்லியில் கூடுதல் குடியேற்றங்கள் இருந்தன. மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள உல்ஹாஸ்நகர் நகரம் சிந்தி இந்து அகதிகளுக்காக நிறுவப்பட்டது. பஞ்சாபி இந்து மற்றும் சீக்கிய அகதிகள் கிழக்கு பஞ்சாப், டெல்லி, மேற்கு மற்றும் மத்திய உத்தரபிரதேசம் மற்றும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் குடியேறினர்.

மேற்கு பஞ்சாபில், குறிப்பாக கிழக்கு பஞ்சாப் மற்றும் அருகிலுள்ள ராஜ்புத்தானாவின் பகுதிகளிலிருந்து பாகிஸ்தான் அதிக எண்ணிக்கையிலான அகதிகளைப் பெற்றது. சிந்து இரண்டாவது பெரிய எண்ணிக்கையைப் பெற்றது, கராச்சி குறிப்பிடத்தக்க பங்கைப் பெற்றது. கிழக்கு வங்காளம் மேற்கு வங்காளம், பீகார் மற்றும் அசாமில் இருந்து அகதிகளைப் பெற்றது.

கலாச்சார மற்றும் மத புவியியல்

பிரிவினை மத பெரும்பான்மையினரைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, ஆனால் துணைக் கண்டத்தின் சமூக புவியியல் தனித்தனி மதப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள், சீக்கியர்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் பிற சமூகங்கள் பிரிக்கப்பட்ட மாகாணங்கள் முழுவதும் வாழ்ந்தனர். எனவே புதிய எல்லைகள் இரு தரப்பிலும் பெரிய சிறுபான்மையினரை உருவாக்கியது.

பஞ்சாப் பிரிவு பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பகுதிகளில் பல இந்துக்களையும் சீக்கியர்களையும், இந்தியாவுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பகுதிகளில் பல முஸ்லிம்களையும் விட்டுச் சென்றது. வங்காளத்தில், இந்த எல்லை இதேபோல் மத சிறுபான்மையினரை புதிய சர்வதேச எல்லையின் எதிர் பக்கத்தில் வைத்தது. சிட்டகாங் மலைப்பகுதிகள் முற்றிலும் மத-பெரும்பான்மைக் கொள்கையின் வரம்புகளை நிரூபித்தன: இப்பகுதியில் பதிவு செய்யப்பட்ட பௌத்த பெரும்பான்மை 98.5 சதவீதமாக இருந்தது, ஆனால் அது பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது.

டெல்லியின் கலாச்சார புவியியல் கடுமையாக மாறியது. இந்த நகரம் முகலாயப் பேரரசு மற்றும் முந்தைய முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தது, மேலும் 1941 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 33.2 சதவீதமாக பதிவு செய்யப்பட்டது. அகதிகள் வருகை, முஸ்லிம்களின் புறப்பாடு மற்றும் வன்முறை ஆகியவை நகரின் சுற்றுப்புறங்களையும் நிறுவனங்களையும் மாற்றியமைத்தன. புராண கிலா, இட்கா, நிஜாமுதீன் போன்ற வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இடங்கள் அகதிகள் முகாம்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன.

பிரிவினை மொழி மற்றும் பிராந்திய அடையாளத்தையும் மாற்றியமைத்தது. பஞ்சாபி அகதிகள் தில்லியிலும் பிற இடங்களிலும் ஒரு தனித்துவமான பஞ்சாபி தன்மையுடன் சுற்றுப்புறங்களை உருவாக்க உதவினர். சிந்தி அகதிகள் மேற்கு மற்றும் மத்திய இந்தியாவில் புதிய சமூகங்களை உருவாக்கினர். வங்காள அகதிகள் மேற்கு வங்கம், அசாம், திரிபுரா, பீகார், ஒடிஷா, மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் அந்தமான் தீவுகளில் குடியேறினர். இந்த இயக்கங்கள் மக்களை வெறுமனே ஒரு மாநிலத்திலிருந்து மற்றொரு மாநிலத்திற்கு மாற்றுவதை விட புதிய கலாச்சார நிலப்பரப்புகளை உருவாக்கின.

இராணுவ புவியியல்

ஆயுதப் படைகளின் பிரிவு

பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவம் மற்றும் ராயல் இந்திய கடற்படை ஆகியவை இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டன. பஞ்சாப், வங்காளம், டெல்லி, ஜம்மு, சிந்து மற்றும் பிற பிராந்தியங்களில் வன்முறை பரவிக் கொண்டிருந்தபோது இந்த செயல்முறை ஏற்பட்டது. புதிய அரசாங்கங்கள் ஆயுதப் படைகளை மரபுரிமையாகப் பெற்றன, அவை புதிய தேசிய வழிகளில் மறுசீரமைக்கப்பட்டன.

பிரிட்டிஷ் திரும்பப் பெறுதல் என்பது காலனித்துவ அரசாங்கம் இனி துணைக் கண்டம் முழுவதும் ஒரு இராணுவ அதிகாரத்தை வழங்கவில்லை என்பதையும் குறிக்கிறது. உள்ளூர் நிர்வாகங்கள், மாகாண அரசாங்கங்கள், சமஸ்தானப் படைகள், அரசியல் அமைப்புகள் மற்றும் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட தேசிய பாதுகாப்பு கட்டமைப்புகள் அனைத்தும் நிலையற்ற சூழலில் செயல்பட்டன.

வன்முறையின் முக்கிய மண்டலமாக பஞ்சாப்

பஞ்சாப் மிகவும் பாதிக்கப்பட்ட பிராந்தியமாக இருந்தது. சுமார் 12 மில்லியன் மக்கள் பஞ்சாப் எல்லையைத் தாண்டினர்: சுமார் 1 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் மேற்கு பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் சுமார் 2 மில்லியன் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் கிழக்கு பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர். படுகொலைகள், கட்டாய வெளியேற்றங்கள், கிராமங்களை அழித்தல் மற்றும் அகதிகள் நெடுவரிசைகள் மீதான தாக்குதல்கள் ஆகியவை வன்முறையில் அடங்கும்.

பஞ்சாப் எல்லை முக்கிய நதி சமவெளிகள் மற்றும் அடர்ந்த குடியேற்ற மண்டலங்களைக் கடந்ததால் மூலோபாய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. குர்தாஸ்பூர், அமிர்தசரஸ், லாகூர் மற்றும் மாண்ட்கோமெரி ஆகிய போட்டியிடும் மாவட்டங்கள் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன. குறுகிய முஸ்லீம் பெரும்பான்மையுடன் குர்தாஸ்பூரின் ஒதுக்கீடு, எல்லை இறுதி செய்யப்படுவதற்கு முன்பு தீவிர கவனத்தை ஈர்த்த பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும்.

ஜம்மு காஷ்மீர்

ஜம்மு-காஷ்மீர் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய சமஸ்தானங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. அதன் ஆட்சியாளரான ஹரி சிங் ஆரம்பத்தில் சுதந்திரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஜம்மு பிராந்தியத்தில், செப்டம்பர் மற்றும் நவம்பர் 1947 க்கு இடையில் நடந்த வன்முறையின் விளைவாக ஏராளமான முஸ்லிம்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் வெளியேற்றப்பட்டனர். பின்னர் ரஜோரி மற்றும் மிர்பூரில் நடந்த வன்முறைகளில் இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுக்கு எதிராக பஷ்தூன் பழங்குடி போராளிகள் மற்றும் பாகிஸ்தான் வீரர்கள் நடத்திய தாக்குதல்களும் அடங்கும்.

ஜம்மு-காஷ்மீரின் நிலை 1947 வரைபடத்தை ஏன் ராட்க்ளிஃப் கோடு என்று குறைக்க முடியாது என்பதை விளக்குகிறது. பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கம் முடிவடைந்தபோது சுதேச அரசுகள் தானாகவே இரு ஆதிக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறவில்லை. அவர்களின் ஆட்சியாளர்களின் முடிவுகள், உள்ளூர் மக்கள், இராணுவப் படைகள் மற்றும் பிராந்திய அரசியல் இயக்கங்கள் ஆகியவை அடுத்தடுத்த பிராந்திய மோதல்களை வடிவமைத்தன.

சமஸ்தான அரச படைகளும் உள்ளூர் வன்முறைகளும்

பல சமஸ்தானங்களில், ஆட்சியாளர்கள் அல்லது அரசு அதிகாரிகள் வன்முறையைத் தடுக்கத் தவறியதாகவோ அல்லது வகுப்புவாதச் சுத்திகரிப்புக்கு ஆதரவளித்ததாகவோ குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். பாட்டியாலா மற்றும் ஃபரித்கோட்டில், ஆட்சியாளர்கள் திரும்புவது அல்லது தலையிடுவது வன்முறையின் வீழ்ச்சியுடன் தொடர்புடையது, அதே நேரத்தில் ஆல்வார், பரத்பூர் மற்றும் பிற மாநிலங்களின் பதிவுகள் முஸ்லீம் சமூகங்களுக்கு எதிரான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தாக்குதல்களை விவரிக்கின்றன.

ஆல்வார் மற்றும் பரத்பூரில், முஸ்லீம் மியோக்கள் இந்து ஜாட்டுகள், அஹிர்கள் மற்றும் குர்ஜர்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுக்களால் தாக்கப்பட்டனர். 100,000 க்கும் மேற்பட்ட மியோக்கள் தப்பி ஓட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் தோராயமாக 30,000 படுகொலை செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. பிரிவினை தொடர்பான வன்முறையின் புவியியல் முறையான சர்வதேச எல்லைக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது என்பதை இந்த நிகழ்வுகள் நிரூபிக்கின்றன.

அரசியல் புவியியல்

காங்கிரஸ், முஸ்லீம் லீக் மற்றும் புதிய மாநிலங்கள்

1947ஆம் ஆண்டின் அரசியல் புவியியல் காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லீம் லீக்கின் போட்டி உரிமைகோரல்களால் வடிவமைக்கப்பட்டது. காங்கிரஸ் ஒரு வலுவான மையத்துடன் ஒருங்கிணைந்த இந்தியாவை நாடியது மற்றும் அனைத்து மத சமூகங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறியது. முஸ்லிம் லீக் முஸ்லிம்கள் ஒரு தனி தேசத்தை உருவாக்கி முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ள பிராந்தியங்களுக்கு அரசியல் இறையாண்மையைக் கோரியது.

அமைச்சரவை இயக்கத் திட்டம் ஒரு பலவீனமான கூட்டாட்சி மையம் மற்றும் தொகுக்கப்பட்ட மாகாணங்கள் மூலம் இரண்டு நிலைகளையும் சமரசம் செய்ய முயன்றது. அதன் தோல்வி, முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பிராந்தியங்களுக்கு கணிசமான சுயாட்சியை வழங்கும்போது, ஐக்கிய இந்தியாவைப் பாதுகாத்திருக்கக்கூடிய கடைசி முக்கிய அரசியலமைப்பு கட்டமைப்பை அகற்றியது.

எனவே மவுண்ட்பேட்டன் திட்டம் ஒரு அரசியலமைப்பு சர்ச்சையை பிராந்தியப் பிரிவாக மாற்றியது. வடமேற்கு மற்றும் கிழக்கில் உள்ள முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளிலிருந்து பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் முன்னாள் பிரிட்டிஷ் இந்திய பிராந்தியத்தின் பெரும்பகுதியை இந்தியா தக்க வைத்துக் கொண்டது. இதன் விளைவாக வந்த வரைபடம் பாக்கிஸ்தானுக்கான லீக்கின் கோரிக்கையையும், புதிய மாநிலத்தின் அளவைக் கட்டுப்படுத்த காங்கிரஸின் முயற்சியையும் பிரதிபலித்தது.

அண்டை மற்றும் பாதிக்கப்படாத அரசியல் அமைப்புகள்

இந்தப் பிரிவினை ஒரு பரந்த தெற்காசிய அரசியல் நிலப்பரப்பில் நிகழ்ந்தது. நேபாளம், பூட்டான், சிக்கிம் மற்றும் மாலத்தீவு ஆகியவை பாதிக்கப்படவில்லை. பர்மாவும் இலங்கையும் ஏற்கனவே பிரிட்டிஷ் இந்திய நிர்வாகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருந்தன. பிரெஞ்சு மற்றும் போர்த்துகீசிய உடைமைகள் 1947 இல் இந்தியாவுடன் இணைக்கப்படவில்லை; பிரெஞ்சு இந்தியா 1947 மற்றும் 1954 க்கு இடையில் இந்தியாவுடன் இணைந்தது, அதே நேரத்தில் கோவா மற்றும் பிற போர்த்துகீசிய பிரதேசங்கள் 1961 இல் இணைக்கப்பட்டன.

வரலாற்று வரைபட வாசிப்புக்கு இந்த பிரதேசங்களின் இருப்பு முக்கியமானது. 1947 பிரிவினையின் வரைபடம், துணைக் கண்டத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் இந்தியா அல்லது பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக சித்தரிக்கக் கூடாது. இது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பிரிவினையையும், சுதந்திரத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய அரசியல் மாற்றங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.

இணைப்பு மற்றும் தீர்க்கப்படாத மாநிலங்கள்

பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கத்திலிருந்து சமஸ்தானங்கள் முறையாக விடுவிக்கப்பட்டன. இந்தியாவுடன் இணைவதற்கோ, பாகிஸ்தானுடன் இணைவதற்கோ அல்லது சுதந்திரத்தை நாடுவதற்கோ அவர்களின் ஆட்சியாளர்கள் முடிவு செய்ய வேண்டியிருந்தது. 1947 ஆகஸ்டில் பல இணைப்புகள் தொடங்கின, ஆனால் அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு பின்னர் தொடர்ந்தது.

ஹைதராபாத் மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீர் ஆகிய மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்கள் ஆரம்பத்தில் சுதந்திரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். இணைப்பைச் சுற்றியுள்ள நிச்சயமற்ற தன்மை ஆதிக்கங்கள் நிறுவப்பட்ட பின்னர் புதிய அரசியல் மற்றும் இராணுவ மோதல்களை உருவாக்கியது. இதன் விளைவாக, 1947 வரைபடத்தில் தீர்க்கப்பட்ட எல்லைகள் மற்றும் தீர்க்கப்படாத இடங்கள் ஆகிய இரண்டும் உள்ளன, அவற்றின் எதிர்காலம் இன்னும் தீர்மானிக்கப்படவில்லை.

இடம்பெயர்வும் இடப்பெயர்வும்

மக்களின் நடமாட்டம் வரைபடத்தின் மிக முக்கியமான அடுக்குகளில் ஒன்றாகும். மொத்த இடப்பெயர்ச்சி 12 முதல் 20 மில்லியன் வரை இருக்கும் என்று மதிப்பீடுகள் தெரிவிக்கின்றன. அசல் பிரிவினை திட்டத்தில் மக்கள் தொகை பரிமாற்றம் திட்டமிடப்படவில்லை. பஞ்சாபில் நடந்த வன்முறை அங்குள்ள மக்களை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இடமாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது என்பதைத் தவிர, மத சிறுபான்மையினர் ஆரம்பத்தில் அவர்கள் வாழ்ந்த இடத்திலேயே இருப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது.

பாகிஸ்தானின் 1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு இந்தியாவில் இருந்து பாகிஸ்தானுக்குள் நுழைந்த முஸ்லிம்கள் என்று கருதப்படும் இடம்பெயர்ந்த மக்களை பதிவு செய்தது. 1951 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி இடம்பெயர்ந்த நபர்கள், முக்கியமாக பாகிஸ்தானில் இருந்து இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்த இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் என பதிவு செய்யப்பட்டது. இந்த புள்ளிவிவரங்கள் இடம்பெயர்வுகளின் முழு சிக்கலையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை, மேலும் பஞ்சாப் எல்லைப் பகுதிகளில் காணாமல் போனவர்களின் மதிப்பீடுகள் தங்கள் மாவட்டங்களை விட்டு வெளியேறிய பலர் எதிர்பார்த்த இலக்கு பதிவுகளில் தோன்றவில்லை என்று கூறுகின்றன.

பஞ்சாப் இடம்பெயர்வு

பஞ்சாப் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் செறிவூட்டப்பட்ட இயக்கத்தை அனுபவித்தது. சுமார் 1 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் மேற்கு பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் சுமார் 2 மில்லியன் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் கிழக்கு பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர். இந்த இயக்கத்துடன் வெகுஜன வன்முறை மற்றும் குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் இருந்து பல மத சிறுபான்மையினர் கிட்டத்தட்ட காணாமல் போயினர்.

மொத்த இறப்புகளுக்கான மதிப்பீடுகள் கடுமையாக வேறுபடுகின்றன. சில கணக்குகள் இறப்புகளை தோராயமாக ஒரு மில்லியனாகக் காட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் பரந்த வரம்பு 200,000 முதல் இரண்டு மில்லியன் வரை நீண்டுள்ளது. பஞ்சாப் பொதுவாக மிக மோசமான வன்முறைகளைக் கொண்ட பிராந்தியமாக அடையாளம் காணப்பட்டது.

வங்காள இடம்பெயர்வு

வங்காளப் பிரிவினையால் எல்லை தாண்டிய புலம்பெயர்ந்தோர் எண்ணிக்கை 1 மில்லியன் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தோராயமாக 2 மில்லியன் இந்துக்கள் கிழக்கு பாகிஸ்தானிலிருந்து இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் சுமார் 1 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் இந்தியாவிலிருந்து கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். பஞ்சாபில் திடீர் இயக்கத்தைப் போலல்லாமல், கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து இடம்பெயர்வது சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் அலைகளில் தொடர்ந்தது.

கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இருந்து வந்த அகதிகள் குறிப்பாக மேற்கு வங்கம், அசாம், திரிபுரா, பீகார், ஒடிஷா, மத்தியப் பிரதேசம், அந்தமான் தீவுகள் மற்றும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் குடியேறினர். இந்த இயக்கத்தின் நீண்ட காலம், வங்காளப் பிரிவினையின் மக்கள்தொகை விளைவுகள் 1947க்கும் அப்பாலும் தொடர்ந்தன என்பதைக் குறிக்கிறது.

தில்லி, குஜராத் மற்றும் சிந்து

பல முஸ்லிம்கள் வெளியேறிய போதிலும், டெல்லியின் மக்கள் தொகை 1941 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 917,939 இலிருந்து 1951 இல் 1,744,072 ஆக உயர்ந்தது. தோராயமாக இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் தில்லிக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் சுமார் முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர்.

சிந்து மற்றும் குஜராத்தி மொழி பேசும் சமூகங்களைச் சேர்ந்த இந்து அகதிகள் உட்பட ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான அகதிகளை குஜராத் பெற்றது. குஜராத்தில் இருந்து சுமார் முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், சுமார் 75 சதவீதம் பேர் கராச்சிக்குச் சென்றனர், ஓரளவு வணிக தொடர்புகள் காரணமாக.

சிந்து முதன்மையாக ரயில் அல்லது கப்பல் மூலம் 1.2 முதல் 1.4 மில்லியன் மக்களுக்கு இந்துக்கள் இடம்பெயர்ந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நகரங்கள் வியத்தகு முறையில் மாறினாலும், இந்து சமூகத்தினர் சிந்துவில், குறிப்பாக தார்பார்கர், உமர்கோட், மிர்பூர்காக்கள், சங்கர் மற்றும் பாடின் போன்ற மாவட்டங்களில் தொடர்ந்து வாழ்ந்தனர்.

மனித செலவுகளும் புனர்வாழ்வும்

புதிய அரசாங்கங்கள் இடப்பெயர்ச்சியின் அளவிற்கு தயாராக இல்லை. அகதிகள் முகாம்கள், இராணுவ முகாம்கள், கல்லூரிகள், கோயில்கள், குருத்வாராக்கள், தர்மசாலைகள், தோட்டங்கள் மற்றும் வரலாற்று கட்டிடங்களில் வாழ்ந்தனர். இந்த இயக்கம் உணவு, தங்குமிடம், சுகாதாரம், சொத்து, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய உடனடி நெருக்கடிகளை உருவாக்கியது.

1948 ஜனவரியில், வகுப்புவாத வன்முறையை நிறுத்த மகாத்மா காந்தி உண்ணாவிரதம் இருந்தார். மத மற்றும் அரசியல் பிரதிநிதிகள் பிர்லா மாளிகையில் கூடி அமைதி மற்றும் ஒற்றுமையை ஆதரிப்பதாக உறுதியளித்தனர். வன்முறை நிறுத்தப்படும் என்ற உத்தரவாதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு ஜனவரி 18 அன்று காந்தி உண்ணாவிரதத்தை முடித்தார். அவரது தலையீடு தில்லியில் வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவர உதவியது.

பெண்கள் கடத்தப்பட்டனர், கட்டாய மதமாற்றம் செய்யப்பட்டனர், தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து பிரிந்தனர். இந்து மற்றும் சீக்கிய பெண்கள் கடத்தப்பட்டதாக இந்திய அரசு கூறியது, அதே நேரத்தில் பாகிஸ்தான் அரசு முஸ்லீம் பெண்கள் கடத்தப்பட்டதாக கூறியது. 1949 வாக்கில், சட்ட உரிமைகோரல்கள் இந்தியாவில் சுமார் 33,000 மற்றும் பாகிஸ்தானில் 50,000 பெண்கள் மீட்கப்பட்டதை பதிவு செய்தன. 1954 வாக்கில், பதிவு செய்யப்பட்ட எண்ணிக்கை இந்தியாவில் இருந்து மீட்கப்பட்ட முஸ்லீம் பெண்கள் மற்றும் பாகிஸ்தானில் இருந்து மீட்கப்பட்ட இந்து மற்றும் சீக்கிய பெண்கள் என உயர்ந்தது.

குணமடைந்த பெண்கள் அனைவரும் தங்கள் பழைய வீடுகளுக்குத் திரும்பவில்லை. சிலர் தங்கள் குடும்பத்தினரால் நிராகரிக்கப்படுவார்கள் என்ற அச்சத்தில் திருப்பி அனுப்ப மறுத்தனர். பிரிவினையின் சமூக விளைவுகள் ஒவ்வொரு சூழலிலும் பிரத்தியேகமாக அழிவுகரமானவை அல்ல. வங்காளம் மற்றும் பஞ்சாபில், பாரம்பரிய குடும்ப கட்டமைப்புகள் மாறியதால் சில அகதி பெண்கள் ஊதியம் பெறும் வேலை, பொது வாழ்க்கை, கல்வி மற்றும் அரசியல் இயக்கங்களில் நுழைந்தனர்.

மரபும் பிற்கால மாற்றமும்

1947 ஆகஸ்டில் உருவாக்கப்பட்ட பிராந்திய அமைப்பு மாறாமல் இருந்தது. பாகிஸ்தானின் இரண்டு பிரிவுகளும் மேற்கு பாகிஸ்தான் மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தானாக 1971 ஆம் ஆண்டு பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போர் வரை தொடர்ந்தன, அப்போது கிழக்கு பாகிஸ்தான் பங்களாதேஷாக மாறியது. இது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் மேலும் பிரிவினையை விட பாகிஸ்தானின் பிற்காலப் பிரிவினையாகும்.

இந்த சமஸ்தானங்கள் படிப்படியாக இந்தியாவுடனும் பாகிஸ்தானுடனும் இணைக்கப்பட்டன, இருப்பினும் ஜம்மு-காஷ்மீரின் இணைப்பு ஒரு தொடர்ச்சியான சர்ச்சையை உருவாக்கியது. பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தின் எல்லைப் பகுதிகள் அரசியல் ரீதியாக உணர்திறன் மிக்கவையாக இருந்தன, மேலும் சுதந்திரம் பெற்ற முதல் மாதங்களுக்குப் பிறகும் இடம்பெயர்வு தொடர்ந்தது. இந்திய முஸ்லிம்கள் பிற்கால தசாப்தங்களில் பாகிஸ்தானுக்கு தொடர்ந்து குடிபெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் இந்துக்கள் துன்புறுத்தல் மற்றும் பாதுகாப்பின்மைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக பாகிஸ்தானிலிருந்து இந்தியாவுக்கு தொடர்ந்து சென்றனர்.

பிரிவினை இந்தியாவுக்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான அரசியல் உறவையும் வடிவமைத்தது. 1947 ஆம் ஆண்டின் வன்முறை பகைமையையும் சந்தேகத்தையும் உருவாக்கியது, அது பிற்கால மோதல்களாக தொடர்ந்தது. ஒரு முழுமையான மக்கள் தொகை பரிமாற்றத்தை விட, இரு தரப்பிலும் மத சிறுபான்மையினர் இருப்பது அரசியல் வாதத்தின் ஆதாரமாக இருந்தது. பி. ஆர். அம்பேத்கரும் சர்தார் படேலும் வகுப்புவாத மோதலுக்கு சாத்தியமான தீர்வாக ஒரு முழுமையான பரிமாற்றத்தை ஆதரித்தனர், அதே நேரத்தில் ஜவஹர்லால் நேருவும் மகாத்மா காந்தியும் கட்டாய மக்கள் இடமாற்றத்தை எதிர்த்தனர் மற்றும் முஸ்லிம்கள் சமமான குடிமக்களாக இருக்கக்கூடிய மதச்சார்பற்ற இந்தியா என்ற கருத்தை ஆதரித்தனர்.

பிரிவினை வரலாற்று விளக்கத்தில் சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது. சில வரலாற்றாசிரியர்கள் பிரிட்டிஷ் அவசரத்தையும், காலனித்துவ நிர்வாகம் ஒழுங்கை பராமரிக்கத் தவறியதையும் வலியுறுத்துகின்றனர். விரைவாக மோசமடைந்து வரும் வகுப்புவாத நிலைமை மவுண்ட்பேட்டனுக்கு சில மாற்று வழிகளை விட்டுச் சென்றதாக மற்றவர்கள் வாதிடுகின்றனர். சில அறிவாற்றல்கள் ஒரு இறையாண்மை கொண்ட முஸ்லீம் அரசாக பாகிஸ்தானின் அரசியல் முறையீட்டை வலியுறுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் மற்ற விளக்கங்கள் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் ஆகிய இருவரையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பகிரப்பட்ட இந்திய தேசத்தின் சாத்தியக்கூறுகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. வரைபடத்தால் இந்த விவாதங்களை தீர்க்க முடியாது, ஆனால் 1947 இல் எடுக்கப்பட்ட முடிவுகளின் பிராந்திய விளைவுகளை இது காட்ட முடியும்.

வரைபடத்தைப் படிப்பது

இந்தியப் பிரிவினையின் வரைபடத்தை ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்ட பல அடுக்குகள் வழியாகப் படிக்க வேண்டும்:

1. அரசியல் பிரிவினை: பிரிட்டிஷ் இந்தியா இந்தியாவின் டொமினியன் மற்றும் பாகிஸ்தானின் டொமினியன் ஆனது.
2. மாகாணப் பிரிவு: பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம் பிரிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் சிந்து மற்றும் பலுசிஸ்தான் தனித்தனி முடிவுகளை எடுத்தன, வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம் மற்றும் சில்ஹெட் வாக்கெடுப்புக்கு உட்பட்டன.
3. சர்வதேச எல்லை: ராட்க்ளி:ப் கோடு கலப்பு குடியேற்றப் பகுதிகளின் வழியாக வரையப்பட்டு 1947 ஆகஸ்ட் 17 அன்று அறிவிக்கப்பட்டது.
4. சமஸ்தானத்தின் கேள்வி: நூற்றுக்கணக்கான மாநிலங்கள் பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் அரசியல் எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது.
5. இடம்பெயர்வு வழிகள்: மில்லியன் கணக்கானோர் புதிய எல்லைகளைக் கடந்து சென்றனர், குறிப்பாக பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தில்.
6. வன்முறை மண்டலங்கள்: பஞ்சாப், வங்காளம், டெல்லி, சிந்து, ஜம்மு, அல்வார், பரத்பூர் மற்றும் பிற பிராந்தியங்கள் வகுப்புவாத வன்முறை அல்லது இடப்பெயர்ச்சியை சந்தித்தன.
7. முடிக்கப்படாத புவியியல்: சுதந்திரம் அறிவிக்கப்பட்டபோது ஜம்மு-காஷ்மீர் மற்றும் பல சமஸ்தானங்கள் அரசியல் ரீதியாக அமைதியற்ற நிலையில் இருந்தன.

எனவே 1947 வரைபடம் உருவாக்கம் மற்றும் முறிவு ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. இது இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் பிறப்பைக் காட்டுகிறது, ஆனால் ஒரு பகிரப்பட்ட நிர்வாகக் கட்டமைப்பின் மறைவு, மாகாணங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களின் பிரிப்பு, மக்களின் இயக்கம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் நீண்ட காலமாக தொடர்ந்த மோதல்களின் தோற்றம் ஆகியவற்றைக் காட்டுகிறது.