जेव्हा एका म्हशीने वेदांचे पठण केलेः ज्ञानेश्वरचे जातीला आव्हान

इंद्रायणी नदीच्या पाण्याने त्यांच्या आई-वडिलांना गिळंकृत केले होते. आता, चार मुले तिच्या काठावर उभी होती, अनाथ आणि बहिष्कृत अशा जगात ज्याने त्यांचे पहिले शब्द बोलण्यापूर्वीच त्यांचा निषेध केला होता.

प्रीझर्व _ 0 _

द आउटकास्ट ऑफ अलंडी

इ. स. 1275 हे वर्ष होते आणि देवगिरीपासून राज्य करणाऱ्या यादव राज्याने राजा रामदेवरावाच्या अधिपत्याखाली सापेक्ष शांतता अनुभवली. परंतु विठ्ठल कुलकर्णी यांच्या मुलांसाठी-निवृतीनाथ, ज्ञानेश्वर, सोपान आणि मुक्तबाई-मध्ययुगीन महाराष्ट्राच्या सुव्यवस्थित जगात शांतता, स्वीकृती, स्थान नाही.

त्यांच्या वडिलांचे पाप साधे होतेः ते एक संन्यासी, त्याग करणारे बनले होते आणि नंतर वैवाहिक जीवनात परतले होते. ब्राह्मण समाजाच्या नजरेत हा अक्षम्य पाखंड होता. जेव्हा विठ्ठल कुलकर्णी आध्यात्मिक ज्ञानाच्या शोधात काशीला गेले होते, तेव्हा त्यांनी त्यांचे गुरू रामाश्रम यांची भेट घेतली आणि त्यागाची शपथ घेतली. पण रामश्रमाने नंतर आलंदीला भेट दिली आणि विठ्ठलची पत्नी रुक्मिणीबाईला भेटून, "तू सुखी वैवाहिक जीवन जगू दे" असे शब्द देऊन तिला आशीर्वाद दिला तेव्हा नशिबाने हस्तक्षेप केला

जेव्हा गुरूला कळले की त्याच्या शिष्याने आपल्या पत्नीला तिच्या संमतीशिवाय सोडून दिले आहे, तेव्हा त्याने विठ्ठलला आलंडीला परत येण्याचे आणि गृहस्थ म्हणून आपली कर्तव्ये पुन्हा सुरू करण्याचे आदेश दिले. विठ्ठलने आज्ञा पाळली आणि रुक्मिणीबाईंना चार मुले झाली. पण ब्राह्मण समुदायाने केवळ प्रदूषण पाहिले.

कुटुंबाला बहिष्कृत करण्यात आले. मुलांसाठी कोणीही पवित्र धाग्याचा सोहळा करणार नाही, हा विधी त्यांना ब्राह्मण समाजात पूर्णपणे प्रवेश देईल. कोणीही त्यांना बाजारात अन्न विकणार नाही. त्यांच्याशी कोणीही बोलणार नाही. त्याग करून घरमालक बनलेल्या व्यक्तीची मुले यति होती-निर्वासित जी मर्यादित जागेत अस्तित्वात होती, जगात पूर्णपणे किंवा योग्यरित्या बाहेर नाही.

प्रायश्चित्तासाठी हतबल झालेल्या विठ्ठल कुलकर्णीने पैठणच्या ब्राह्मणांशी संपर्क साधला आणि विचारले की कोणते प्रायश्चित्त त्याचे पाप धुवून टाकू शकते. त्यांचे उत्तर स्पष्ट होतेः मृत्यू. केवळ आपला जीव देऊनच विठ्ठल आणि रुक्मिणीबाई त्यांनी विस्कळीत केलेली वैश्विक व्यवस्था पुनर्संचयित करू शकले.

आणि म्हणून, आई-वडील इंद्रायणी नदीत गेले आणि कधीही बाहेर आले नाहीत. चार मुले, सर्वात मोठी, जी क्वचितच किशोरवयीन होती, त्यांना माहित असलेल्या एकमेव संरक्षणावर पाणी जवळून पाहत होती.

प्रीझर्व्ह _ 1 _

नाथ परंपरेची सुरुवात

पण कुलकर्णी मुलांची कथा त्या नदीत संपली नाही. अल्केमिस्टच्या क्रूसिबलमधील बेस धातूप्रमाणे त्याचे तेथे रूपांतर झाले.

अनेक वर्षांपूर्वी, जेव्हा हे कुटुंब छळापासून वाचण्यासाठी नाशिकला पळून गेले होते, तेव्हा तरुण निव्रुतिनाथ एका वाघाशी झालेल्या चकमकीदरम्यान वेगळे झाले होते. एका गुहेत लपून, घाबरलेला आणि एकटा असलेला हा मुलगा एका अशा व्यक्तीला भेटला होता, जो केवळ त्याचेच नव्हे तर महाराष्ट्राचे आध्यात्मिक परिदृश्य बदलेलः गहणीनाथ, नाथ योग परंपरेचा गुरू.

कुलकर्णी घराण्याचा निषेध करणाऱ्या रुढीवादी ब्राह्मणांपेक्षा नाथ योगी वेगळे होते. त्यांचा असा विश्वास होता की आध्यात्मिक साक्षात्कार जन्मापासून किंवा धार्मिक शुद्धतेतून होत नाही, तर योग आणि ध्यानाद्वारे दैवी प्रत्यक्ष अनुभवातून होतो. ते भटकणारे, गूढवादी, प्रसिद्ध मत्स्येंद्रनाथ आणि गोरखनाथ यांच्या काळातील परंपरेचे आचरण करणारे होते.

गहनीनाथ यांनी निव्रुतिनाथ यांना नाथांच्या सखोल ज्ञानाची सुरुवात करून दिली, त्यांना शिकवले की दैवी सर्व प्राण्यांमध्ये समानपणे राहतो, जात आणि सामाजिक दर्जा हे अस्तित्वाच्या मूलभूत एकतेला अस्पष्ट करणारे भ्रम आहेत. जेव्हा निव्रुतिनाथ आपल्या कुटुंबाकडे परतला, तेव्हा त्याने हे ज्ञान त्यांच्या बहिष्काराच्या अंधारात दिव्यासारखे वाहून नेले.

त्यांच्या आई-वडिलांच्या मृत्यूनंतर, निव्रुतिनाथ हे त्यांच्या लहान भावंडांसाठी आध्यात्मिक मार्गदर्शक बनले. त्याने ज्ञानेश्वर, सोपान आणि मुक्तबाई या तिघांनाही नाथ परंपरेत समाविष्ट केले. पारंपरिक समाजाने नाकारलेल्या या चार अनाथांना, परंपराच नाकारणाऱ्या आध्यात्मिक मार्गावर आश्रय मिळाला.

तरुण ज्ञानेश्वर हा एक विलक्षण विद्यार्थी असल्याचे सिद्ध झाले. त्याच्या किशोरवयीन वयापर्यंत, त्याने केवळ नाथ परंपरेच्या योगिक पद्धतींवर प्रभुत्व मिळवले नव्हते, तर अद्वैत वेदांत या अद्वैतवादी तत्त्वज्ञानाच्या तात्विक सखोलतेवर देखील प्रभुत्व मिळवले होते, जे सर्व वास्तवाला एकाच, अविभाजित चेतनेची अभिव्यक्ती म्हणून पाहते. त्याने ही तात्विक सुसंस्कृतता, विष्णूचा अवतार म्हणून पूजल्या जाणाऱ्या महाराष्ट्राची प्रिय देवता विठोबा हिच्या तीव्र भक्तीशी (भक्ती) जोडली.

चार भावंडे प्रसिद्ध योगी आणि कवी बनली, त्यांनी ब्राह्मण अभिजात वर्गाची भाषा संस्कृतऐवजी सामान्य लोकांची भाषा असलेल्या मराठीमध्ये भक्तीगीते (अभंग) रचली. ते काहीतरी नवीन निर्माण करत होतेः एक आध्यात्मिक चळवळ जी शेतकरी, कारागीर आणि व्यापाऱ्यांशी बोलेल, केवळ विशेषाधिकारात जन्मलेल्या लोकांशी नाही.

प्रीझर्व _ 2 _

ऑर्थोडॉक्स ब्राह्मणांकडून आव्हान

इ. स. 1290 पर्यंत, जेव्हा ज्ञानेश्वर केवळ पंधरा वर्षांचे होते, तेव्हा त्यांनी एक काम पूर्ण केले होते जे भारतीय साहित्यातील खजिन्यांपैकी एक बनलेः मराठी पद्यात लिहिलेल्या भगवद्गीतेवरील भाष्य ज्ञानेश्वरी.

ही क्रांतीकारी गोष्ट होती. हिंदू धर्माच्या सर्वात पवित्र ग्रंथांपैकी एक असलेली गीता ही नेहमीच संस्कृत विद्वानांचे कार्यक्षेत्र राहिली आहे. महान तत्वज्ञ शंकर आणि रामानुज यांनी संस्कृतमध्ये भाष्य केले होते. पण ज्ञानेश्वर यांनी महाराष्ट्रातील लोकांसाठी त्यांच्या स्वतःच्या भाषेत लेखन केले, ज्यामुळे गीताची सखोल शिकवण मराठी समजू शकणाऱ्या कोणालाही उपलब्ध झाली.

ज्ञानेश्वरी हा केवळ अनुवाद नव्हता. हा अद्वैत वेदांत तत्त्वज्ञान, योग साधना आणि भक्तिमय प्रेमाचा एक उत्कृष्ट समन्वय होता, जे सर्व आश्चर्यकारक सौंदर्याच्या कवितेत व्यक्त केले गेले. महाराष्ट्राच्या कृषी जीवनातील रूपकांचा वापर करून, ज्ञानेश्वर यांनी गीताच्या कर्म, धर्म आणि मोक्ष (मुक्ती) या शिकवणींचे वर्णन अशा प्रकारे केले जे जिवंत अनुभवासह प्रतिध्वनित होते.

पण ज्या रुढीवादी ब्राह्मणांनी त्याच्या कुटुंबाचा निषेध केला होता, त्यांना पवित्र ग्रंथांचा अर्थ लावण्यासाठी केवळ बहिष्कृत झालेले दिसले. वेद आणि गीताबद्दल बोलणारे हे यति, एका पतित त्यागाचे हे प्रदूषित मूल कोण होते? आध्यात्मिक शहाणपण शिकवण्याचा दावा त्याने कोणत्या अधिकाराने केला?

आव्हाने वारंवार आली. ज्ञानेश्वर आणि त्याच्या भावंडांनी स्वीकृती मागितली, ब्राह्मणांनी विधी करावेत अशी विनंती करण्यासाठी पैठणला देखील प्रवास केला ज्यामुळे त्यांचा बहिष्कार संपुष्टात येईल. परंतु ब्राह्मणांनी ज्ञानेश्वराच्या आध्यात्मिक अधिकाराचा पुरावा मागितला-जो त्यांच्या शंकांचे समाधान करेल आणि शतकानुशतके जातीच्या पदानुक्रमावर राज्य करणारे नियम मोडण्याचे समर्थन करेल.

ज्ञानेश्वरला माहीत होते की तर्कशुद्ध युक्तिवाद पुरेसे नाहीत. ब्राह्मणांचे आक्षेप बौद्धिक नसून सामाजिक आणि धार्मिक होते. दैवी ज्ञान केवळ जातीच्या शुद्धतेच्या मार्गांद्वारे वाहते या त्यांच्या खात्रीला धक्का बसेल असे काहीतरी त्यांना पाहण्याची गरज होती.

प्रीझर्व्ह _ 3 _

म्हैस वेदांचे पठण करते

पैठणमधील गावचा चौक लोकांनी भरलेला होता. तरुण बहिष्कृत संत आपल्या आध्यात्मिक शक्तींचे प्रदर्शन करतील अशी बातमी पसरली होती. संशयवादी आणि वैमनस्यपूर्ण ब्राह्मण जमले आणि त्यांच्या छातीवर हात फिरवले. काय होईल याची उत्सुकता बाळगून सामान्य गावकऱ्यांनी काठावर गर्दी केली.

चौकटीच्या मध्यभागी ज्ञानेश्वर शांतपणे उभा होता. त्याच्या बाजूला एक सामान्य पाण्यातील म्हैस उभी होती, जी महाराष्ट्राच्या शेतातून नांगर ओढत होती, जी चिखलात गुंफलेली होती, जी सर्वात खालच्या आणि सर्वात अशुद्ध प्राण्यांपैकी एक मानली जात होती.

ज्ञानेश्वरच्या बोलण्यापूर्वीच संदेश स्पष्ट होताः जर दैवी ज्ञान या म्हशीच्या माध्यमातून प्रकट होऊ शकले तर जातीची शुद्धता आणि आध्यात्मिक पदानुक्रमाबाबतचे सर्व युक्तिवाद संपुष्टात येतील.

ज्ञानेश्वरने म्हशीच्या डोक्यावर हात ठेवला. त्याने ध्यानधारणेत आपले डोळे बंद केले आणि आपल्या भावाच्या मार्गदर्शनाखाली त्याने मिळवलेल्या योग एकाग्रतेच्या खोल स्थितीत प्रवेश केला. जमाव शांत झाला.

त्यानंतर, त्याच्या शिष्यांनी जतन केलेल्या आणि असंख्य पुनर्कथनांमध्ये साजऱ्या केलेल्या आख्यायिकेनुसार, अशक्य घडलेः म्हशीने आपले तोंड उघडले आणि हिंदू धर्मातील सर्वात पवित्र ग्रंथ वेदातील श्लोकांचे पठण करण्यास सुरुवात केली, ज्या ग्रंथांचा अभ्यास आणि पठण करण्याची परवानगी केवळ उच्च जातीच्या ब्राह्मणांनाच होती.

म्हशीच्या तोंडातून संस्कृत पद्ये परिपूर्ण उच्चार, परिपूर्ण स्वर, परिपूर्ण समजूतदारपणासह वाहू लागली. ज्या प्राण्याला मानवी बोलण्यात असमर्थता असायला हवी होती, वैदिक संस्कृतची अत्याधुनिक ध्वन्यात्मकता तर सोडाच, ब्राह्मणांनी त्यांचा अनन्य वारसा म्हणून दावा केलेल्या दैवी ज्ञानाचे ते एक पात्र बनले.

ब्राह्मण गोठून उभे राहिले, त्यांची खात्री तुटली. काहींनी धक्क्याने तोंड झाकले. इतर लोक गुडघ्यावर पडले. त्यांनी इतक्या काटेकोरपणे ज्या वैश्विक व्यवस्थेचा बचाव केला होता, ती केवळ मानवी रचना म्हणून प्रकट झाली होती, दैवी आदेश म्हणून नाही.

ज्ञानेश्वराचा मुद्दा गहन होताः चेतना स्वतःच दैवी आहे. सर्वोच्च वास्तव (ब्राह्मण) सर्व प्राण्यांमध्ये समानपणे वसते-ब्राह्मण आणि बहिष्कृतांमध्ये, मानवांमध्ये आणि प्राण्यांमध्ये, विद्वान आणि अशिक्षितांमध्ये. दैवी ज्ञान प्रसारित करण्याची क्षमता जन्म किंवा धार्मिक शुद्धतेवर अवलंबून नाही तर आध्यात्मिक साक्षात्कारावर, अहंकाराच्या विसर्जनावर अवलंबून असते ज्यामुळे दैवी कोणत्याही स्वरूपात बोलू शकतो.

PRESERVE _ 4 _

मूलगामी समावेशाचा वारसा

म्हशीच्या चमत्काराने ज्ञानेश्वराचा अधिकार प्रस्थापित झाला, परंतु त्याचा खरा वारसा त्याच्या लिखाणात आणि त्याने निर्माण करण्यास मदत केलेल्या चळवळीत आहे. ज्ञानेश्वरी हा मराठी साहित्याचा पायाभूत ग्रंथ बनला, ज्याचा पिढ्यानपिढ्या अभ्यास केला गेला आणि गायला गेला. त्यांचे दुसरे प्रमुख कार्य, अमृतानुभव ("आत्म-जागरूकतेचे अमृत"), काव्यात्मक तेजाने द्वैत चेतनेच्या स्वरूपाचे अन्वेषण करते.

आध्यात्मिक लोकशाहीची कृती म्हणून ज्ञानेश्वर यांनी जाणूनबुजून मराठीमध्ये लिहिले. त्यांचा असा विश्वास होता की अस्तित्वाची सखोल सत्ये संस्कृतमध्ये बंदिस्त केली जाऊ नयेत, जी केवळ सुशिक्षित उच्चभ्रू लोकांपर्यंत पोहोचता येतील. प्रत्येक शेतकरी, प्रत्येक स्त्री, जातीपातीची पर्वा न करता प्रत्येक व्यक्तीला गीताची शिकवण ऐकता आली पाहिजे आणि मुक्तीचा मार्ग समजून घेता आला पाहिजे.

हे तत्वज्ञान वारकरी परंपरेचे केंद्र बनले, पंधारपूर येथील विठोबाच्या पूजेवर केंद्रित असलेली भक्ती चळवळ. भक्ती (भक्ती) आणि देवाच्या नावाची पुनरावृत्ती हे प्रत्येकासाठी उपलब्ध असलेल्या मुक्तीचे मार्ग आहेत यावर वारकरींनी भर दिला. भक्त आणि दैवी यांच्यात मध्यस्थी करण्यासाठी कोणत्याही पुजाऱ्याची गरज नव्हती.

प्रीझर्व _ 5 _

वारकरी चळवळीचे मूळ आहे

ज्ञानेश्वर आणि त्यांची भावंडे महाराष्ट्राच्या आध्यात्मिक परिदृश्यात परिवर्तन घडवून आणणाऱ्या परंपरेचे संस्थापक बनले. वारकरी चळवळीने सर्व जाती आणि क्षेत्रातील लोकांना आकर्षित केले. शेतकरी आणि मोची, महिला आणि पुरुष, सुशिक्षित आणि अशिक्षित-सर्वजण पंढरपूरच्या तीर्थयात्रेवर एकत्र फिरू शकत होते, भक्तीगीते गात होते आणि आध्यात्मिक संवाद अनुभवत होते.

या चळवळीने संत-कवींचा एक उल्लेखनीय वारसा निर्माण केला. नामदेव या दर्जीने आश्चर्यकारक सौंदर्याचे अभंग रचले. दोन शतकांनंतर, एकनाथ यांनी ज्ञानेश्वराच्या उदाहरणाचे स्पष्टपणे अनुसरण करत, गीतेवर त्यांचे स्वतःचे भाष्य मराठीमध्ये लिहिले. तुकाराम, एक दुकानदार, महाराष्ट्राच्या सर्वात आवडत्या कवींपैकी एक बनला, त्याची गाणी आजही लाखो घरांमध्ये रोज गायली जातात.

त्या सर्वांनी त्यांच्या आध्यात्मिक वंशाचा मागोवा ज्ञानेश्वर या बहिष्कृत मुलाकडे घेतला, ज्याने म्हशीला वेदांचे पठण करण्यास भाग पाडले, ज्याने हे सिद्ध केले की दैवी ज्ञान जन्माच्या किंवा प्रजातीच्या कोणत्याही सीमा ओळखत नाही.

प्रीझर्व्ह _ 6 _

जिवंत समाधी

इ. स. 1296 मध्ये, वयाच्या अवघ्या एकविसाव्या वर्षी, ज्ञानेश्वरने एक निर्णय घेतला ज्यामुळे त्याची आख्यायिका पूर्ण होईल. त्याने जाहीर केले की तो समाधी मध्ये प्रवेश करेल-मृत्यू नव्हे, तर सखोल ध्यानधारणेची स्थिती ज्यातून शरीर परत येत नाही.

ज्या गावात त्याच्या आई-वडिलांचा मृत्यू झाला होता आणि जिथे त्याला सर्वात जास्त छळाला सामोरे जावे लागले होते, त्या आलंडी गावात, ज्ञानेश्वरने एक भूमिगत कक्ष तयार केला होता. नियत दिवशी तो त्यात उतरला, ध्यानाच्या मुद्रेत बसला आणि आपल्या अनुयायांना खोली सील करण्याची सूचना केली.

परंपरेनुसार, ज्ञानेश्वरने जीवन आणि मृत्यूच्या पलीकडे चेतनेच्या स्थितीत प्रवेश केला, त्याचे शरीर शाश्वत ध्यानात जतन केले गेले. ही खोली एक तीर्थक्षेत्र बनली आणि आलंदी हे महाराष्ट्रातील सर्वात महत्त्वाच्या तीर्थक्षेत्रांपैकी एक बनले.

केवळ एकवीस वर्षे जगलेल्या या तरुण संताने मराठी साहित्यातील दोन महान कलाकृती मागे ठेवल्या, शतकानुशतके भरभराटीला येणारी आध्यात्मिक चळवळ शोधण्यात मदत केली आणि म्हशीच्या आख्यायिकेद्वारे दाखवून दिले की दैवी सर्व मानवी श्रेणी आणि श्रेणीक्रमांच्या पलीकडे आहे.

आज, सात शतकांहून अधिक काळानंतर, लक्षावधी वारकरी यात्रेकरू दर वर्षी दोनदा डोंगरपूरला चालत जातात आणि ज्ञानेश्वराचे अभंग आणि त्यांनी प्रेरित केलेल्या संत कवींचे गायन करतात. ज्या मुलाला पवित्र धागा नाकारला गेला तो मुलगा एक असा धागा बनला ज्याने मूलगामी आध्यात्मिक समावेशाची परंपरा एकत्र विणली आणि हे सिद्ध केले की शहाणपण आणि भक्ती ही जन्म, जात किंवा जातीची पर्वा न करता त्या शोधणाऱ्या सर्वांची आहे.

ज्या म्हशीने वेदांचे पठण केले ते भारतीय दंतकथेच्या सर्वात शक्तिशाली प्रतीकांपैकी एक आहेः दैवी सर्वात अनपेक्षित आवाजांद्वारे बोलतो आणि खरा आध्यात्मिक अधिकार सामाजिक स्थितीतून येत नाही, तर सर्व अस्तित्वामध्ये अंतर्भूत असलेल्या ऐक्याच्या आकलनाच्या खोलीतून येतो याची आठवण करून देते.