ஒரு எருமை வேதங்களை ஓதும்போது: ஞானேஸ்வரின் சாதிக்கு சவால்

இந்திரயானி ஆற்றின் நீர் அவர்களின் பெற்றோரை விழுங்கிவிட்டது. இப்போது, நான்கு குழந்தைகள் அதன் கரையில் நின்றனர், அவர்கள் தங்கள் முதல் வார்த்தைகளைப் பேசுவதற்கு முன்பே ஏற்கனவே அவர்களைக் கண்டித்த ஒரு உலகில் அனாதை மற்றும் வெளியேற்றப்பட்டனர்.

_ PRESERVE _ 0 _

தி அவுட்காஸ்ட் ஆஃப் ஆலண்டி

ஆண்டு கிபி 1275 ஆகும், மேலும் தேவகிரியிலிருந்து ஆட்சி செய்த யாதவ இராஜ்ஜியம் மன்னர் ராமதேவரவரின் கீழ் ஒப்பீட்டளவில் அமைதியை அனுபவித்தது. ஆனால் வித்தல் குல்கர்னியின் குழந்தைகளுக்கு-நிவ்ருத்திநாத், ஞானேஸ்வர், சோபன் மற்றும் முக்தாபாய்-இடைக்கால மஹாராஷ்டிராவின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உலகில் அமைதி, ஏற்றுக்கொள்ளுதல், இடம் இருக்காது.

அவர்களின் தந்தையின் பாவம் எளிமையாக இருந்தது: அவர் ஒரு சன்னியாசின் ஆகிவிட்டார், ஒரு துறவி, பின்னர் திருமண வாழ்க்கைக்குத் திரும்பினார். பிராமண சமூகத்தின் பார்வையில், இது மன்னிக்க முடியாத மதச்சார்பின்மை. வித்தல் குல்கர்னி ஆன்மீக அறிவைத் தேடி காசிக்குச் சென்றபோது, அவர் தனது குரு ராமஷ்ரமத்தை சந்தித்து துறவறம் செலுத்துவதாக சபதம் எடுத்தார். ஆனால் ராமஸ்ரம் பின்னர் ஆலண்டிக்குச் சென்று விட்டலின் மனைவி ருக்மினிபாயைச் சந்தித்தபோது விதி தலையிட்டது, "நீங்கள் மகிழ்ச்சியான திருமண வாழ்க்கையை வாழட்டும்" என்ற வார்த்தைகளால் அவளை ஆசீர்வதித்தது

தனது சீடர் தனது மனைவியின் அனுமதியின்றி அவரைக் கைவிட்டார் என்பதைக் கண்டறிந்த குரு, வித்தலை ஆலண்டிக்குத் திரும்பி ஒரு வீட்டுக்காரராக தனது கடமைகளை மீண்டும் தொடங்குமாறு உத்தரவிட்டார். வித்தல் கீழ்ப்படிந்தார், ருக்மினிபாய் நான்கு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தார். ஆனால் பிராமண சமூகம் மாசுபாட்டை மட்டுமே கண்டது.

குடும்பத்தினர் வெளியேற்றப்பட்டனர். சிறுவர்களுக்கான புனித நூல் விழாவை யாரும் செய்ய மாட்டார்கள், இது பிராமண சமூகத்தில் அவர்களை முழுமையாக அனுமதிக்கும் சடங்கு. சந்தையில் யாரும் அவர்களுக்கு உணவை விற்க மாட்டார்கள். அவர்களுடன் யாரும் பேசவில்லை. துறவியாக இருந்து வீட்டுக்காரராக மாறியவரின் குழந்தைகள் யாதிகள்-உலகத்தில் முழுமையாகவோ அல்லது அதற்கு வெளியே சரியாகவோ இல்லாத ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தில் இருந்த வெளியேற்றப்பட்டவர்கள்.

பிராயச்சித்தத்திற்காக ஆசைப்பட்ட வித்தல் குல்கர்னி, பைத்தானின் பிராமணர்களை அணுகி, என்ன தவம் தனது பாவத்தை கழுவ முடியும் என்று கேட்டார். அவர்களின் பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது: மரணம். தங்கள் உயிரை விட்டுக்கொடுப்பதன் மூலம் மட்டுமே வித்தலும் ருக்மினிபாயும் தாங்கள் சீர்குலைத்த அண்ட ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க முடியும்.

எனவே, பெற்றோர் இந்திரயானி ஆற்றுக்குள் நடந்து சென்றனர், ஆனால் வெளியே வரவில்லை. நான்கு குழந்தைகளும், தனது பதின்ம வயதிலேயே மூத்தவர்கள், தங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரே பாதுகாப்புக்கு அருகில் தண்ணீரைப் பார்த்தனர்.

_ PRESERVE _ 1 _

நாத் பாரம்பரியத்தில் துவக்கம்

ஆனால் குல்கர்னி குழந்தைகளின் கதை அந்த நதியுடன் முடிவடையவில்லை. இரசவாதியின் சிலுவையில் உள்ள அடிப்படை உலோகத்தைப் போல அது அங்கு மாற்றப்பட்டது.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பிக்க குடும்பம் நாசிக்கிற்கு தப்பிச் சென்றபோது, இளம் நிவ்ருத்திநாத் ஒரு புலியுடனான சந்திப்பின் போது பிரிந்தார். ஒரு குகையில் மறைந்து, பயந்து, தனியாக இருந்த சிறுவன், தனது வாழ்க்கையை மட்டுமல்ல, மஹாராஷ்டிராவின் ஆன்மீக நிலப்பரப்பையும் மாற்றும் ஒருவரைச் சந்தித்தான்: நாத யோகி பாரம்பரியத்தின் மாஸ்டர் கஹானிநாத்.

குல்கர்னி குடும்பத்தை கண்டித்த பழமைவாத பிராமணர்களிடமிருந்து நாத் யோகிகள் வேறுபட்டவர்கள். ஆன்மீக உணர்தல் பிறப்பு அல்லது சடங்கு தூய்மையிலிருந்து வரவில்லை, ஆனால் யோகா மற்றும் தியானம் மூலம் தெய்வீகத்தின் நேரடி அனுபவத்திலிருந்து வருகிறது என்று அவர்கள் நம்பினர். அவர்கள் வழிப்போக்கர்கள், மாயவாதிகள், புகழ்பெற்ற மத்ஸ்யேந்திரநாத் மற்றும் கோரக்நாத் ஆகியோரிடமிருந்து தன்னைக் கண்டறிந்த ஒரு பாரம்பரியத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள்.

தெய்வீகம் அனைத்து உயிரினங்களிலும் சமமாக வாழ்கிறது என்றும், சாதி மற்றும் சமூக அந்தஸ்து என்பது இருப்பின் அடிப்படை ஒற்றுமையை மறைக்கும் மாயைகள் என்றும் அவருக்குக் கற்பித்து, நிக்ருட்டிநாத்தை நாதர்களின் ஆழ்ந்த ஞானத்திற்குள் கஹானிநாத் துவக்கினார். நிவ்ருத்திநாத் தனது குடும்பத்தினரிடம் திரும்பி வந்தபோது, அவர்களின் புறக்கணிப்பின் இருளில் ஒரு விளக்கு போல இந்த அறிவை எடுத்துச் சென்றார்.

அவர்களின் பெற்றோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, நிவ்ருத்திநாத் தனது இளைய உடன்பிறப்புகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டியாக ஆனார். ஞானேஸ்வர், சோபன் மற்றும் முக்தாபாய் ஆகிய மூவரையும் நாத் பாரம்பரியத்தில் அவர் அறிமுகப்படுத்தினார். வழக்கமான சமூகத்தால் நிராகரிக்கப்பட்ட நான்கு அனாதைகளும், மரபுகளை நிராகரித்த ஆன்மீகப் பாதையில் அடைக்கலம் புகுந்தனர்.

இளம் ஞானேஸ்வர் ஒரு அசாதாரண மாணவராக நிரூபித்தார். தனது இளமைப் பருவத்தில், அவர் நாத் பாரம்பரியத்தின் யோக நடைமுறைகளை மட்டுமல்லாமல், அத்வைத வேதாந்தத்தின் தத்துவ ஆழங்களையும் தேர்ச்சி பெற்றார், இது இரட்டை அல்லாத தத்துவமாகும், இது அனைத்து யதார்த்தங்களையும் ஒற்றை, பிரிக்கப்படாத நனவின் வெளிப்பாடுகளாகப் பார்க்கிறது. விஷ்ணுவின் அவதாரமாக வணங்கப்படும் மஹாராஷ்டிராவின் அன்பான தெய்வமான விதோபாவுக்கு ஆழ்ந்த பக்தியுடன் (பக்தி) இந்த தத்துவ நுட்பத்தை அவர் இணைத்தார்.

நான்கு உடன்பிறப்புகளும் புகழ்பெற்ற யோகிகள் மற்றும் கவிஞர்களாக மாறினர், பிராமண உயரடுக்கின் மொழியான சமஸ்கிருதத்தை விட, சாமானிய மக்களின் மொழியான மராத்தியில் பக்தி பாடல்களை (அபங்காஸ்) இயற்றினர். அவர்கள் புதிதாக ஒன்றை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தனர்: விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் வணிகர்களுடன் பேசும் ஒரு ஆன்மீக இயக்கம், சலுகை பெற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல.

_ PRESERVE _ 2 _

ஆர்த்தடாக்ஸ் பிராமணர்களிடமிருந்து சவால்

கிபி 1290 வாக்கில், ஞானேஸ்வருக்கு வெறும் பதினைந்து வயதாக இருந்தபோது, அவர் இந்திய இலக்கியத்தின் பொக்கிஷங்களில் ஒன்றாக மாறும் ஒரு படைப்பை முடித்திருந்தார்: ஞானேஸ்வரி, மராத்தி வசனத்தில் எழுதப்பட்ட பகவத் கீதை பற்றிய வர்ணனை.

இது புரட்சிகரமானதாக இருந்தது. இந்து மதத்தின் மிகவும் புனிதமான நூல்களில் ஒன்றான கீதை எப்போதும் சமஸ்கிருத அறிஞர்களின் களமாக இருந்து வருகிறது. சிறந்த தத்துவவாதிகளான சங்கரர் மற்றும் இராமானுஜர் ஆகியோரால் சமஸ்கிருதத்தில் வர்ணனைகள் இருந்தன. ஆனால் ஞானேஸ்வர் மஹாராஷ்டிரா மக்களுக்காக அவர்களின் சொந்த மொழியில் எழுதினார், கீதையின் ஆழமான போதனைகளை மராத்தி புரிந்து கொள்ளக்கூடிய எவருக்கும் அணுகக்கூடிய வகையில் செய்தார்.

ஞானேஸ்வரி வெறும் மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. இது அத்வைத வேதாந்த தத்துவம், யோகப் பயிற்சி மற்றும் பக்தி அன்பு ஆகியவற்றின் அற்புதமான தொகுப்பாகும், இவை அனைத்தும் அதிர்ச்சியூட்டும் அழகின் கவிதைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. மஹாராஷ்டிராவின் விவசாய வாழ்க்கையிலிருந்து பெறப்பட்ட உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி, கர்மா, தர்மம் மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) பற்றிய கீதையின் போதனைகளை ஞானேஸ்வர் விவரித்தார்.

ஆனால் அவரது குடும்பத்தை கண்டித்த மரபுவழி பிராமணர்கள் புனித நூல்களை விளக்குவதாக கருதி வெளியேற்றப்பட்ட ஒருவரை மட்டுமே பார்த்தனர். வேதங்கள் மற்றும் கீதையைப் பற்றி பேச, வீழ்ந்த துறவியின் மாசுபட்ட குழந்தையான இந்த யதி யார்? எந்த அதிகாரத்தின் மூலம் ஆன்மீக ஞானத்தை போதிப்பதாக அவர் கூறினார்?

சவால்கள் மீண்டும் மீண்டும் வந்தன. ஞானேஷ்வரும் அவரது உடன்பிறப்புகளும் ஏற்றுக்கொண்டனர், பிராமணர்கள் தங்கள் வெளியேற்றத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று கோர பைத்தானுக்குச் சென்றனர். ஆனால் பிராமணர்கள் ஞானேஷ்வரின் ஆன்மீக அதிகாரத்தின் ஆதாரத்தை கோரினர்-இது அவர்களின் சந்தேகங்களை திருப்திப்படுத்தும் மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக சாதி படிநிலையை ஆட்சி செய்த விதிகளை மீறுவதை நியாயப்படுத்தும்.

பகுத்தறிவு வாதங்கள் போதாது என்பதை ஞானேஸ்வர் அறிந்திருந்தார். பிராமணர்களின் ஆட்சேபனைகள் அறிவார்ந்தவை அல்ல, ஆனால் சமூக மற்றும் சடங்குகள் சார்ந்தவை. தெய்வீக அறிவு சாதி தூய்மையின் வழிகளில் மட்டுமே பாய்கிறது என்ற அவர்களின் உறுதியை சிதைக்கும் ஒன்றை அவர்கள் பார்க்க வேண்டியிருந்தது.

_ PRESERVE _ 3 _

எருமை வேதங்களை ஓதுகிறது

பைத்தானில் உள்ள கிராம சதுக்கம் மக்களால் நிரம்பியது. வெளியேற்றப்பட்ட இளம் துறவி தனது ஆன்மீக சக்திகளை வெளிப்படுத்துவார் என்ற செய்தி பரவியது. பிராமணர்கள் ஒன்றுகூடி, சந்தேகத்துடனும் விரோதத்துடனும், தங்கள் மார்புகளைத் தாண்டினர். சாமானிய கிராமவாசிகள் விளிம்புகளில் திரண்டு, என்ன நடக்கும் என்று ஆர்வமாக இருந்தனர்.

ஞானேஸ்வர் சதுக்கத்தின் நடுவில் அமைதியாக நின்றார். அவருக்கு அருகில் ஒரு சாதாரண நீர் எருமை நின்றது, மஹாராஷ்டிராவின் வயல்கள் வழியாக கலப்பைகளை இழுக்கும் வகை, சேற்றில் புதைந்திருந்தது, இது உயிரினங்களில் மிகக் குறைந்த மற்றும் மிகவும் தூய்மையற்ற ஒன்றாக கருதப்பட்டது.

ஞானேஸ்வர் பேசுவதற்கு முன்பே செய்தி தெளிவாக இருந்தது: தெய்வீக அறிவு இந்த எருமையின் மூலம் வெளிப்பட முடிந்தால், சாதி தூய்மை மற்றும் ஆன்மீக படிநிலை பற்றிய அனைத்து வாதங்களும் நொறுங்கிவிடும்.

ஞானேஸ்வர் எருமையின் தலையில் கையை வைத்தார். அவர் தியானத்தில் கண்களை மூடிக்கொண்டு, தனது சகோதரரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தேர்ச்சி பெற்ற யோகக் கவனத்தின் ஆழமான நிலைக்குள் நுழைந்தார். கூட்டம் அமைதியாக இருந்தது.

பின்னர், அவரது சீடர்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட மற்றும் எண்ணற்ற மறுபரிசீலனைகளில் கொண்டாடப்பட்ட புராணத்தின் படி, சாத்தியமற்றது நடந்தது: எருமை அதன் வாயைத் திறந்து, இந்து மதத்தின் மிக புனிதமான நூல்களான வேதங்களிலிருந்து வசனங்களை ஓதத் தொடங்கியது, உயர் சாதி பிராமணர்கள் மட்டுமே படிக்கவும் ஓதவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர்.

சமஸ்கிருத வசனங்கள் எருமையின் வாயிலிருந்து சரியான உச்சரிப்பு, சரியான ஒலிப்பு, சரியான புரிதல் ஆகியவற்றுடன் பாய்ந்தன. மனிதப் பேச்சுத் திறனற்றதாக இருந்திருக்க வேண்டிய விலங்கு, வேத சமஸ்கிருதத்தின் அதிநவீன ஒலியியல் ஒருபுறம் இருக்கட்டும், பிராமணர்கள் தங்கள் பிரத்யேக பரம்பரை என்று கூறிய தெய்வீக அறிவுக்கான ஒரு பாத்திரமாக மாறியது.

பிராமணர்கள் உறைந்து நின்றனர், அவர்களின் உறுதிப்பாடுகள் சிதைந்தன. சிலர் அதிர்ச்சியில் தங்கள் வாயை மூடிக் கொண்டனர். மற்றவர்கள் முழங்கால்களில் விழுந்தனர். அவர்கள் மிகவும் கண்டிப்புடன் பாதுகாத்த அண்ட ஒழுங்கு ஒரு மனித கட்டுமானமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, தெய்வீக ஆணை அல்ல.

ஞானேஷ்வரின் கருத்து ஆழமானது: நனவே தெய்வீகமானது. உச்ச யதார்த்தம் (பிரம்மன்) அனைத்து உயிரினங்களிலும் சமமாக வாழ்கிறது-பிராமணர்கள் மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள், கற்றறிந்த மற்றும் கல்வியறிவற்றவர்கள். தெய்வீக அறிவை வழிநடத்தும் திறன் பிறப்பு அல்லது சடங்கு தூய்மையைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக உணர்தல், தெய்வீகத்தை எந்த வடிவத்திலும் பேச அனுமதிக்கும் அகங்காரத்தின் கலைப்பு ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது.

_ PRESERVE _ 4 _

தீவிர சேர்ப்பின் மரபு

எருமையின் அதிசயம் ஞானேஷ்வரின் அதிகாரத்தை நிறுவியது, ஆனால் அவரது உண்மையான மரபு அவரது எழுத்துக்களிலும் அவர் உருவாக்க உதவிய இயக்கத்திலும் உள்ளது. ஞானேஸ்வரி மராத்தி இலக்கியத்தின் அடித்தள உரையாக மாறியது, இது தலைமுறைகளால் படிக்கப்பட்டு பாடப்பட்டது. அவரது மற்ற முக்கிய படைப்பான அம்ருதனுபவ் * ("சுய விழிப்புணர்வின் மகரந்தம்"), இரட்டை அல்லாத நனவின் தன்மையை கவிதை புத்திசாலித்தனத்துடன் ஆராய்ந்தது.

ஆன்மீக ஜனநாயகத்தின் ஒரு செயலாக ஞானேஸ்வர் வேண்டுமென்றே மராத்தி மொழியில் எழுதினார். இருப்பின் ஆழமான உண்மைகளை சமஸ்கிருதத்தில் அடைத்து வைக்கக்கூடாது, படித்த உயரடுக்குக்கு மட்டுமே அணுக முடியும் என்று அவர் நம்பினார். ஒவ்வொரு விவசாயியும், ஒவ்வொரு பெண்ணும், சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒவ்வொரு நபரும் கீதையின் போதனைகளைக் கேட்கவும், விடுதலைக்கான பாதையைப் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும்.

பாந்தர்பூரில் விதோபாவை வழிபடுவதை மையமாகக் கொண்ட பக்தி இயக்கமான வர்கரி பாரம்பரியத்தின் மையமாக இந்த தத்துவம் மாறியது. பக்தி (* பக்தி) மற்றும் கடவுளின் பெயரை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது அனைவருக்கும் கிடைக்கக்கூடிய விடுதலையின் பாதைகள் என்று வார்கரிகள் வலியுறுத்தினர். பக்தருக்கும் தெய்வத்திற்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்ய எந்த பூசாரியும் தேவையில்லை.

_ PRESERVE _ 5 _

வர்கரி இயக்கம் வேரூன்றுகிறது

ஞானேஷ்வரும் அவரது உடன்பிறப்புகளும் மஹாராஷ்டிராவின் ஆன்மீக நிலப்பரப்பை மாற்றும் ஒரு பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர்களாக மாறினர். வர்கரி இயக்கம் அனைத்து சாதிகள் மற்றும் வாழ்க்கைத் துறைகளைச் சேர்ந்த மக்களையும் ஈர்த்தது. விவசாயிகள் மற்றும் மோப்ப வேலை செய்பவர்கள், பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள், படித்தவர்கள் மற்றும் கல்வியறிவற்றவர்கள்-அனைவரும் பாந்தர்பூருக்கு யாத்திரை செல்வதற்கும், பக்திப் பாடல்களைப் பாடுவதற்கும், ஆன்மீக ஒற்றுமையை அனுபவிப்பதற்கும் ஒன்றாக நடந்து செல்ல முடியும்.

இந்த இயக்கம் குறிப்பிடத்தக்க துறவி-கவிஞர்களின் தொடர்ச்சியை உருவாக்கியது. ஒரு தையல்காரரான நாம்தேவ், அதிர்ச்சியூட்டும் அழகைக் கொண்ட அபங்கங்களை இயற்றினார். இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஞானேஷ்வரின் உதாரணத்தை வெளிப்படையாகப் பின்பற்றி, ஏக்நாத் கீதையைப் பற்றி மராத்தியில் தனது சொந்த வர்ணனையை எழுதுவார். ஒரு கடைக்காரரான துகாராம், மஹாராஷ்டிராவின் மிகவும் பிரியமான கவிஞர்களில் ஒருவராக மாறுவார், அவரது பாடல்கள் இன்னும் மில்லியன் கணக்கான வீடுகளில் தினமும் பாடப்படுகின்றன.

அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் ஆன்மீக வம்சாவளியை ஞானேஸ்வரரிடம் கண்டுபிடித்தனர், ஒரு எருமையை வேதங்களை ஓத வைத்த வெளியேற்றப்பட்ட சிறுவன், தெய்வீக அறிவு பிறப்பு அல்லது இனங்களின் எல்லைகளை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதை நிரூபித்தார்.

_ PRESERVE _ 6 _

வாழும் சமாதி

கிபி 1296இல், தனது இருபத்தி ஒரு வயதில், ஞானேஸ்வர் ஒரு முடிவை எடுத்தார், அது அவரது புராணக்கதையை நிறைவு செய்யும். அவர் சமாதியில் நுழைவேன் என்று அறிவித்தார்-மரணம் அல்ல, ஆனால் உடல் திரும்பாத ஆழமான தியான உறிஞ்சும் நிலை.

அவரது பெற்றோர் இறந்த கிராமமான ஆலண்டியில், அவர் மிக மோசமான துன்புறுத்தலை எதிர்கொண்ட இடத்தில், ஞானேஷ்வர் ஒரு நிலத்தடி அறையை தயார் செய்தார். நியமிக்கப்பட்ட நாளில், அவர் அதற்குள் இறங்கி, தியான நிலையில் உட்கார்ந்து, அறையை மூடும்படி தனது ஆதரவாளர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்.

பாரம்பரியத்தின் படி, ஞானேஸ்வர் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட நனவின் நிலைக்குள் நுழைந்தார், அவரது உடல் நித்திய தியானத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டது. இந்த அறை ஒரு ஆலயமாக மாறியது, மேலும் ஆலண்டி மஹாராஷ்டிராவின் மிக முக்கியமான யாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாக மாறியது.

இருபத்தி ஒரு ஆண்டுகள் மட்டுமே வாழ்ந்த இளம் துறவி, மராத்தி இலக்கியத்தின் இரண்டு மிகச்சிறந்த படைப்புகளை விட்டுச் சென்றார், பல நூற்றாண்டுகளாக செழித்து வளரும் ஒரு ஆன்மீக இயக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க உதவினார், மேலும் தெய்வீகமானது அனைத்து மனித பிரிவுகளையும் படிநிலைகளையும் மீறுகிறது என்பதை எருமை புராணத்தின் மூலம் நிரூபித்தார்.

இன்று, ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, மில்லியன் கணக்கான வர்கரி யாத்ரீகர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் இரண்டு முறை பாந்தர்பூருக்கு நடந்து செல்கின்றனர், ஞானேஸ்வரரின் அபங்கங்களையும் அவர் ஊக்கப்படுத்திய துறவி-கவிஞர்களையும் பாடுகிறார்கள். புனித நூல் மறுக்கப்பட்ட சிறுவன், பிறப்பு, சாதி அல்லது இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ஞானமும் பக்தியும் அவற்றைத் தேடும் அனைவருக்கும் சொந்தமானது என்பதை நிரூபிக்கும் வகையில், தீவிரமான ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தின் பாரம்பரியத்தை ஒன்றாக இணைக்கும் நூலாக மாறியது.

வேதங்களை ஓதிக் காட்டிய எருமை இந்திய புராணங்களின் மிக சக்திவாய்ந்த சின்னங்களில் ஒன்றாக உள்ளது: தெய்வீகம் மிகவும் எதிர்பாராத குரல்கள் மூலம் பேசுகிறது என்பதையும், உண்மையான ஆன்மீக அதிகாரம் சமூக நிலையில் இருந்து அல்ல, ஆனால் அனைத்து இருப்புக்கும் அடிப்படையான ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வதன் ஆழத்திலிருந்து வருகிறது என்பதையும் நினைவூட்டுகிறது.