جب ایک بھینس نے ویدوں کی تلاوت کی: دنیشور کا ذات پات کے لیے چیلنج

دریائے اندرانی کے پانی نے ان کے والدین کو نگل لیا تھا۔ اب، چار بچے اس کے کنارے کھڑے تھے، ایک ایسی دنیا میں یتیم اور بے گھر تھے جس نے پہلے ہی ان کی مذمت کر دی تھی اس سے پہلے کہ وہ اپنے پہلے الفاظ بول سکیں۔

پیش کریں _ 0 _

دی آؤٹ کاسٹ آف الندی

سال 1275 عیسوی تھا، اور دیوگیری سے حکومت کرنے والی یادو سلطنت نے بادشاہ رام دیوارو کے ماتحت نسبتا امن حاصل کیا۔ لیکن وٹھل کلکرنی کے بچوں-نورتتی ناتھ، دنیشور، سوپن اور مکتابائی کے لیے قرون وسطی کے مہاراشٹر کی منظم دنیا میں کوئی امن، کوئی قبولیت، کوئی جگہ نہیں ہوگی۔

ان کے والد کا گناہ سادہ تھا: وہ ایک سنیاس، ایک متقی بن گیا تھا، اور پھر شادی شدہ زندگی میں واپس آگیا تھا۔ برہمن برادری کی نظر میں یہ ایک ناقابل معافی بدعت تھی۔ جب وٹھل کلکرنی نے روحانی علم کے حصول کے لیے کاشی کا سفر کیا تو وہ اپنے گرو رامشرم سے ملے اور ترک کرنے کی قسم کھائی۔ لیکن قسمت نے مداخلت کی جب رامشرم نے بعد میں الندی کا دورہ کیا اور وٹھل کی بیوی رکمنی بائی سے ملاقات کی، اور اسے ان الفاظ سے نوازا، "آپ ایک خوشگوار ازدواجی زندگی گزاریں"۔

جب گرو کو پتہ چلا کہ اس کے شاگرد نے اپنی بیوی کو اس کی رضامندی کے بغیر چھوڑ دیا ہے، تو اس نے وٹھل کو حکم دیا کہ وہ الندی واپس چلے جائیں اور گھر کے مالک کی حیثیت سے اپنے فرائض دوبارہ شروع کریں۔ وٹھل نے اطاعت کی، اور رکمنی بائی نے چار بچوں کو جنم دیا۔ لیکن برہمن برادری نے صرف آلودگی دیکھی۔

خاندان کو خارج کر دیا گیا تھا۔ لڑکوں کے لیے کوئی بھی مقدس دھاگے کی تقریب نہیں کرے گا، وہ رسم جو انہیں مکمل طور پر برہمن معاشرے میں داخل کرے گی۔ کوئی انہیں بازار میں کھانا فروخت نہیں کرتا تھا۔ کوئی ان سے بات نہیں کرے گا۔ ایک متقی سے گھر والے بننے والے کے بچے یاتی * تھے-بے دخل جو ایک محدود جگہ میں موجود تھے، نہ تو مکمل طور پر دنیا میں اور نہ ہی اس سے باہر۔

کفارہ کے لیے بے چین، وٹھل کلکرنی نے پیٹھان کے برہمنوں سے رابطہ کیا، یہ پوچھتے ہوئے کہ کون سی تپسیا اس کے گناہ کو دھو سکتی ہے۔ ان کا جواب غیر واضح تھا: موت۔ صرف اپنی جانیں قربان کر کے وٹھل اور رکمنی بائی اس کائناتی ترتیب کو بحال کر سکتے تھے جس میں انہوں نے خلل ڈالا تھا۔

اور اس لیے، والدین دریائے اندرانی میں چلے گئے اور کبھی نہیں نکلے۔ چار بچے، جو بمشکل اپنی نوعمری میں سب سے بڑے تھے، پانی کو قریب سے واحد تحفظ پر دیکھتے تھے جو انہیں کبھی معلوم تھا۔

_ پی آر ای ایس آر وی ای _ 1

ناتھ روایت کا آغاز

لیکن کلکرنی کے بچوں کی کہانی اسی دریا میں ختم نہیں ہوئی۔ یہ وہاں الکیمسٹ کے مصلوب میں بیس میٹل کی طرح تبدیل ہو گیا۔

کئی سال پہلے، جب یہ خاندان ظلم و ستم سے بچنے کے لیے ناسک فرار ہو گیا تھا، نوجوان نیوروتی ناتھ ایک شیر کے ساتھ تصادم کے دوران الگ ہو گیا تھا۔ ایک غار میں چھپے ہوئے، خوفزدہ اور تنہا، لڑکے کی ملاقات کسی ایسے شخص سے ہوئی تھی جو نہ صرف اس کی زندگی بلکہ مہاراشٹر کے روحانی منظر نامے کو بھی بدل دے گا: گہانیناتھ، ناتھ یوگک روایت کے ماہر۔

ناتھ یوگی ان قدامت پسند برہمنوں سے مختلف تھے جنہوں نے کلکرنی خاندان کی مذمت کی تھی۔ ان کا ماننا تھا کہ روحانی ادراک پیدائش یا رسمی پاکیزگی سے نہیں بلکہ یوگا اور مراقبہ کے ذریعے الہی کے براہ راست تجربے سے ہوتا ہے۔ وہ بھٹکنے والے، صوفی، ایک ایسی روایت کے پیروکار تھے جس کا سراغ افسانوی متسیندر ناتھ اور گورکھ ناتھ سے ملتا ہے۔

گہانیناتھ نے نیوروتی ناتھ کو ناتھوں کی گہری حکمت میں شروع کیا، اور اسے سکھایا کہ الہی تمام مخلوقات میں یکساں طور پر رہتا ہے، کہ ذات پات اور سماجی حیثیت وہ وہم ہیں جو وجود کے بنیادی اتحاد کو دھندلا دیتے ہیں۔ جب نیوروتی ناتھ اپنے خاندان کے پاس واپس آیا تو اس نے اس علم کو ان کی بے دخلی کے اندھیرے میں ایک چراغ کی طرح اٹھایا۔

ان کے والدین کی موت کے بعد، نیوروتی ناتھ اپنے چھوٹے بہن بھائیوں کے لیے روحانی رہنما بن گئے۔ انہوں نے تینوں-دنیشور، سوپن اور مکتابائی-کو ناتھ روایت میں شامل کیا۔ روایتی معاشرے کی طرف سے مسترد کیے گئے چار یتیموں نے ایک ایسی روحانی راہ میں پناہ پائی جس نے خود روایت کو مسترد کر دیا تھا۔

نوجوان دنیشور ایک غیر معمولی طالب علم ثابت ہوا۔ اپنے نوعمری کے سالوں تک، انہوں نے نہ صرف ناتھ روایت کے یوگ کے طریقوں پر عبور حاصل کر لیا تھا بلکہ ادویت ویدانت کی فلسفیانہ گہرائیوں پر بھی عبور حاصل کر لیا تھا، غیر دوہری فلسفہ جو تمام حقیقت کو ایک واحد، غیر منقسم شعور کے اظہار کے طور پر دیکھتا ہے۔ انہوں نے اس فلسفیانہ نفاست کو مہاراشٹر کے محبوب دیوتا، وشنو کے اوتار کے طور پر پوجا جانے والے، وتوبا کے لیے شدید عقیدت (بھکتی) کے ساتھ ملایا۔

چار بہن بھائی مشہور یوگی اور شاعر بن گئے، انہوں نے برہمن اشرافیہ کی زبان سنسکرت کے بجائے عام لوگوں کی زبان مراٹھی میں عقیدت مندانہ گیت (ابھنگا) ترتیب دیے۔ وہ کچھ نیا تخلیق کر رہے تھے: ایک ایسی روحانی تحریک جو کسانوں، کاریگروں اور تاجروں سے بات کرے گی، نہ کہ صرف استحقاق میں پیدا ہونے والوں سے۔

پیش کریں _ 2 _

آرتھوڈوکس برہمنوں کی طرف سے چیلنج

1290 عیسوی تک، جب دنیشور صرف پندرہ سال کے تھے، انہوں نے ایک کام مکمل کر لیا تھا جو ہندوستانی ادب کے خزانوں میں سے ایک بن جائے گا: دنیشوری، مراٹھی آیت میں لکھی گئی بھگوت گیتا پر ایک تفسیر۔

یہ انقلابی تھا۔ گیتا، جو ہندو مت کی سب سے مقدس تحریروں میں سے ایک ہے، ہمیشہ سنسکرت اسکالرز کا دائرہ رہا ہے۔ سنسکرت میں تبصرے عظیم فلسفیوں شنکر اور رامانوج کے پاس موجود تھے۔ لیکن دنیشور نے مہاراشٹر کے لوگوں کے لیے ان کی اپنی زبان میں لکھا، جس سے گیتا کی گہری تعلیمات مراٹھی سمجھنے والے ہر شخص کے لیے قابل رسائی ہو گئیں۔

گیانشوری محض ترجمہ نہیں تھا۔ یہ ادویت ویدانت کے فلسفے، یوگ کی مشق، اور عقیدت مندانہ محبت کا ایک شاندار امتزاج تھا، یہ سب حیرت انگیز خوبصورتی کی شاعری میں ظاہر ہوتا ہے۔ دنیشور نے کرما، دھرم اور موکش (آزادی) کے بارے میں گیتا کی تعلیمات کی وضاحت مہاراشٹر کی زرعی زندگی سے اخذ کردہ استعاروں کا استعمال کرتے ہوئے ان طریقوں سے کی جو زندہ تجربے سے گونجتی ہیں۔

لیکن ان کے خاندان کی مذمت کرنے والے قدامت پسند برہمنوں نے صرف ایک بے دخل شخص کو مقدس متون کی تشریح کرتے ہوئے دیکھا۔ ویدوں اور گیتا کے بارے میں بات کرنے والا یہ یاتی کون تھا، جو ایک گرے ہوئے متقی کا آلودہ بچہ تھا؟ اس نے کس اختیار سے روحانی حکمت سکھانے کا دعوی کیا؟

چیلنجز بار بار آتے رہے۔ دنیشور اور اس کے بہن بھائیوں نے قبولیت کی درخواست کی، یہاں تک کہ پٹھان کا سفر کرتے ہوئے درخواست کی کہ برہمن وہ رسومات انجام دیں جو ان کی علیحدگی کو ختم کر دیں گی۔ لیکن برہمنوں نے دنیشور کے روحانی اختیار کے ثبوت کا مطالبہ کیا-ایسا ثبوت جو ان کے شکوک و شبہات کو پورا کرے اور ان اصولوں کو توڑنے کا جواز پیش کرے جو صدیوں سے ذات پات کے درجہ بندی پر حکومت کر رہے تھے۔

دنیشور جانتے تھے کہ عقلی دلائل کافی نہیں ہوں گے۔ برہمنوں کے اعتراض دانشورانہ نہیں بلکہ سماجی اور رسم و رواج پر مبنی تھے۔ انہیں کچھ ایسا دیکھنے کی ضرورت تھی جو ان کے اس یقین کو توڑ دے کہ الہی علم صرف ذات پات کی پاکیزگی کے راستوں سے بہتا ہے۔

پیش کریں _ 3 _

بھینس ویدوں کی تلاوت کرتا ہے

پیٹھان میں گاؤں کا چوک لوگوں سے بھرا ہوا تھا۔ یہ بات پھیل چکی تھی کہ نوجوان بے دخل سنت اپنی روحانی طاقتوں کا مظاہرہ کرے گا۔ برہمن جمع ہوئے، شکوک و شبہات اور دشمنی کے ساتھ، ان کے سینے پر ہتھیار چڑھ گئے۔ عام دیہاتیوں نے کناروں پر ہجوم کیا، اس بارے میں تجسس کہ کیا ہوگا۔

دنیشور چوک کے بیچ میں پرسکون طور پر کھڑا تھا۔ اس کے پاس ایک عام پانی کی بھینس کھڑی تھی، جو مہاراشٹر کے کھیتوں میں ہل کھینچتی تھی، جو کیچڑ میں ڈوبی ہوئی تھی، جسے سب سے نچلی اور سب سے زیادہ ناپاک مخلوقات میں شمار کیا جاتا تھا۔

دنیشور کے بولنے سے پہلے ہی پیغام واضح تھا: اگر اس بھینس کے ذریعے الہی علم ظاہر ہو سکتا ہے، تو ذات پات کی پاکیزگی اور روحانی درجہ بندی کے بارے میں تمام دلائل ختم ہو جائیں گے۔

دنیشور نے اپنا ہاتھ بھینس کے سر پر رکھا۔ انہوں نے مراقبہ میں اپنی آنکھیں بند کیں، یوگ کے ارتکاز کی گہری حالت میں داخل ہوئے جس میں انہوں نے اپنے بھائی کی رہنمائی میں مہارت حاصل کی تھی۔ ہجوم خاموش ہو گیا۔

پھر، اس کے شاگردوں کی طرف سے محفوظ کردہ اور بے شمار کہانیوں میں منائی جانے والی داستان کے مطابق، ناممکن واقعہ پیش آیا: بھینس نے اپنا منہ کھولا اور ہندو مت کے سب سے مقدس متون ویدوں کی آیات پڑھنا شروع کر دیں، وہ متون جن کا مطالعہ اور تلاوت کرنے کی اجازت صرف اعلی ذات کے برہمنوں کو تھی۔

سنسکرت کی آیات بھینس کے منہ سے کامل تلفظ، کامل لہجہ، کامل تفہیم کے ساتھ بہہ رہی تھیں۔ وہ جانور جو انسانی تقریر کے قابل نہیں ہونا چاہیے تھا، ویدک سنسکرت کی نفیس صوتیات کو چھوڑ دیں، وہ الہی علم کا ایک برتن بن گیا جسے برہمن اپنی خصوصی میراث کے طور پر دعوی کرتے تھے۔

برہمن منجمد ہو کر کھڑے ہو گئے، ان کی یقین دہانی ٹوٹ گئی۔ کچھ لوگوں نے صدمے میں اپنا منہ ڈھانپ لیا۔ دوسرے گھٹنوں پر گر گئے۔ جس کائناتی نظام کا انہوں نے اتنی سختی سے دفاع کیا تھا وہ صرف ایک انسانی تعمیر کے طور پر ظاہر ہوا تھا، نہ کہ ایک الہی حکم کے طور پر۔

دنیشور کا نقطہ گہرا تھا: شعور خود الہی ہے۔ اعلی ترین حقیقت (برہمن) تمام مخلوقات میں یکساں طور پر رہتی ہے-برہمنوں اور بے ذاتوں میں، انسانوں اور جانوروں میں، تعلیم یافتہ اور ناخواندہ میں۔ الہی علم کو چینل کرنے کی صلاحیت پیدائشی یا رسمی پاکیزگی پر نہیں بلکہ روحانی ادراک پر، انا کے تحلیل پر منحصر ہے جو الہی کو کسی بھی شکل میں بات کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

_ پی آر ای ایس آر وی _ 4 _

بنیاد پرست شمولیت کی میراث

بھینس کے معجزے نے دنیشور کا اختیار قائم کیا، لیکن اس کی حقیقی میراث اس کی تحریروں اور اس تحریک میں مضمر ہے جس کی تخلیق میں اس نے مدد کی۔ گیانشوری مراٹھی ادب کا بنیادی متن بن گیا، جس کا مطالعہ اور اسے نسلوں کے ذریعے گایا گیا۔ ان کا دوسرا بڑا کام، امرتنبھو * ("خود آگاہی کا امرت")، غیر دوہری شعور کی نوعیت کو شاعرانہ چمک کے ساتھ تلاش کرتا ہے۔

دنیشور نے مراٹھی میں جان بوجھ کر روحانی جمہوریت کے عمل کے طور پر لکھا۔ ان کا ماننا تھا کہ وجود کی گہری سچائیوں کو سنسکرت میں بند نہیں کیا جانا چاہیے، جو صرف تعلیم یافتہ اشرافیہ کے لیے قابل رسائی ہیں۔ ہر کسان، ہر عورت، ذات پات سے قطع نظر ہر شخص کو گیتا کی تعلیمات کو سننے اور آزادی کے راستے کو سمجھنے کے قابل ہونا چاہیے۔

یہ فلسفہ ورکاری روایت کا مرکز بن گیا، عقیدت کی تحریک پنڈھر پور میں وتوبا کی پوجا پر مرکوز تھی۔ وارکروں نے اس بات پر زور دیا کہ عقیدت (بھکتی) اور خدا کے نام کی تکرار سب کے لیے دستیاب آزادی کے راستے ہیں۔ عقیدت مند اور دیوتا کے درمیان ثالثی کے لیے کسی پجاری کی ضرورت نہیں تھی۔

پیش کریں _ 5 _

ورکاری تحریک جڑ پکڑ رہی ہے

دنیشور اور ان کے بہن بھائی ایک ایسی روایت کے بانی بن گئے جو مہاراشٹر کے روحانی منظر نامے کو بدل دے گی۔ ورکاری تحریک نے تمام ذاتوں اور شعبہ حیات کے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ کسان اور موچی، خواتین اور مرد، تعلیم یافتہ اور ناخواندہ-سبھی پنڈھر پور کی زیارت پر ایک ساتھ چل سکتے تھے، عقیدت مندانہ گیت گا سکتے تھے اور روحانی میل جول کا تجربہ کر سکتے تھے۔

اس تحریک نے سنت شاعروں کی ایک قابل ذکر جانشینی پیدا کی۔ نام دیو، ایک درزی، نے حیرت انگیز خوبصورتی کے ابھنگا بنائے۔ دو صدیوں کے بعد، ایکناتھ مراٹھی میں گیتا پر اپنی تفسیر لکھیں گے، واضح طور پر دنیشور کی مثال پر عمل کرتے ہوئے۔ توکارم، ایک دکاندار، مہاراشٹر کے سب سے محبوب شاعروں میں سے ایک بن جاتا، اس کے گانے اب بھی لاکھوں گھروں میں روزانہ گائے جاتے ہیں۔

ان سب نے اپنے روحانی نسب کا سراغ دنیشور سے لگایا، وہ بے گھر لڑکا جس نے ایک بھینس سے ویدوں کی تلاوت کروائی، جس نے ثابت کیا کہ الہی علم پیدائش یا نوع کی کسی حد کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔

_ پی آر ای ایس آر وی ای _ 6

زندہ سمادھی

1296 عیسوی میں، صرف اکیس سال کی عمر میں، دنیشور نے ایک فیصلہ کیا جو ان کے افسانے کو مکمل کرے گا۔ اس نے اعلان کیا کہ وہ سمادھی * میں داخل ہوگا-موت نہیں، بلکہ گہری مراقبہ جذب کی حالت جس سے جسم واپس نہیں آتا ہے۔

الندی میں، جس گاؤں میں اس کے والدین کا انتقال ہوا تھا اور جہاں اسے بدترین ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا تھا، دنیشور نے ایک زیر زمین کمرہ تیار کیا تھا۔ مقررہ دن، وہ اس میں اترا، مراقبہ کی حالت میں بیٹھا، اور اپنے پیروکاروں کو چیمبر کو سیل کرنے کی ہدایت کی۔

روایت کے مطابق، دنیشور زندگی اور موت سے بالاتر شعور کی حالت میں داخل ہوا، اس کا جسم ابدی مراقبہ میں محفوظ رہا۔ چیمبر ایک مزار بن گیا، اور الندی مہاراشٹر کے سب سے اہم زیارت گاہوں میں سے ایک بن گیا۔

نوجوان سنت جو صرف اکیس سال زندہ رہے تھے، انہوں نے مراٹھی ادب کے دو عظیم ترین کاموں کو پیچھے چھوڑ دیا، ایک ایسی روحانی تحریک کو تلاش کرنے میں مدد کی جو صدیوں تک پھل پھولے گی، اور بھینس کی داستان کے ذریعے یہ ظاہر کیا کہ الہی تمام انسانی زمروں اور درجہ بندی سے بالاتر ہے۔

آج، سات صدیوں سے زیادہ عرصے کے بعد، لاکھوں ورکاری یاتری ہر سال دو بار پنڈھر پور جاتے ہیں، گیانشور کے ابھنگا اور ان سنت شاعروں کو گاتے ہیں جنہیں انہوں نے متاثر کیا تھا۔ جس لڑکے کو مقدس دھاگے سے انکار کیا گیا وہ وہ دھاگہ بن گیا جس نے بنیاد پرست روحانی شمولیت کی روایت کو یکجا کیا، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ حکمت اور عقیدت ان سب کی ہے جو ان کی تلاش کرتے ہیں، قطع نظر پیدائش، ذات، یا یہاں تک کہ ذات سے قطع نظر۔

وہ بھینس جس نے ویدوں کی تلاوت کی وہ ہندوستانی داستان کی سب سے طاقتور علامتوں میں سے ایک ہے: ایک یاد دہانی کہ الہی انتہائی غیر متوقع آوازوں کے ذریعے بولتا ہے، اور یہ کہ حقیقی روحانی اختیار سماجی حیثیت سے نہیں بلکہ تمام وجود میں موجود اتحاد کے احساس کی گہرائی سے آتا ہے۔