অসহযোগ আন্দোলন-ভারতের প্রথম গণ সত্যাগ্রহ

সংক্ষিপ্ত বিবরণ

1920 সালের 4ঠা সেপ্টেম্বর মহাত্মা গান্ধী ভারতীয়দের ব্রিটিশ সরকারের কাছ থেকে তাদের সহযোগিতা প্রত্যাহার করার আহ্বান জানিয়ে একটি রাজনৈতিক অভিযান শুরু করেন। অসহযোগ আন্দোলন ঔপনিবেশিক কর্তৃত্বকে টিকিয়ে রাখা প্রতিষ্ঠান, বাজার এবং পরিষেবার রূপগুলিকে চ্যালেঞ্জ করে স্বায়ত্তশাসন চেয়েছিল। সশস্ত্র বিদ্রোহ শুরু করার পরিবর্তে, এটি একটি শৃঙ্খলাবদ্ধ প্রত্যাখ্যানের প্রস্তাব দেয়ঃ ব্রিটিশ পণ্য বয়কট করা, সরকারী স্কুল ও আদালত ছেড়ে দেওয়া, সরকারী পদ থেকে পদত্যাগ করা, সম্মান ফিরিয়ে দেওয়া এবং খাদি ও স্থানীয় হস্তশিল্পের মাধ্যমে ভারতীয় বিকল্প তৈরি করা।

1919 সালের মার্চের রাউলাট আইন এবং সেই বছরের এপ্রিলের জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যার ফলে সৃষ্ট ক্ষোভ থেকে এই আন্দোলনের উদ্ভব হয়। এটি খিলাফত আন্দোলন থেকেও শক্তি অর্জন করেছিল, যা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে উসমানীয় সাম্রাজ্যের বিচ্ছেদের বিরোধিতা করেছিল। এই উদ্বেগগুলিকে একটি সাধারণ রাজনৈতিক প্রচারে নিয়ে এসে গান্ধী এবং তাঁর সহকর্মীরা একটি বিস্তৃত জোট তৈরি করেছিলেন যার মধ্যে কংগ্রেস জাতীয়তাবাদী এবং গুরুত্বপূর্ণ মুসলিম নেতারা ছিলেন।

1922 সালের 4ঠা ফেব্রুয়ারি চৌরি চৌরার ঘটনার পর অভিযানটি হঠাৎ শেষ হয়ে যায়। গান্ধী বিশ্বাস করতেন যে হিংসার বিস্তার দেখায় যে অনেক অংশগ্রহণকারী এখনও অহিংসা বা অহিংসার শৃঙ্খলা গ্রহণ করেনি। যদিও এই আন্দোলন স্বশাসনকে সুরক্ষিত করতে পারেনি, তবে এটি ভারতীয় জাতীয়তাবাদের মাত্রা ও চরিত্রকে বদলে দিয়েছে। এই সংগ্রাম আর মূলত শিক্ষিত বা মধ্যবিত্ত রাজনৈতিক মহলের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; এটি একটি গণআন্দোলনে পরিণত হয়েছিল।

পটভূমি

1919 সালের 18ই মার্চ পাশ হওয়া রাউলাট আইনের মাধ্যমে তাৎক্ষণিক রাজনৈতিক পটভূমি গঠিত হয়। এই পদক্ষেপটি রাষ্ট্রদ্রোহের বিচারে রাজনৈতিক বন্দীদের অধিকার স্থগিত করে। যদিও এটি কখনই আহ্বান করা হয়নি এবং পরে বাতিল ঘোষণা করা হয়েছিল, অনেক ভারতীয় এটিকে প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যে ঔপনিবেশিক সরকার সাধারণ আইনি সুরক্ষা ছাড়াই রাজনৈতিক স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করতে প্রস্তুত ছিল। এই আইনটি তৈরি করেছিল যা ভারতীয়রা রাজনৈতিক জাগরণ হিসাবে দেখেছিল, অন্যদিকে ব্রিটিশ কর্মকর্তারা বিরোধীদের একটি হুমকি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন।

গান্ধীর প্রতিক্রিয়া সত্যাগ্রহের ধারণার সাথে যুক্ত ছিল, যা তিনি সত্যের ভিত্তিতে প্রতিরোধ হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন। রাউলাট সত্যাগ্রহের অভিজ্ঞতা তাঁকে সেই নীতিগুলি বিকাশে সহায়তা করেছিল যা পরবর্তীকালে অসহযোগের পথ দেখাবে। মূল যুক্তি ছিল যে ঔপনিবেশিক শাসন কেবল শক্তির উপরই নয়, তার প্রতিষ্ঠান ও অর্থনীতিতে ভারতীয়দের অংশগ্রহণের উপরও নির্ভরশীল ছিল। যদি সেই সহযোগিতা শান্তিপূর্ণভাবে এবং বড় আকারে প্রত্যাহার করা যায়, তাহলে সরকারের যন্ত্রপাতি দুর্বল হয়ে পড়বে।

1919 সালের 13ই এপ্রিল অমৃতসরের জালিয়ানওয়ালা বাগে সংকট আরও গভীর হয়। স্বর্ণমন্দিরের কাছে একটি বিশাল সমাবেশ হয়েছিল। কিছু লোক সাইফুদ্দিন কিচল এবং ডাঃ সত্যপালের গ্রেপ্তারের প্রতিবাদ করতে এসেছিল, অন্যরা বৈশাখী উৎসবে যোগ দিচ্ছিল। ঐতিহাসিক নথিতে উপস্থাপিত ঘটনার বিবরণ অনুযায়ী, ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ড ডায়ার-এর নেতৃত্বে সৈন্যরা বেসামরিক নাগরিকদের উপর গুলি চালায়, যাতে হাজার হাজার মানুষ নিহত ও আহত হয়।

এই গণহত্যা ঔপনিবেশিক সহিংসতার একটি সংজ্ঞায়িত প্রতীক হয়ে ওঠে। গান্ধী, যিনি পূর্বে ব্রিটিশ শাসনের বিভিন্ন দিক নিয়ে সহযোগিতা করেছিলেন, সরকারের মঙ্গলভাবের প্রতি আস্থা হারিয়ে ফেলেন। তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে, যাকে তিনি "শয়তান" সরকার বলে অভিহিত করেছেন, তার সঙ্গে সহযোগিতা করা পাপ হবে। জওহরলাল নেহরুও একইভাবে বিশ্বাস করতে শুরু করেছিলেন যে স্বাধীনতার চেয়ে কম কিছু গ্রহণযোগ্য নয়। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস ব্রিটিশ সংস্কারের প্রতি সমর্থন প্রত্যাহার করে নেয় এবং স্বায়ত্তশাসনের দাবি আরও আপোষহীন হয়ে ওঠে।

অর্থনৈতিক অভিযোগ রাজনৈতিক সংকটকে আরও জোরদার করেছিল। জাতীয়তাবাদীরা ভারতের ঔপনিবেশিক শোষণকে ব্যাপক কষ্টের জন্য দায়ী করেছেন। ব্রিটিশ কারখানায় তৈরি পণ্যগুলি হস্তনির্মিত পণ্যগুলিকে স্থানচ্যুত করায় ভারতীয় কারিগররা ক্ষতিগ্রস্ত হন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীতে বাধ্যতামূলক নিয়োগের ব্যবহারও নিয়ে আসে, যা সাধারণ মানুষের মধ্যে অসন্তোষের আরেকটি উৎস তৈরি করে।

গান্ধীর অর্থনৈতিক কর্মসূচি বিশেষত কাপড়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। তিনি ভারতীয়দের বিদেশী পোশাক পরিত্যাগ করতে, চরখায় সুতা ঘোরাতে, খাদি পরতে এবং ভারতে তৈরি পণ্য কিনতে উৎসাহিত করেছিলেন। এটি ঔপনিবেশিক শক্তির জন্য একটি ব্যবহারিক এবং প্রতীকী চ্যালেঞ্জ ছিল। ব্রিটিশ শিল্প ভারতীয় তুলো সস্তায় কিনেছিল, ম্যানচেস্টারে প্রক্রিয়াজাত করেছিল এবং ভারতে উৎপাদিত কাপড় বিক্রি করেছিল। ভারী শুল্ক ভারতীয় বস্ত্রের ক্ষতি করেছিল, অন্যদিকে ঊনবিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশদের সুতির পণ্যের রপ্তানি নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল। চরখা তাই একটি গৃহস্থালীর হাতিয়ারের চেয়ে বেশি প্রতিনিধিত্ব করেঃ এটি স্বনির্ভরতা এবং অসম অর্থনৈতিক ব্যবস্থার বিরোধিতার পক্ষে দাঁড়িয়েছিল।

উপস্থাপনা করুন

অসহযোগ আন্দোলনও খিলাফত আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত ছিল। অনেক ভারতীয় মুসলমান উসমানীয় সাম্রাজ্যের প্রস্তাবিত বিভাজনের বিরোধিতা করেছিলেন এবং খলিফার অবস্থান পুনরুদ্ধারের দাবি করেছিলেন। ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে ভারতীয়দের ঐক্যবদ্ধ করার উপায় হিসাবে খিলাফত নেতৃত্ব এবং কংগ্রেসের মধ্যে সহযোগিতাকে দেখে গান্ধী তাদের অভিযানকে সমর্থন করেছিলেন।

এই জোট মৌলানা আজাদ, মুখতার আহমেদ আনসারি, হাকিম আজমল খান, মাগফুর আহমেদ আজাজি, আব্বাস তিয়াবজি, মৌলানা মহম্মদ আলী জওহর এবং মৌলানা শওকত আলী সহ নেতাদের কাছ থেকে গান্ধীর সমর্থন নিয়ে আসে। দুটি আন্দোলনের মধ্যে সংযোগ অসহযোগের রাজনৈতিক ভিত্তিকে প্রশস্ত করে এবং প্রাথমিক পর্যায়ে হিন্দু-মুসলিম সহযোগিতাকে একটি কেন্দ্রীয় স্থান দেয়।

এই কৌশলটি প্রত্যেক জাতীয়তাবাদী নেতার দ্বারা গৃহীত হয়নি। গঙ্গাধর তিলক, বিপিন চন্দ্র পাল, মহম্মদ আলি জিন্নাহ এবং অ্যানি বেসান্ত এই প্রস্তাবের বিরোধিতা করেছিলেন। সর্বভারতীয় মুসলিম লীগও এই ধারণার সমালোচনা করেছে। তরুণ জাতীয়তাবাদীরা অবশ্য উৎসাহী ছিলেন। কংগ্রেস 1920 সালের সেপ্টেম্বরে গান্ধীর পরিকল্পনা গ্রহণ করে এবং একই বছরের ডিসেম্বরে আনুষ্ঠানিকভাবে এই আন্দোলন শুরু হয়।

এই কর্মসূচি সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়িত হলে গান্ধী এক বছরের মধ্যে স্বরাজের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। এই প্রতিশ্রুতি প্রচারাভিযানটিকে জরুরি করে তুলেছিল, তবে এটি এর আয়োজক এবং সমর্থকদের উপর যথেষ্ট চাপও ফেলেছিল। এই আন্দোলনকে জনসাধারণের আচরণের উপর কঠোর নিয়ন্ত্রণের সাথে দেশব্যাপী রাজনৈতিক বয়কটকে একত্রিত করতে হয়েছিল। এর কার্যকারিতা অংশগ্রহণের উপর নির্ভর করত, তবে এর নৈতিক দাবি অহিংসার উপর নির্ভর করত।

অনুষ্ঠানটি

এই আন্দোলনটি ব্রিটিশ শাসনের রাজনৈতিক কর্তৃত্ব এবং অর্থনৈতিক ভিত্তি উভয়কেই চ্যালেঞ্জ জানাতে চেয়েছিল। গান্ধী ভারতীয়দের ঔপনিবেশিক সরকার এবং এর অর্থনীতিকে টিকিয়ে রাখা কার্যকলাপ থেকে তাদের শ্রম প্রত্যাহার করতে বলেছিলেন। এর মধ্যে ব্রিটিশ শিল্প ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলিকে সমর্থন করতে অস্বীকার করা অন্তর্ভুক্ত ছিল।

এই কর্মসূচিতে বিভিন্ন ধরনের কাজ অন্তর্ভুক্ত ছিলঃ

• সরকারি স্কুল ও কলেজ বর্জন করা হয়েছিল এবং ভারতীয়দের জাতীয় শিক্ষা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠায় উৎসাহিত করা হয়েছিল।
• আইনজীবীদের ব্রিটিশ আদালত ছেড়ে চলে যেতে বলা হয়েছিল।
• ভারতীয়দের পুলিশ, সামরিক, সিভিল সার্ভিস এবং অন্যান্য রাজ-স্পন্সর পরিষেবা থেকে সরে আসতে উৎসাহিত করা হয়েছিল।
• সরকারি অফিস এবং কারখানাগুলি বন্ধ থাকতে পারে, অন্যদিকে হরতাল বাণিজ্যিক ও জনজীবনে সংগঠিত বিরতি সৃষ্টি করে।
• গণপরিবহন এবং ইংরেজিতে তৈরি পণ্য, বিশেষ করে বিদেশী পোশাক বর্জন করতে হয়েছিল।
• মদের দোকানগুলিতে পিকেটিং করা হয়।
• ভারতীয়দের সরকার প্রদত্ত সম্মান ও উপাধি ফিরিয়ে দিতে এবং সরকারি পদ থেকে পদত্যাগ করতে বলা হয়েছিল।
• লোকজনকে খাদি বুনতে, স্থানীয় হস্তশিল্প ব্যবহার করতে এবং ভারতীয় তৈরি পণ্য কিনতে উৎসাহিত করা হয়েছিল।
• এই আন্দোলন অস্পৃশ্যতার অবসানেরও আহ্বান জানিয়েছিল।

এর উদ্দেশ্য কেবল নির্দিষ্ট আইনের প্রতিবাদ করা ছিল না। এটি ছিল ঔপনিবেশিক শাসনকে তার দৈনন্দিন কাঠামো থেকে ভারতীয় অংশগ্রহণ সরিয়ে পরিচালনা করা কঠিন করে তোলা। বিদেশী কাপড় বর্জন ভারতীয় কাঁচামাল এবং ব্রিটিশ উৎপাদনের মধ্যে অর্থনৈতিক সম্পর্ককে আক্রমণ করেছিল। ঘূর্ণন এবং খাদি পরা ব্যক্তিগত পোশাককে একটি রাজনৈতিক বিবৃতিতে পরিণত করে।

সাধারণ পোশাকের উপর গান্ধীর জোর এই পদ্ধতির প্রতিফলন ঘটায়। 1921 সালে মাদুরাইয়ের ছাত্ররা খাদি ব্যয়বহুল বলে অভিযোগ করে। গান্ধী তাঁর নিজের পোশাক কমিয়ে দিয়ে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন, শেষ পর্যন্ত কেবল একটি লাঙ্গুট বা কোমরের কাপড় পরেছিলেন, কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে কম কাপড় ব্যবহার করে এই সমস্যার সমাধান করা যেতে পারে। এই পর্বটি দেখায় যে কীভাবে আন্দোলনটি ব্যক্তিগত শৃঙ্খলার সঙ্গে জনরাজনীতিকে যুক্ত করেছিল।

প্রচারাভিযানটি সভা, ধর্মঘট এবং গ্রেপ্তারের সৃষ্টি করেছিল। 1921 সালের 6ই ডিসেম্বর জওহরলাল নেহরু এবং তাঁর বাবা মতিলাল নেহরু সেই পরিবারের প্রথম সদস্য ছিলেন, যাঁকে এই আন্দোলনের সঙ্গে জড়িত থাকার অভিযোগে গ্রেপ্তার করা হয়। বিশিষ্ট নেতাদের কারাবাস প্রমাণ করে যে এই অভিযান প্রতীকী প্রতিবাদের বাইরে চলে গেছে এবং সরাসরি ঔপনিবেশিক প্রশাসনের মুখোমুখি হচ্ছে।

আন্দোলনটি কিছু জায়গায় বিশৃঙ্খলাও সৃষ্টি করেছিল। এর আগে বড় বড় জনসভার আহ্বান সরকারি পরিষেবায় বাধা সৃষ্টি করতে পারত এবং ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ এই ধরনের কার্যকলাপকে গুরুত্বের সঙ্গে নিয়েছিল। বার্মার মান্দালয়ে গঙ্গাধর তিলক সহ নেতাদের কারারুদ্ধ করা হয়েছিল। ভি. ও. চিদাম্বরম পিল্লাই 40 বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত হন। এই পদক্ষেপগুলি জাতীয়তাবাদীদের মধ্যে এই ধারণাকে আরও জোরদার করেছিল যে শুধুমাত্র সাংবিধানিক পদ্ধতিগুলি স্বাধীনতা অর্জন করতে পারবে না।

মূল পর্যায়গুলি

প্রথম পর্যায়টি ছিল রাজনৈতিক প্রস্তুতি। রাউলাট আইন এবং জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা গান্ধীকে রাজি করিয়েছিল যে ব্রিটিশ শাসনের সাথে সহযোগিতা আর চলতে পারে না। কংগ্রেস বিতর্ক এবং খিলাফত জোট তখন একটি জাতীয় প্রচারের জন্য সাংগঠনিক ভিত্তি তৈরি করে।

দ্বিতীয় পর্যায়টি ছিল বয়কট এবং গঠনমূলক কার্যকলাপের বিস্তার। হরতাল, জনসমাবেশ, সরকারি সম্মান প্রত্যাখ্যান এবং স্কুল, আদালত ও সরকারি চাকরি থেকে প্রত্যাহার এই আন্দোলনকে দৃশ্যমান করে তুলেছিল। খাদি, চরখা এবং ভারতীয় তৈরি পণ্য দৈনন্দিন অংশগ্রহণের সুযোগ করে দেয়।

তৃতীয় পর্যায়টি ছিল শৃঙ্খলার সংকট। 1921 সালের প্রিন্স অফ ওয়েলস দাঙ্গা সহ বেশ কয়েকটি জায়গায় সহিংসতা দেখা দেয়, যে সময় হিন্দু-মুসলিম জনতা পার্সি, ইহুদি এবং অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানদের উপর হামলা চালায়। 1921 সালের মোপলা বিদ্রোহও আন্দোলনের অহিংস পদ্ধতি থেকে দূরে সরে যায়। এই ঘটনাগুলি গান্ধীর উদ্বেগকে আরও বাড়িয়ে তোলে।

টার্নিং পয়েন্ট

1922 সালের 4ঠা ফেব্রুয়ারি চৌরি চৌরায় সিদ্ধান্তমূলক মোড় আসে। একজন পুলিশ অফিসার স্বেচ্ছাসেবকদের উপর হামলা চালিয়েছিলেন যারা একটি মদের দোকান অবরোধ করছিল। এরপর কৃষকদের একটি দল স্থানীয় পুলিশ স্টেশন বা চৌকিতে যায়। ভিতরে প্রায় 22 জন পুলিশ নিয়ে স্টেশনে আগুন ধরিয়ে দেওয়া হয়। ঘটনার বিবরণে প্রায় 30 জন জনতা উপস্থিত থাকার কথাও উল্লেখ করা হয়েছে।

গান্ধীর কাছে, চৌরি চৌরা কোনও বিচ্ছিন্ন বিশৃঙ্খলা ছিল না যা জাতীয় প্রচার থেকে কেবল আলাদা করা যেতে পারে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আন্দোলনটি তার মৌলিক নীতি থেকে দূরে সরে যাচ্ছে। বিক্ষোভকারী এবং পুলিশ যদি ক্রমবর্ধমান সহিংসতার মাধ্যমে একে অপরের প্রতি সাড়া দেয়, তবে বেসামরিক নাগরিকরা ক্ষতিগ্রস্ত হবে এবং সত্যাগ্রহের নৈতিক ভিত্তি ধ্বংস হয়ে যাবে।

তিনি সমস্ত প্রতিরোধের অবসানের আবেদন জানান, অনশন শুরু করেন এবং 1922 সালের 12 ফেব্রুয়ারি আন্দোলন বন্ধ করে দেন। এই সিদ্ধান্তটি বিতর্কিত ছিল কারণ অনেক জাতীয়তাবাদী বিশ্বাস করতেন যে বিচ্ছিন্ন সহিংসতার কারণে দেশব্যাপী প্রচারণা পরিত্যাগ করা উচিত নয়। গান্ধী তা সত্ত্বেও অহিংসার শৃঙ্খলাকে রাজনৈতিক চাপের তাৎক্ষণিক ধারাবাহিকতার ঊর্ধ্বে রেখেছিলেন।

অংশগ্রহণকারীরা

ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস এবং জাতীয়তাবাদী বাহিনী

গান্ধী এই আন্দোলনের কেন্দ্রীয় রাজনৈতিক ও নৈতিক দিকনির্দেশনা প্রদান করেছিলেন। তাঁর পদ্ধতি গঠনমূলক কাজের সঙ্গে অসহযোগের সংমিশ্রণঃ বয়কটের সঙ্গে ছিল খাদি, স্থানীয় উৎপাদন, সামাজিক সংস্কার এবং অস্পৃশ্যতার বিরোধিতা।

1921 সালের ডিসেম্বরে গ্রেফতার হওয়া বিশিষ্ট কংগ্রেস নেতাদের মধ্যে ছিলেন জওহরলাল নেহরু ও মতিলাল নেহরু। আলী ভাইয়েরা এবং অন্যান্য খিলাফত নেতারা মুসলিম রাজনৈতিক বিষয়গুলিকে কংগ্রেসের কর্মসূচির সঙ্গে যুক্ত করতে সহায়তা করেছিলেন। তরুণ জাতীয়তাবাদীরা এই অভিযানকে সমর্থন করেছিলেন যদিও বেশ কয়েকজন প্রবীণ এই অভিযানের বিরোধিতা করেছিলেন।

এই আন্দোলনের সামাজিক প্রসার গ্রাম থেকে শহর পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। হিন্দি লেখক ও জাতীয়তাবাদী রামব্রিক্ষ বেনিপুরি, যিনি স্বাধীনতার প্রচারে আট বছরেরও বেশি সময় কারাগারে কাটিয়েছিলেন, পরে এই সময়টিকে এমন একটি ঝড় হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যা সাধারণ কুঁড়েঘর থেকে উঁচু জায়গায় সমাজকে আলোড়িত করেছিল। তাঁর স্মৃতি 1921 সালের সঙ্গে যুক্ত রাজনৈতিক উত্তেজনার বিস্তারকে প্রকাশ করে।

ব্রিটিশ ভারত সরকার

ঔপনিবেশিক প্রশাসন যে কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল তার প্রতিনিধিত্ব করেছিল। এর ক্ষমতা নির্ভর করত ভারতীয়দের দ্বারা পরিচালিত প্রতিষ্ঠান, ভারতীয় আইনজীবীদের দ্বারা ব্যবহৃত আদালত, ভারতীয় ছাত্রদের দ্বারা পরিচালিত বিদ্যালয়, সরকারি পরিষেবা এবং ব্রিটিশ পণ্য সরবরাহকারী বাজারের উপর। অসহযোগ আন্দোলন এই প্রতিটি ক্ষেত্র থেকে ভারতের অংশগ্রহণ প্রত্যাহার করতে চেয়েছিল।

সরকার গ্রেপ্তার ও কারাবাসের মাধ্যমে এর জবাব দেয়। নেহেরু সহ জাতীয়তাবাদীদের আটক, জনসমাগম, ধর্মঘট এবং সংগঠিত বাধা নিয়ন্ত্রণে প্রশাসনের দৃঢ় সংকল্পকে দেখায়। বিপুল সংখ্যক ভারতীয় যখন এই আন্দোলনকে সহায়তা করতে অস্বীকার করেছিল, তখন ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ কাজ চালিয়ে যেতে পারে কিনা তা নিয়ে আন্দোলনটি একটি সরাসরি প্রতিযোগিতায় পরিণত হয়েছিল।

এর পরের ঘটনা

গান্ধীর প্রত্যাহার জাতীয় অভিযানের অবসান ঘটিয়েছিল, তবে এটি স্বাধীনতা সংগ্রামের অবসান ঘটায়নি। 1922 সালের 12ই ফেব্রুয়ারি আন্দোলনটি বন্ধ করে দেওয়া হয়; নিলম্বনের পর গান্ধীকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং 18ই মার্চ রাষ্ট্রদ্রোহী বিষয়বস্তু প্রকাশের জন্য ছয় বছরের জন্য কারারুদ্ধ করা হয়। অন্যান্য নেতাদেরও গ্রেপ্তার করা হয় এবং আন্দোলন দমন করা হয়।

এই সিদ্ধান্ত জাতীয়তাবাদীদের বিভক্ত করেছিল। আলী ভাইয়েরা গান্ধীর নেতৃত্বের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে। গান্ধীর তাৎক্ষণিক রাজনৈতিক নির্দেশনা প্রত্যাখ্যান করে মতিলাল নেহরু ও চিত্তরঞ্জন দাস স্বরাজ পার্টি গঠন করেন। অনেক কংগ্রেস সদস্য গান্ধীর প্রতি আস্থা বজায় রেখেছিলেন কিন্তু প্রচার বন্ধ হয়ে যাওয়ায় নিরুৎসাহিত বোধ করেছিলেন।

তা সত্ত্বেও এই আন্দোলন স্থায়ী রাজনৈতিক প্রভাব তৈরি করেছিল। এটি দেশে ঐক্যকে শক্তিশালী করেছিল, ভারতীয় স্কুল ও কলেজ গঠনে উৎসাহিত করেছিল এবং ভারতীয় পণ্যের বাজারকে প্রসারিত করেছিল। এটি আরও দেখিয়েছিল যে ব্রিটিশ কর্তৃত্বকে কেবল পিটিশন বা অভিজাত সাংবিধানিক রাজনীতির পরিবর্তে সাধারণ মানুষের সমন্বিত পদক্ষেপের মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ করা যেতে পারে।

ঐতিহাসিক তাৎপর্য

অসহযোগের মাধ্যমে আনা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তনটি ছিল ভারতীয় জাতীয়তাবাদের একটি প্রধানত মধ্যবিত্ত ভিত্তি থেকে গণ-রাজনীতিতে রূপান্তর। এই আন্দোলন জাতীয় স্বাধীনতাকে দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপের সঙ্গে যুক্ত করেছিলঃ মানুষ কী পরতেন, কোথায় পড়াশোনা করতেন, আইনজীবীরা আদালতে প্রবেশ করতেন কিনা, শ্রমিকরা রাষ্ট্রের সেবা করতেন কিনা এবং বাজারগুলি ব্রিটিশ পণ্য গ্রহণ করত কিনা।

এটি রাজনৈতিক পদক্ষেপের একটি কঠিন কিন্তু প্রভাবশালী মডেলও প্রতিষ্ঠা করেছিল। গান্ধীর প্রচারণা এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে ছিল যে অহিংসা কেবল একটি নৈতিক পছন্দ নয়, এটি একটি কৌশলগত প্রয়োজনীয়তা। তাঁর মতে, গণ অংশগ্রহণের উপর নির্ভরশীল একটি আন্দোলন সফল হতে পারে না, যদি এটি পুলিশ এবং জনতার মধ্যে প্রতিশোধের চক্র হয়ে ওঠে।

আন্দোলনের স্থগিতাদেশ তাই গান্ধীর বিস্তৃত পদ্ধতির অংশ হয়ে ওঠে, যা পরে "সংগ্রাম-ট্রুস-সংগ্রাম"-এর প্যাটার্নের মাধ্যমে বর্ণনা করা হয়। 1930-34 সালের পরবর্তী লবণ সত্যাগ্রহ আবার অহিংসার প্রতি দৃঢ় জনসাধারণের প্রতিশ্রুতি বজায় রেখে লক্ষ লক্ষ মানুষকে বিদ্রোহে নিয়ে আসে। সেই অভিযান ভারতের উদ্দেশ্যকে আন্তর্জাতিকভাবে বিখ্যাত করে তোলে এবং কংগ্রেস ভারতীয় জনগণের প্রতিনিধি হিসাবে স্বীকৃত হয়।

অর্থনৈতিক মাত্রাও টিকে ছিল। স্বদেশী অভিযান স্থানীয় উৎপাদনকে উৎসাহিত করেছিল এবং স্বনির্ভরতার রাজনৈতিক সংস্কৃতি গড়ে তুলতে সহায়তা করেছিল। ভারতে বিক্রি হওয়া কাপড়ের শতাংশ স্থানীয়ভাবে তৈরি করা হত; 1945 সালের মধ্যে এই সংখ্যা বেড়ে 76 শতাংশে পৌঁছেছিল। এইভাবে চরখা একটি অর্থনৈতিক উপকরণ এবং উপনিবেশবাদবিরোধী সংহতির প্রতীক হিসাবে রয়ে গেছে।

উত্তরাধিকার

সহযোগিতা প্রত্যাহারকে রাজনৈতিক অস্ত্র হিসাবে গড়ে তোলার জন্য অসহযোগ আন্দোলনকে স্মরণ করা হয়। এটি দেখায় যে বয়কট, হরতাল, সরকারী পদ থেকে পদত্যাগ, জনসভা, খাদি এবং স্থানীয় উৎপাদনকে কীভাবে একটি জাতীয় প্রচারে একত্রিত করা যেতে পারে।

এর উত্তরাধিকার রাজনৈতিক শৃঙ্খলা নিয়ে বিতর্কের মধ্যেও রয়েছে। চৌরি চৌরা অহিংসার একক নীতির মাধ্যমে একটি বিশাল এবং বৈচিত্র্যময় আন্দোলন পরিচালনা করার চেষ্টা করার বিপদ প্রদর্শন করেছিলেন। গান্ধীর প্রচারণা স্থগিত করার সিদ্ধান্ত অনেক সমর্থককে হতাশ করেছিল, তবে এটি সত্যাগ্রহ এবং হিংসাত্মক বিদ্রোহের মধ্যে তাঁর পার্থক্যকে ধরে রেখেছিল।

এই আন্দোলন পরবর্তী আইন অমান্য আন্দোলন এবং ভারত ছাড়ো আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিল। গণ অংশগ্রহণ, অর্থনৈতিক স্বনির্ভরতা এবং জনসাধারণের প্রতিরোধের উপর এর জোর 1922 সালের পরেও ভারতীয় জাতীয়তাবাদকে রূপ দিতে থাকে।

ইতিহাসবিদ্যা

আন্দোলনের ঐতিহাসিক ব্যাখ্যাগুলি এর স্থগিতাদেশ কৌশলগত সাফল্যের প্রতিনিধিত্ব করে নাকি হারিয়ে যাওয়া সুযোগের প্রতিনিধিত্ব করে তা নিয়ে ভিন্ন। গান্ধী চৌরি চৌরায় সহিংসতাকে প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যে দেশ এখনও স্থায়ী অহিংস সংগ্রামের জন্য প্রস্তুত ছিল না। তাঁর সিদ্ধান্ত এই প্রত্যয়কে প্রতিফলিত করে যে একটি আন্দোলনের পদ্ধতি তার লক্ষ্য থেকে অবিচ্ছেদ্য।

অনেক জাতীয়তাবাদী দ্বিমত পোষণ করেন। তারা বিশ্বাস করত যে বিচ্ছিন্ন ঘটনার কারণে এই অভিযান বন্ধ করা উচিত ছিল না এবং প্রত্যাহারের ফলে তারা নিরুৎসাহিত বোধ করেছিল। মতিলাল নেহেরু এবং চিত্তরঞ্জন দাসের দ্বারা স্বরাজ পার্টি গঠনের ফলে জাতীয়তাবাদী রাজনীতি কীভাবে এগিয়ে যাওয়া উচিত তা নিয়ে এই মতবিরোধ প্রতিফলিত হয়।

জওহরলাল নেহরু তাঁর আত্মজীবনীতে এই আন্দোলনকে "হঠাৎ" শেষ বলে বর্ণনা করেছেন। রামবৃক্ষ বেনিপুরির পরবর্তী বর্ণনা এর অসাধারণ সামাজিক শক্তি এবং প্রসারের উপর জোর দেয়। এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলি একসাথে আন্দোলনের দ্বৈত চরিত্রকে তুলে ধরেঃ এটি একটি অসম্পূর্ণ রাজনৈতিক প্রচার ছিল, তবে ভারতীয় জনজীবনের মাত্রায় একটি বড় রূপান্তরও ছিল।

টাইমলাইন

<টাইমলাইন ইভেন্ট = {[ {বছরঃ 1919, শিরোনামঃ "রাউলাট অ্যাক্ট", বর্ণনাঃ "18ই মার্চের রাউলাট অ্যাক্ট রাষ্ট্রদ্রোহের বিচারে রাজনৈতিক বন্দীদের অধিকার স্থগিত করে এবং ব্যাপক বিরোধিতা উস্কে দেয়।" }, {বছরঃ 1919, শিরোনামঃ "জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা", বর্ণনাঃ "13ই এপ্রিল, ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ড ডায়ার-এর নেতৃত্বে সৈন্যরা অমৃতসরের জালিয়ানওয়ালাবাগে জড়ো হওয়া বেসামরিক নাগরিকদের উপর গুলি চালায়।" }, {বছরঃ 1920, শিরোনামঃ "আন্দোলন শুরু", বর্ণনাঃ "গান্ধী 4 সেপ্টেম্বর অসহযোগ আন্দোলন শুরু করেন, ব্রিটিশ শাসন থেকে ভারতীয় সহযোগিতা প্রত্যাহারের আহ্বান জানান।" }, {বছরঃ 1920, শিরোনামঃ "কংগ্রেস কর্মসূচি গ্রহণ করে", বর্ণনাঃ "ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস সেপ্টেম্বরে গান্ধীর পরিকল্পনা গ্রহণ করে এবং ডিসেম্বরে আন্দোলন শুরু করে।" }, {বছরঃ 1921, শিরোনামঃ "গণ সমাবেশ", বর্ণনাঃ "হরতাল, জনসভা, বয়কট, খাদি অভিযান এবং পদত্যাগ ছড়িয়ে পড়ে; নেহেরুদের 6ই ডিসেম্বর গ্রেপ্তার করা হয়।" }, {বছরঃ 1922, শিরোনামঃ "চৌরি চৌরা ঘটনা", বর্ণনাঃ "4ঠা ফেব্রুয়ারি, একটি জনতা একটি থানা পুড়িয়ে দেয়, পুলিশের সাথে আগের সংঘর্ষের পরে পুলিশদের হত্যা করে।" }, {বছরঃ 1922, শিরোনামঃ "প্রত্যাহার আন্দোলন", বর্ণনাঃ "হিংসা ছড়িয়ে পড়ার কারণে গান্ধী 12 ফেব্রুয়ারি অসহযোগ আন্দোলন বন্ধ করে দেন।" }, {বছরঃ 1922, শিরোনামঃ "গান্ধী কারারুদ্ধ", বর্ণনাঃ "গান্ধীকে রাষ্ট্রদ্রোহী বিষয়বস্তু প্রকাশের জন্য 18ই মার্চ গ্রেপ্তার করা হয় এবং ছয় বছরের জন্য কারারুদ্ধ করা হয়।" } ]} />

আরও দেখুন

• [রাউলাট সত্যাগ্রহ _ প্রেসর্ভ _ 0 _
• [জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা _ প্রেসর্ভ _ 1 _
• [খিলাফত আন্দোলন _ প্রেসারভ _ 2 _
• [আইন অমান্য আন্দোলন _ প্রেসর্ভ _ 3 _
• [ভারত ছাড়ো আন্দোলন _ প্রেসারভ _ 4 _
• [চৌরি চৌরা ঘটনা _ প্রেসর্ভ _ 5 _