असहयोग आंदोलन-भारत का पहला सामूहिक सत्याग्रह
ऐतिहासिक घटना

असहयोग आंदोलन-भारत का पहला सामूहिक सत्याग्रह

जानें कि कैसे गाँधी के 1920-22 के असहयोग आंदोलन ने बहिष्कार, खादी, सत्याग्रह और सामूहिक विरोध के माध्यम से भारतीय राष्ट्रवाद को बदल दिया।

तिथि 1920 CE
स्थान भारत
अवधि भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन

सारांश

4 सितंबर 1920 को महात्मा गांधी ने एक राजनीतिक अभियान शुरू किया जिसमें भारतीय ों से ब्रिटिश सरकार से अपना सहयोग वापस लेने के लिए कहा गया। असहयोग आंदोलन ने औपनिवेशिक अधिकार को बनाए रखने वाले संस्थानों, बाजारों और सेवा के रूपों को चुनौती देकर स्वशासन की मांग की। सशस्त्र विद्रोह से शुरुआत करने के बजाय, इसने एक अनुशासित अस्वीकृति का प्रस्ताव रखाः ब्रिटिश वस्तुओं का बहिष्कार करना, सरकारी स्कूलों और अदालतों को छोड़ना, आधिकारिक पदों से इस्तीफा देना, सम्मान लौटाना और खादी और स्थानीय हस्तशिल्प के माध्यम से भारतीय विकल्पों का निर्माण करना।

यह आंदोलन मार्च 1919 के रॉलेट अधिनियम और उस वर्ष अप्रैल के जलियांवाला बाग नरसंहार द्वारा पैदा किए गए गुस्से से उभरा। इसने खिलाफत आंदोलन से भी ताकत हासिल की, जिसने प्रथम विश्व युद्ध के बाद तुर्क साम्राज्य के विघटन का विरोध किया। इन चिंताओं को एक साझा राजनीतिक अभियान में लाकर, गांधी और उनके सहयोगियों ने एक व्यापक गठबंधन बनाया जिसमें कांग्रेस के राष्ट्रवादी और महत्वपूर्ण मुस्लिम नेता शामिल थे।

4 फरवरी 1922 को चौरी चौरा की घटना के बाद अभियान अचानक समाप्त हो गया। गांधी का मानना था कि हिंसा के प्रसार से पता चलता है कि कई प्रतिभागियों ने अभी तक अहिंसा या अहिंसा के अनुशासन को अवशोषित नहीं किया था। हालाँकि इस आंदोलन ने स्वशासन को सुरक्षित नहीं किया, लेकिन इसने भारतीय राष्ट्रवाद के पैमाने और चरित्र को बदल दिया। यह संघर्ष अब मुख्य रूप से शिक्षित या मध्यम वर्ग के राजनीतिक हलकों तक ही सीमित नहीं था; यह एक जन आंदोलन बन गया था।

पृष्ठभूमि

18 मार्च 1919 को पारित रॉलेट अधिनियम द्वारा तत्काल राजनीतिक व्यवस्था को आकार दिया गया था। इस उपाय ने राजद्रोह के मुकदमों में राजनीतिक कैदियों के अधिकारों को निलंबित कर दिया। हालाँकि इसे कभी लागू नहीं किया गया था और बाद में इसे अमान्य घोषित कर दिया गया था, कई भारतीय ों ने इसे इस बात का प्रमाण माना कि औपनिवेशिक सरकार सामान्य कानूनी सुरक्षा उपायों के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने के लिए तैयार थी। इस अधिनियम ने भारतीय ों को एक राजनीतिक जागृति के रूप में देखा, जबकि ब्रिटिश अधिकारियों ने विपक्ष को एक खतरे के रूप में माना।

गाँधी की प्रतिक्रिया सत्याग्रह के विचार से जुड़ी थी, जिसे वे सत्य पर आधारित प्रतिरोध के रूप में समझते थे। रौलेट सत्याग्रह के उनके अनुभव ने उन्हें उन सिद्धांतों को विकसित करने में मदद की जो बाद में असहयोग का मार्गदर्शन करेंगे। आवश्यक तर्क यह था कि औपनिवेशिक शासन न केवल बल पर बल्कि अपने संस्थानों और अर्थव्यवस्था में भारतीय ों की भागीदारी पर भी निर्भर था। यदि उस सहयोग को शांतिपूर्वक और बड़े पैमाने पर वापस लिया जा सकता है, तो सरकारी तंत्र कमजोर हो जाएगा।

13 अप्रैल 1919 को अमृतसर के जलियांवाला बाग में संकट गहरा गया। स्वर्ण मंदिर के पास एक बड़ी भीड़ जमा हो गई थी। कुछ लोग सैफुद्दीन किचलू और डॉ. सत्यपाल की गिरफ्तारी का विरोध करने आए थे, जबकि अन्य लोग बैसाखी उत्सव में भाग ले रहे थे। ऐतिहासिक अभिलेख में प्रस्तुत घटना के विवरण के अनुसार, ब्रिगेडियर-जनरल रेजिनाल्ड डायर की कमान में सैनिकों ने नागरिकों पर गोलीबारी की, जिसमें हजारों लोग मारे गए और घायल हो गए।

नरसंहार औपनिवेशिक हिंसा का एक परिभाषित प्रतीक बन गया। गाँधी, जिन्होंने पहले ब्रिटिश शासन के पहलुओं के साथ सहयोग किया था, ने सरकार की अच्छाई में विश्वास खो दिया। उन्होंने घोषणा की कि एक "शैतानी" सरकार के साथ सहयोग करना एक पाप होगा। इसी तरह जवाहरलाल नेहरू का मानना था कि स्वतंत्रता से कम कुछ भी स्वीकार्य नहीं है। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने ब्रिटिश सुधारों के लिए अपना समर्थन वापस ले लिया, और स्वशासन की मांग ने एक अधिक असम्बद्ध चरित्र प्राप्त कर लिया।

आर्थिक शिकायतों ने राजनीतिक संकट को और मजबूत किया। राष्ट्रवादियों ने व्यापक कठिनाई के लिए भारत के औपनिवेशिक शोषण को जिम्मेदार ठहराया। भारतीय कारीगरों को नुकसान उठाना पड़ा क्योंकि ब्रिटिश कारखाने में बने सामानों ने हस्तनिर्मित उत्पादों को विस्थापित कर दिया। प्रथम विश्व युद्ध ने ब्रिटिश भारतीय सेना में जबरन भर्ती का उपयोग भी किया, जिससे आम लोगों में नाराजगी का एक और स्रोत पैदा हुआ।

गाँधी का आर्थिक कार्यक्रम विशेष रूप से कपड़े पर केंद्रित था। उन्होंने भारतीय ों को विदेशी कपड़ों को छोड़ने, चरखे पर सूत घुमाने, खादी पहनने और भारतीय निर्मित सामान खरीदने के लिए प्रोत्साहित किया। यह औपनिवेशिक शक्ति के लिए एक व्यावहारिक और प्रतीकात्मक चुनौती थी। ब्रिटिश उद्योग भारतीय कपास को सस्ते में खरीदता है, इसे मैनचेस्टर में संसाधित करता है और भारत में निर्मित कपड़े बेचता है। भारी शुल्कों ने भारतीय वस्त्रों को नुकसान पहुंचाया था, जबकि उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान सूती वस्तुओं के ब्रिटिश निर्यात में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई थी। चरखा इसलिए एक घरेलू उपकरण से अधिक का प्रतिनिधित्व करता थाः यह आत्मनिर्भरता और एक असमान आर्थिक प्रणाली के विरोध के लिए खड़ा था।

प्रस्तावना

असहयोग आंदोलन को भी खिलाफत आंदोलन से जोड़ा गया था। कई भारतीय मुसलमानों ने ओटोमन साम्राज्य के प्रस्तावित विघटन का विरोध किया और खलीफा की स्थिति को बहाल करने की मांग की। गाँधी ने उनके अभियान का समर्थन किया, खिलाफत नेतृत्व और कांग्रेस के बीच सहयोग को ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारतीय ों को एकजुट करने के तरीके के रूप में देखा।

इस गठबंधन को मौलाना आजाद, मुख्तार अहमद अंसारी, हकीम अजमल खान, मघफूर अहमद अजाजी, अब्बास तैयबजी, मौलाना मुहम्मद अली जौहर और मौलाना शौकत अली सहित नेताओं से गांधी का समर्थन मिला। दोनों आंदोलनों के बीच संबंध ने असहयोग के राजनीतिक आधार को चौड़ा किया और हिंदू-मुस्लिम सहयोग को अपने शुरुआती चरण में एक केंद्रीय स्थान दिया।

इस रणनीति को हर राष्ट्रवादी नेता ने स्वीकार नहीं किया था। बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल, मोहम्मद अली जिन्ना और एनी बेसेंट ने इस प्रस्ताव का विरोध किया। अखिल भारतीय मुस्लिम लीग ने भी इस विचार की आलोचना की। युवा राष्ट्रवादी, हालांकि, उत्साही थे। कांग्रेस ने सितंबर 1920 में गांधी की योजनाओं को अपनाया और उसी वर्ष दिसंबर में औपचारिक रूप से आंदोलन शुरू किया गया।

गांधी ने वादा किया कि अगर कार्यक्रम को पूरी तरह से लागू किया जाता है तो एक साल के भीतर स्वराज। इस वादे ने अभियान को तात्कालिकता दी, लेकिन इसने अपने आयोजकों और समर्थकों पर भी काफी दबाव डाला। आंदोलन को सार्वजनिक आचरण पर सख्त नियंत्रण के साथ एक राष्ट्रव्यापी राजनीतिक बहिष्कार को जोड़ना पड़ा। इसकी प्रभावशीलता भागीदारी पर निर्भर थी, लेकिन इसका नैतिक दावा अहिंसा पर निर्भर था।

यह घटना

इस आंदोलन ने ब्रिटिश शासन की राजनीतिक सत्ता और आर्थिक नींव दोनों को चुनौती देने की कोशिश की। गाँधी ने भारतीय ों से औपनिवेशिक सरकार और उसकी अर्थव्यवस्था को बनाए रखने वाली गतिविधियों से अपने श्रम को वापस लेने के लिए कहा। इसमें ब्रिटिश उद्योगों और शैक्षणिक संस्थानों का समर्थन करने से इनकार करना शामिल था।

कार्यक्रम में कार्रवाई के कई रूप शामिल थेः

  • सरकारी स्कूलों और कॉलेजों का बहिष्कार किया जाना था, और भारतीय ों को राष्ट्रीय शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना के लिए प्रोत्साहित किया जाना था।
  • वकीलों को ब्रिटिश अदालतों को छोड़ने के लिए कहा गया था।
  • भारतीय ों को पुलिस, सेना, सिविल सेवा और अन्य राज-प्रायोजित सेवाओं से हटने के लिए प्रोत्साहित किया गया।
  • सरकारी कार्यालयों और कारखानों को बंद किया जा सकता था, जबकि हड़तालों ने वाणिज्यिक और सार्वजनिक जीवन में संगठित विराम बनाए।
  • सार्वजनिक परिवहन और अंग्रेजी निर्मित वस्तुओं, विशेष रूप से विदेशी कपड़ों का बहिष्कार किया जाना था।
  • शराब की दुकानों को बंद कर दिया गया।
  • भारतीय ों को सरकार द्वारा दिए गए सम्मान और उपाधियों को वापस करने और आधिकारिक पदों से इस्तीफा देने के लिए कहा गया था।
  • लोगों को खादी कताई करने, स्थानीय हस्तशिल्प का उपयोग करने और भारतीय निर्मित सामान खरीदने के लिए प्रोत्साहित किया गया।
  • आंदोलन ने अस्पृश्यता को समाप्त करने का भी आह्वान किया।

इसका उद्देश्य केवल विशेष कानूनों का विरोध करना नहीं था। यह अपनी रोजमर्रा की संरचनाओं से भारतीय भागीदारी को हटाकर औपनिवेशिक शासन को संचालित करना मुश्किल बनाने के लिए था। विदेशी कपड़ों के बहिष्कार ने भारतीय कच्चे और ब्रिटिश विनिर्माण के बीच आर्थिक संबंधों पर हमला किया। कताई और खादी पहनने ने व्यक्तिगत कपड़ों को एक राजनीतिक बयान में बदल दिया।

साधारण पोशाक पर गाँधी का जोर इस दृष्टिकोण को दर्शाता है। 1921 में मदुरै के छात्रों ने शिकायत की कि खादी महंगी है। गांधी ने अपने कपड़ों को कम करके जवाब दिया, अंततः केवल एक लंगोट या लंगोट पहना, क्योंकि उनका मानना था कि कम कपड़े का उपयोग करके कठिनाई का समाधान किया जा सकता है। यह प्रकरण दर्शाता है कि कैसे आंदोलन ने सार्वजनिक राजनीति को व्यक्तिगत अनुशासन से जोड़ा।

अभियान ने बैठकों, हड़तालों और गिरफ्तारियों का निर्माण किया। 6 दिसंबर 1921 को जवाहरलाल नेहरू और उनके पिता मोतीलाल नेहरू उस परिवार के पहले सदस्य बने जिन्हें आंदोलन के सिलसिले में गिरफ्तार किया गया था। प्रमुख नेताओं के कारावास ने प्रदर्शित किया कि अभियान प्रतीकात्मक विरोध से परे चला गया था और सीधे औपनिवेशिक प्रशासन का सामना कर रहा था।

आंदोलन ने कुछ स्थानों पर अव्यवस्था भी पैदा की। इससे पहले बड़ी सार्वजनिक बैठकों के लिए बुलाए जाने से सरकारी सेवाओं में बाधा आ सकती थी और ब्रिटिश अधिकारियों ने ऐसी गतिविधियों को गंभीरता से लिया। बर्मा के मांडले में बाल गंगाधर तिलक सहित नेताओं को कैद कर लिया गया था। वी. ओ. चिदंबरम पिल्लई को 40 साल के कारावास की सजा सुनाई गई। इन कार्यों ने राष्ट्रवादियों के बीच इस धारणा को मजबूत किया कि अकेले संवैधानिक तरीकों से स्वतंत्रता प्राप्त नहीं होगी।

प्रमुख चरण

पहला चरण राजनीतिक तैयारी का था। रॉलेट एक्ट और जलियांवाला बाग नरसंहार ने गांधी को आश्वस्त किया कि ब्रिटिश शासन के साथ सहयोग अब जारी नहीं रह सकता है। कांग्रेस की बहस और खिलाफत गठबंधन ने तब एक राष्ट्रीय अभियान के लिए संगठनात्मक आधार बनाया।

दूसरा चरण बहिष्कार और रचनात्मक गतिविधि का प्रसार था। हड़ताल, सार्वजनिक सभा, आधिकारिक सम्मान की अस्वीकृति, और स्कूलों, अदालतों और सरकारी सेवा से वापसी ने आंदोलन को एक स्पष्ट उपस्थिति दी। खादी, चरखा और भारतीय निर्मित वस्तुओं ने भागीदारी के रोजमर्रा के रूप प्रदान किए।

तीसरा चरण अनुशासन का संकट था। 1921 के प्रिंस ऑफ वेल्स दंगों सहित कई स्थानों पर हिंसा हुई, जिसके दौरान हिंदू-मुस्लिम भीड़ द्वारा पारसियों, यहूदियों और एंग्लो-इंडियंस पर हमला किया गया था। 1921 का मोपला विद्रोह भी आंदोलन के अहिंसक तरीकों से दूर चला गया। इन घटनाओं ने गाँधी की चिंता को बढ़ा दिया।

टर्निंग प्वाइंट

निर्णायक मोड़ 4 फरवरी 1922 को चौरी चौरा में आया। एक पुलिस अधिकारी ने शराब की दुकान पर धरना दे रहे स्वयंसेवकों पर हमला किया था। फिर किसानों की भीड़ स्थानीय पुलिस स्टेशन या चौकी गई। स्टेशन के अंदर लगभग 22 पुलिसकर्मियों के साथ आग लगा दी गई थी। घटना के विवरण में लगभग 30 भीड़ के मौजूद होने का भी उल्लेख है।

गाँधी के लिए, चौरी चौरा एक अलग गड़बड़ी नहीं थी जिसे राष्ट्रीय अभियान से अलग किया जा सकता था। उनका मानना था कि आंदोलन अपने मूल सिद्धांत से दूर जा रहा था। यदि प्रदर्शनकारी और पुलिस एक-दूसरे को हिंसा के माध्यम से जवाब देते हैं, तो नागरिक पीड़ित होंगे और सत्याग्रह का नैतिक आधार नष्ट हो जाएगा।

उन्होंने सभी प्रतिरोधों को समाप्त करने की अपील की, उपवास किया और 12 फरवरी 1922 को आंदोलन को बंद कर दिया। यह निर्णय विवादास्पद था क्योंकि कई राष्ट्रवादियों का मानना था कि हिंसा के अलग-अलग कृत्यों के कारण एक राष्ट्रव्यापी अभियान को नहीं छोड़ा जाना चाहिए। फिर भी गांधी ने अहिंसा के अनुशासन को राजनीतिक दबाव की तत्काल निरंतरता से ऊपर रखा।

प्रतिभागियों

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और राष्ट्रवादी ताकतें

गाँधी ने आंदोलन को केंद्रीय राजनीतिक और नैतिक दिशा प्रदान की। उनकी पद्धति ने रचनात्मक कार्य के साथ असहयोग को जोड़ाः बहिष्कार के साथ खादी, स्थानीय उत्पादन, सामाजिक सुधार और अस्पृश्यता का विरोध किया जाना था।

जवाहरलाल नेहरू और मोतीलाल नेहरू दिसंबर 1921 में गिरफ्तार किए गए प्रमुख कांग्रेस नेताओं में से थे। अली भाइयों और अन्य खिलाफत नेताओं ने मुस्लिम राजनीतिक चिंताओं को कांग्रेस कार्यक्रम से जोड़ने में मदद की। युवा राष्ट्रवादियों ने इस अभियान का समर्थन किया, हालांकि कई दिग्गजों ने इसका विरोध किया।

आंदोलन की सामाजिक पहुंच गाँवों से लेकर शहरों तक फैली हुई थी। एक हिंदी लेखक और राष्ट्रवादी रामवृक्ष बेनीपुरी, जिन्होंने स्वतंत्रता के लिए अभियान चलाते हुए आठ साल से अधिक समय जेल में बिताया, ने बाद में उस अवधि को एक तूफान के रूप में वर्णित किया जिसने समाज को साधारण झोपड़ियों से लेकर ऊंचे स्थानों तक हिलाकर रख दिया। उनका स्मरण 1921 से जुड़े राजनीतिक उथल-पुथल की व्यापकता को दर्शाता है।

ब्रिटिश भारत सरकार

औपनिवेशिक प्रशासन ने उस प्राधिकरण का प्रतिनिधित्व किया जिसे चुनौती दी जा रही थी। इसकी शक्ति भारतीय ों द्वारा कार्यरत संस्थानों, भारतीय वकीलों द्वारा उपयोग की जाने वाली अदालतों, भारतीय छात्रों द्वारा भाग लिए जाने वाले स्कूलों, सरकारी सेवाओं और ब्रिटिश सामानों के साथ आपूर्ति किए जाने वाले बाजारों पर निर्भर थी। असहयोग आंदोलन ने इनमें से प्रत्येक क्षेत्र से भारतीय भागीदारी को वापस लेने की मांग की।

सरकार ने गिरफ्तारी और कारावास के माध्यम से जवाब दिया। नेहरू सहित राष्ट्रवादियों की नजरबंदी, सार्वजनिक सभाओं, हड़तालों और संगठित बाधाओं को रोकने के लिए प्रशासन के दृढ़ संकल्प को दर्शाती है। इसलिए यह आंदोलन इस बात पर एक सीधी प्रतिस्पर्धा बन गया कि क्या औपनिवेशिक प्राधिकरण काम करना जारी रख सकता है जब बड़ी संख्या में भारतीय ों ने इसकी सहायता करने से इनकार कर दिया।

इसके बाद

गांधी की वापसी ने राष्ट्रीय अभियान को समाप्त कर दिया, लेकिन इससे स्वतंत्रता संग्राम समाप्त नहीं हुआ। 12 फरवरी 1922 को आंदोलन को बंद कर दिया गया था; गांधी को निलंबन के बाद गिरफ्तार कर लिया गया था और 18 मार्च को राजद्रोही सामग्री प्रकाशित करने के लिए छह साल के लिए जेल में डाल दिया गया था। अन्य नेताओं को भी गिरफ्तार कर लिया गया और आंदोलन को दबा दिया गया।

इस निर्णय ने राष्ट्रवादियों को विभाजित कर दिया। अली भाइयों ने गाँधी के नेतृत्व से नाता तोड़ लिया। मोतीलाल नेहरू और चित्तरंजन दास ने गांधी के तत्काल राजनीतिक निर्देश को अस्वीकार करते हुए स्वराज पार्टी का गठन किया। कांग्रेस के कई सदस्यों ने गांधी में विश्वास बनाए रखा लेकिन इस बात से हतोत्साहित महसूस किया कि अभियान को रोक दिया गया था।

फिर भी इस आंदोलन ने स्थायी राजनीतिक प्रभाव पैदा किए। इसने देश में एकता को मजबूत किया, भारतीय स्कूलों और कॉलेजों के निर्माण को प्रोत्साहित किया और भारतीय वस्तुओं के बाजार का विस्तार किया। इसने यह भी प्रदर्शित किया कि ब्रिटिश सत्ता को केवल याचिकाओं या कुलीन संवैधानिक राजनीति के बजाय आम लोगों द्वारा समन्वित कार्रवाई के माध्यम से चुनौती दी जा सकती है।

ऐतिहासिक महत्व

असहयोग द्वारा लाया गया सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन भारतीय राष्ट्रवाद का बड़े पैमाने पर मध्यम वर्ग के आधार से जन राजनीति में परिवर्तन था। आंदोलन ने राष्ट्रीय स्वतंत्रता को दैनिक गतिविधियों से जोड़ाः लोग क्या पहनते थे, वे कहाँ अध्ययन करते थे, क्या वकील अदालतों में प्रवेश करते थे, क्या श्रमिक राज्य की सेवा करते थे, और क्या बाजार ब्रिटिश वस्तुओं को स्वीकार करते थे।

इसने राजनीतिक कार्रवाई का एक कठिन लेकिन प्रभावशाली मॉडल भी स्थापित किया। गांधी का अभियान इस विश्वास पर आधारित था कि अहिंसा केवल एक नैतिक प्राथमिकता नहीं थी, बल्कि एक रणनीतिक आवश्यकता थी। उनके विचार में, जन भागीदारी पर निर्भर एक आंदोलन सफल नहीं हो सकता था, अगर यह पुलिस और भीड़ के बीच प्रतिशोध का एक चक्र बन जाए।

इसलिए आंदोलन का निलंबन गांधी के व्यापक दृष्टिकोण का हिस्सा बन गया, जिसे बाद में "संघर्ष-ट्रूस-संघर्ष" के पैटर्न के माध्यम से वर्णित किया गया। 1930-34 के बाद के नमक सत्याग्रह ने अहिंसा के प्रति एक मजबूत सार्वजनिक प्रतिबद्धता बनाए रखते हुए फिर से लाखों लोगों को विद्रोह में ला दिया। उस अभियान ने भारत के उद्देश्य को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध कर दिया, और कांग्रेस को भारतीय लोगों के प्रतिनिधि के रूप में मान्यता दी गई।

आर्थिक आयाम भी कायम रहा। स्वदेशी अभियान ने स्थानीय उत्पादन को प्रोत्साहित किया और आत्मनिर्भरता की राजनीतिक संस्कृति के निर्माण में मदद की। भारत में बेचे जाने वाले कपड़े का प्रतिशत स्थानीय रूप से बनाया जा रहा था; 1945 तक यह आंकड़ा बढ़कर 76 प्रतिशत हो गया था। इस प्रकार चरखा एक आर्थिक साधन और उपनिवेश-विरोधी आंदोलन का प्रतीक दोनों बना रहा।

विरासत

असहयोग आंदोलन को सहयोग की वापसी को एक राजनीतिक हथियार बनाने के लिए याद किया जाता है। इसने दिखाया कि कैसे बहिष्कार, हड़ताल, आधिकारिक पदों से इस्तीफे, सार्वजनिक सभाओं, खादी और स्थानीय उत्पादन को एक राष्ट्रीय अभियान में जोड़ा जा सकता है।

इसकी विरासत राजनीतिक अनुशासन पर बहस में भी निहित है। चौरी चौरा ने अहिंसा के एक ही सिद्धांत के माध्यम से एक विशाल और विविध आंदोलन को निर्देशित करने के प्रयास के खतरे का प्रदर्शन किया। गांधी के अभियान को निलंबित करने के फैसले ने कई समर्थकों को निराश किया, लेकिन इसने सत्याग्रह और हिंसक विद्रोह के बीच उनके अंतर को बरकरार रखा।

इस आंदोलन ने बाद के सविनय अवज्ञा आंदोलन और भारत छोड़ो आंदोलन को प्रभावित किया। जनभागीदारी, आर्थिक आत्मनिर्भरता और सार्वजनिक प्रतिरोध पर इसके आग्रह ने 1922 के बाद भारतीय राष्ट्रवाद को आकार देना जारी रखा।

इतिहासलेखन

आंदोलन की ऐतिहासिक व्याख्याएँ इस बात पर भिन्न हैं कि क्या इसका निलंबन एक रणनीतिक सफलता या खोए हुए अवसर का प्रतिनिधित्व करता है। गांधी ने चौरी चौरा में हुई हिंसा को इस बात का प्रमाण माना कि देश अभी तक निरंतर अहिंसक संघर्ष के लिए तैयार नहीं था। उनके निर्णय ने इस विश्वास को प्रतिबिंबित किया कि एक आंदोलन के तरीके उसके लक्ष्यों से अविभाज्य थे।

कई राष्ट्रवादियों ने असहमति जताई। उनका मानना था कि अलग-अलग घटनाओं के कारण अभियान को रोका नहीं जाना चाहिए था और उन्होंने वापसी से हतोत्साहित महसूस किया। मोतीलाल नेहरू और चित्तरंजन दास द्वारा स्वराज पार्टी का गठन इस असहमति को दर्शाता है कि राष्ट्रवादी राजनीति को कैसे आगे बढ़ना चाहिए।

जवाहरलाल नेहरू ने अपनी आत्मकथा में इस आंदोलन को "अचानक" समाप्त होने के रूप में वर्णित किया। रामवृक्ष बेनीपुरी के बाद के वर्णन ने इसकी असाधारण सामाजिक ऊर्जा और पहुंच पर जोर दिया। एक साथ, ये दृष्टिकोण आंदोलन के दोहरे चरित्र को उजागर करते हैंः यह एक अधूरा राजनीतिक अभियान था, लेकिन भारतीय सार्वजनिक जीवन के पैमाने में भी एक बड़ा बदलाव था।

समयरेखा

<समयरेखा घटनाएँ = {[ {वर्षः1919, शीर्षकः "रॉलेट अधिनियम", विवरणः "18 मार्च का रॉलेट अधिनियम राजद्रोह के मुकदमों में राजनीतिक कैदियों के अधिकारों को निलंबित करता है और व्यापक विरोध को उकसाता है।" }, [वर्षः1919, शीर्षकः "जलियांवाला बाग नरसंहार", विवरणः "13 अप्रैल को, ब्रिगेडियर-जनरल रेजिनाल्ड डायर के नेतृत्व में सैनिकों ने अमृतसर के जलियांवाला बाग में एकत्र हुए नागरिकों पर गोलीबारी की।" }, {वर्षः 1920, शीर्षकः "आंदोलन शुरू किया गया", विवरणः "गांधी ने 4 सितंबर को असहयोग आंदोलन की शुरुआत की, जिसमें ब्रिटिश शासन से भारतीय सहयोग को वापस लेने का आह्वान किया गया।" }, {वर्षः 1920, शीर्षकः "कांग्रेस कार्यक्रम को अपनाती है", विवरणः "भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस सितंबर में गांधी की योजनाओं को अपनाती है और दिसंबर में आंदोलन शुरू करती है।" }, {वर्षः 1921, शीर्षकः "सामूहिक गतिशीलता", विवरणः "हड़ताल, सार्वजनिक सभाएँ, बहिष्कार, खादी अभियान और इस्तीफे फैल गए; नेहरू को 6 दिसंबर को गिरफ्तार किया जाता है।" }, {वर्षः 1922, शीर्षकः "चौरी चौरा घटना", विवरणः "4 फरवरी को, एक भीड़ ने एक पुलिस स्टेशन को जला दिया, जिसमें पुलिस के साथ पहले के टकराव के बाद पुलिसकर्मी मारे गए।" }, {वर्षः 1922, शीर्षकः "आंदोलन वापस लिया गया", विवरणः "गांधी ने हिंसा के प्रसार के कारण 12 फरवरी को असहयोग आंदोलन को बंद कर दिया।" }, {वर्षः 1922, शीर्षकः "गांधी को कैद किया गया", विवरणः "गांधी को राजद्रोही सामग्री प्रकाशित करने के लिए 18 मार्च को गिरफ्तार किया गया और छह साल के लिए जेल में रखा गया।" } ]} />

यह भी देखें

  • [रॉलेट सत्याग्रह _ प्रेसरवे _ 0 _
  • [जलियांवाला बाग नरसंहार _ प्रेसरवे _ 1]
  • [खिलाफत आंदोलन _ प्रेसरवे _ 2 _
  • [सविनय अवज्ञा आंदोलन _ प्रेसरवे _ 3 _
  • [भारत छोड़ो आंदोलन _ प्रेजर्व _ 4 _
  • [चौरी चौरा घटना _ प्रेसरवे _ 5 _