നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം-ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ ബഹുജന സത്യാഗ്രഹം

അവലോകനം

1920 സെപ്റ്റംബർ 4 ന് മഹാത്മാഗാന്ധി ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യക്കാരുടെ സഹകരണം പിൻവലിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണം ആരംഭിച്ചു. കൊളോണിയൽ അധികാരം നിലനിർത്തുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ, വിപണികൾ, സേവന രീതികൾ എന്നിവയെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം സ്വയംഭരണം തേടി. ഒരു സായുധ പ്രക്ഷോഭത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് അച്ചടക്കമുള്ള ഒരു നിരസിക്കൽ നിർദ്ദേശിച്ചുഃ ബ്രിട്ടീഷ് ചരക്കുകൾ ബഹിഷ്കരിക്കുക, സർക്കാർ സ്കൂളുകളും കോടതികളും ഉപേക്ഷിക്കുക, ഔദ്യോഗിക സ്ഥാനങ്ങൾ രാജിവയ്ക്കുക, ബഹുമതികൾ തിരികെ നൽകുക, ഖാദിയിലൂടെയും പ്രാദേശിക കരകൌശലവസ്തുക്കളിലൂടെയും ഇന്ത്യൻ ബദലുകൾ നിർമ്മിക്കുക.

1919 മാർച്ചിലെ റൌളാറ്റ് നിയമവും ആ വർഷം ഏപ്രിലിൽ നടന്ന ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊലയും സൃഷ്ടിച്ച രോഷത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നത്. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിഘടനത്തെ എതിർത്ത ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നും ഇത് ശക്തി നേടി. ഈ ആശങ്കകൾ ഒരു പൊതു രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ, ഗാന്ധിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപ്രവർത്തകരും കോൺഗ്രസ് ദേശീയവാദികളും പ്രധാന മുസ്ലീം നേതാക്കളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വിശാലമായ സഖ്യം സൃഷ്ടിച്ചു.

1922 ഫെബ്രുവരി 4 ന് നടന്ന ചൌരി ചൌര സംഭവത്തിന് ശേഷം ഈ പ്രചാരണം പെട്ടെന്ന് അവസാനിച്ചു. പങ്കെടുത്ത പലരും അഹിംസ അല്ലെങ്കിൽ അഹിംസയുടെ അച്ചടക്കം ഇതുവരെ ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടില്ലെന്ന് അക്രമത്തിന്റെ വ്യാപനം കാണിക്കുന്നുവെന്ന് ഗാന്ധി വിശ്വസിച്ചു. ഈ പ്രസ്ഥാനം സ്വയംഭരണം നേടിയില്ലെങ്കിലും അത് ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയുടെ വ്യാപ്തിയും സ്വഭാവവും മാറ്റി. ഈ പോരാട്ടം പ്രധാനമായും വിദ്യാസമ്പന്നരായ അല്ലെങ്കിൽ മധ്യവർഗ രാഷ്ട്രീയ വൃത്തങ്ങളിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങിയിരുന്നില്ല; അത് ഒരു ബഹുജന പ്രസ്ഥാനമായി മാറി.

പശ്ചാത്തലം

1919 മാർച്ച് 18 ന് പാസാക്കിയ റൌളാറ്റ് നിയമമാണ് ഉടനടി രാഷ്ട്രീയ ക്രമീകരണം രൂപപ്പെടുത്തിയത്. രാജ്യദ്രോഹ വിചാരണകളിൽ രാഷ്ട്രീയ തടവുകാരുടെ അവകാശങ്ങൾ ഈ നടപടി സസ്പെൻഡ് ചെയ്തു. ഇത് ഒരിക്കലും അഭ്യർത്ഥിക്കപ്പെടുകയോ പിന്നീട് അസാധുവായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തില്ലെങ്കിലും, സാധാരണ നിയമപരമായ സംരക്ഷണങ്ങളില്ലാതെ രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം നിയന്ത്രിക്കാൻ കൊളോണിയൽ സർക്കാർ തയ്യാറായിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവായി പല ഇന്ത്യക്കാരും ഇതിനെ കണക്കാക്കി. ഈ നിയമം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ്വായി ഇന്ത്യക്കാർ കണ്ടപ്പോൾ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ പ്രതിപക്ഷത്തെ ഒരു ഭീഷണിയായി കണക്കാക്കി.

സത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് എന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കിയ സത്യാഗ്രഹം എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെ പ്രതികരണം. റൌളട്ട് സത്യാഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവം പിന്നീട് നിസ്സഹകരണത്തെ നയിക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചു. കൊളോണിയൽ ഭരണം ശക്തിയെ മാത്രമല്ല, അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളിലും സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിലും ഇന്ത്യക്കാരുടെ പങ്കാളിത്തത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതായിരുന്നു പ്രധാന വാദം. ആ സഹകരണം സമാധാനപരമായും വലിയ തോതിലും പിൻവലിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, സർക്കാർ സംവിധാനങ്ങൾ ദുർബലമാകും.

1919 ഏപ്രിൽ 13ന് അമൃത്സറിലെ ജാലിയൻവാലാബാഗിൽ പ്രതിസന്ധി രൂക്ഷമായി. സുവർണ്ണക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടം തടിച്ചുകൂടിയിരുന്നു. സൈഫുദ്ദീൻ കിറ്റ്ലുവിന്റെയും ഡോ. സത്യപാലിന്റെയും അറസ്റ്റിൽ പ്രതിഷേധിക്കാൻ ചിലർ എത്തിയപ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ ബൈസാഖി ഉത്സവത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയായിരുന്നു. ബ്രിഗേഡിയർ ജനറൽ റെജിനാൾഡ് ഡയറിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സൈനികർ സാധാരണക്കാർക്ക് നേരെ വെടിയുതിർക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തതായി ചരിത്രരേഖയിൽ പറയുന്നു.

കൂട്ടക്കൊല കൊളോണിയൽ അക്രമത്തിന്റെ നിർണായക പ്രതീകമായി മാറി. മുമ്പ് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ വശങ്ങളുമായി സഹകരിച്ചിരുന്ന ഗാന്ധിക്ക് ഗവൺമെന്റിന്റെ നന്മയിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു. "പൈശാചിക" ഗവൺമെൻ്റ് എന്ന് താൻ വിളിക്കുന്ന സർക്കാരുമായുള്ള സഹകരണം പാപമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ കുറഞ്ഞതൊന്നും സ്വീകാര്യമല്ലെന്ന് ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവും വിശ്വസിച്ചു. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ബ്രിട്ടീഷ് പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കുള്ള പിന്തുണ പിൻവലിക്കുകയും സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള ആവശ്യം കൂടുതൽ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത സ്വഭാവം നേടുകയും ചെയ്തു.

സാമ്പത്തിക പരാതികൾ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഇന്ത്യയുടെ കൊളോണിയൽ ചൂഷണമാണ് വ്യാപകമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്ക് കാരണമെന്ന് ദേശീയവാദികൾ പറഞ്ഞു. ബ്രിട്ടീഷ് ഫാക്ടറി നിർമ്മിത വസ്തുക്കൾ കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചതിനാൽ ഇന്ത്യൻ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ ദുരിതമനുഭവിച്ചു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സൈന്യത്തിൽ നിർബന്ധിത സൈനികസേവനം കൊണ്ടുവരികയും സാധാരണക്കാർക്കിടയിൽ നീരസത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഉറവിടം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഗാന്ധിയുടെ സാമ്പത്തിക പരിപാടി പ്രത്യേകിച്ചും തുണിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. വിദേശ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും ചർക്കയിൽ നൂൽ കറക്കാനും ഖാദി ധരിക്കാനും ഇന്ത്യൻ നിർമ്മിത വസ്തുക്കൾ വാങ്ങാനും അദ്ദേഹം ഇന്ത്യക്കാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഇത് കൊളോണിയൽ ശക്തിക്കുള്ള പ്രായോഗികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് വ്യവസായം ഇന്ത്യൻ പരുത്തി വിലകുറച്ച് വാങ്ങുകയും മാഞ്ചസ്റ്ററിൽ സംസ്കരിക്കുകയും ഇന്ത്യയിൽ നിർമ്മിച്ച തുണി തിരികെ വിൽക്കുകയും ചെയ്തു. കനത്ത തീരുവ ഇന്ത്യൻ തുണിത്തരങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചപ്പോൾ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പരുത്തി ചരക്കുകളുടെ കയറ്റുമതി ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. അതിനാൽ ചർക്ക ഒരു ഗാർഹിക ഉപകരണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതിനിധീകരിച്ചുഃ അത് സ്വാശ്രയത്വത്തിനും അസമത്വമുള്ള സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരായ എതിർപ്പിനും വേണ്ടി നിലകൊണ്ടു.

ആമുഖം

നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനവും ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. നിരവധി ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകൾ ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട വിഘടനത്തെ എതിർക്കുകയും ഖലീഫയുടെ സ്ഥാനം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ ഇന്ത്യക്കാരെ ഒന്നിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഖിലാഫത്ത് നേതൃത്വവും കോൺഗ്രസും തമ്മിലുള്ള സഹകരണത്തെ കണ്ടുകൊണ്ട് ഗാന്ധി അവരുടെ പ്രചാരണത്തെ പിന്തുണച്ചു.

ഈ സഖ്യത്തിന് മൌലാന ആസാദ്, മുഖ്താർ അഹമ്മദ് അൻസാരി, ഹക്കിം അജ്മൽ ഖാൻ, മഗ്ഫൂർ അഹമ്മദ് അജാസി, അബ്ബാസ് ത്യാബ്ജി, മൌലാന മുഹമ്മദ് അലി ജൌഹർ, മൌലാന ഷൌക്കത്ത് അലി എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള നേതാക്കളിൽ നിന്ന് ഗാന്ധി പിന്തുണ ലഭിച്ചു. രണ്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിസ്സഹകരണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ അടിത്തറ വിപുലീകരിക്കുകയും ഹിന്ദു-മുസ്ലിം സഹകരണത്തിന് അതിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ഒരു കേന്ദ്ര സ്ഥാനം നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഈ തന്ത്രം എല്ലാ ദേശീയ നേതാക്കളും അംഗീകരിച്ചില്ല. ബാൽ ഗംഗാധർ തിലക്, ബിപിൻ ചന്ദ്രപാൽ, മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന, ആനി ബെസന്റ് എന്നിവർ ഈ നിർദ്ദേശത്തെ എതിർത്തു. അഖിലേന്ത്യാ മുസ്ലിം ലീഗും ഈ ആശയത്തെ വിമർശിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, യുവ ദേശീയവാദികൾ ആവേശഭരിതരായിരുന്നു. 1920 സെപ്റ്റംബറിൽ കോൺഗ്രസ് ഗാന്ധിയുടെ പദ്ധതികൾ സ്വീകരിക്കുകയും അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ പ്രസ്ഥാനം ഔപചാരികമായി ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

പദ്ധതി പൂർണ്ണമായും നടപ്പാക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ സ്വരാജ് ചെയ്യുമെന്ന് ഗാന്ധി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഈ വാഗ്ദാനം പ്രചാരണത്തിന് അടിയന്തിരത നൽകിയെങ്കിലും അത് അതിന്റെ സംഘാടകർക്കും പിന്തുണക്കാർക്കും മേൽ ഗണ്യമായ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി. പ്രസ്ഥാനത്തിന് രാജ്യവ്യാപകമായ രാഷ്ട്രീയ ബഹിഷ്കരണവും പൊതു പെരുമാറ്റത്തിന്മേലുള്ള കർശനമായ നിയന്ത്രണവും സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടിവന്നു. അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി പങ്കാളിത്തത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ ധാർമ്മിക അവകാശവാദം അഹിംസയെ ആശ്രയിച്ചായിരുന്നു.

സംഭവം

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തെയും സാമ്പത്തിക അടിത്തറയെയും വെല്ലുവിളിക്കാൻ ഈ പ്രസ്ഥാനം ശ്രമിച്ചു. കൊളോണിയൽ ഗവൺമെന്റിനെയും അതിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെയും നിലനിർത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് തങ്ങളുടെ അധ്വാനം പിൻവലിക്കാൻ ഗാന്ധി ഇന്ത്യക്കാരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് വ്യവസായങ്ങളെയും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ പരിപാടിയിൽ നിരവധി തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നുഃ

• സർക്കാർ സ്കൂളുകളും കോളേജുകളും ബഹിഷ്കരിക്കുകയും ദേശീയ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ഇന്ത്യക്കാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
• അഭിഭാഷകരോട് ബ്രിട്ടീഷ് കോടതികൾ വിടാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു.
• പോലീസ്, സൈന്യം, സിവിൽ സർവീസ്, മറ്റ് രാജ് സ്പോൺസർ ചെയ്ത സേവനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ ഇന്ത്യക്കാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
• സർക്കാർ ഓഫീസുകളും ഫാക്ടറികളും അടച്ചുപൂട്ടിയേക്കാം, അതേസമയം ഹർത്താലുകൾ വാണിജ്യത്തിലും പൊതുജീവിതത്തിലും സംഘടിതമായ ഇടവേളകൾ സൃഷ്ടിച്ചു.
• പൊതുഗതാഗതവും ഇംഗ്ലീഷിൽ നിർമ്മിച്ച ചരക്കുകളും, പ്രത്യേകിച്ച് വിദേശ വസ്ത്രങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിക്കേണ്ടിവന്നു.
• മദ്യവിൽപ്പനശാലകൾ ഉപരോധിച്ചു.
• സർക്കാർ നൽകിയ ബഹുമതികളും പദവികളും തിരികെ നൽകാനും ഔദ്യോഗിക സ്ഥാനങ്ങൾ രാജിവയ്ക്കാനും ഇന്ത്യക്കാരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.
• ഖാദി നൂൽക്കാനും പ്രാദേശിക കരകൌശല വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കാനും ഇന്ത്യൻ നിർമ്മിത വസ്തുക്കൾ വാങ്ങാനും ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
• തൊട്ടുകൂടായ്മ അവസാനിപ്പിക്കാനും പ്രസ്ഥാനം ആഹ്വാനം ചെയ്തു.

പ്രത്യേക നിയമങ്ങൾക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കുക മാത്രമായിരുന്നില്ല ലക്ഷ്യം. കൊളോണിയൽ ഭരണം അതിന്റെ ദൈനംദിന ഘടനകളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ പങ്കാളിത്തം നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുക എന്നതായിരുന്നു അത്. വിദേശ തുണി ബഹിഷ്കരണം ഇന്ത്യൻ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും ബ്രിട്ടീഷ് ഉൽപ്പാദനവും തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക ബന്ധത്തെ ബാധിച്ചു. ഖാദീ കറക്കുന്നതും ധരിക്കുന്നതും വ്യക്തിപരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്താവനയാക്കി മാറ്റി.

ലളിതമായ വസ്ത്രധാരണത്തിന് ഗാന്ധി ഊന്നൽ നൽകിയത് ഈ സമീപനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. 1921ൽ മധുരയിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഖാദിയുടെ വില കൂടുതലാണെന്ന് പരാതിപ്പെട്ടു. ഗാന്ധിജി സ്വന്തം വസ്ത്രങ്ങൾ കുറച്ചുകൊണ്ട് പ്രതികരിച്ചു, ഒടുവിൽ ഒരു ലാംഗോട്ട് അല്ലെങ്കിൽ അരക്കെട്ട് മാത്രം ധരിച്ചു, കാരണം കുറഞ്ഞ തുണി ഉപയോഗിച്ച് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. പ്രസ്ഥാനം പൊതു രാഷ്ട്രീയത്തെ വ്യക്തിപരമായ അച്ചടക്കവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിച്ചുവെന്ന് ഈ എപ്പിസോഡ് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഈ പ്രചാരണം യോഗങ്ങൾ, പണിമുടക്കുകൾ, അറസ്റ്റുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായി. 1921 ഡിസംബർ 6 ന് ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് മോത്തിലാൽ നെഹ്റുവും പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ട ആ കുടുംബത്തിലെ ആദ്യ അംഗങ്ങളായിരുന്നു. പ്രമുഖ നേതാക്കളുടെ തടവ് പ്രതീകാത്മക പ്രതിഷേധത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് തെളിയിച്ചു.

ഈ പ്രസ്ഥാനം ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ക്രമക്കേടും സൃഷ്ടിച്ചു. നേരത്തെ പ്രധാന പൊതുയോഗങ്ങൾ വിളിക്കുന്നത് സർക്കാർ സേവനങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഗൌരവമായി എടുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ബർമ്മയിലെ മാണ്ഡലെയിൽ ബാൽ ഗംഗാധർ തിലക് ഉൾപ്പെടെയുള്ള നേതാക്കളെ തടവിലാക്കി. വി. ഒ. ചിദംബരം പിള്ളയ്ക്ക് 40 വർഷത്തെ തടവ് ശിക്ഷ ലഭിച്ചു. ഭരണഘടനാ രീതികൾ കൊണ്ട് മാത്രം സ്വാതന്ത്ര്യം നേടാനാകില്ലെന്ന ദേശീയവാദികളുടെ ധാരണയെ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തി.

പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ

ആദ്യഘട്ടം രാഷ്ട്രീയ തയ്യാറെടുപ്പായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവുമായുള്ള സഹകരണം തുടരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് റൌൾട്ട് നിയമവും ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊലയും ഗാന്ധിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. കോൺഗ്രസ് സംവാദവും ഖിലാഫത്ത് സഖ്യവും പിന്നീട് ഒരു ദേശീയ പ്രചാരണത്തിന് സംഘടനാപരമായ അടിത്തറ സൃഷ്ടിച്ചു.

ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വ്യാപനമായിരുന്നു രണ്ടാം ഘട്ടം. ഹർത്താൽ, പൊതുയോഗങ്ങൾ, ഔദ്യോഗിക ബഹുമതികൾ നിരസിക്കൽ, സ്കൂളുകൾ, കോടതികൾ, സർക്കാർ സേവനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള പിൻവലിക്കൽ എന്നിവ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ദൃശ്യമായ സാന്നിധ്യം നൽകി. ഖാദി, ചർക്ക, ഇന്ത്യൻ നിർമ്മിത വസ്തുക്കൾ എന്നിവ ദൈനംദിന പങ്കാളിത്തം നൽകി.

മൂന്നാം ഘട്ടം അച്ചടക്കത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയായിരുന്നു. 1921ലെ പ്രിൻസ് ഓഫ് വെയിൽസ് കലാപം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി സ്ഥലങ്ങളിൽ അക്രമം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഈ സമയത്ത് പാഴ്സികളെയും ജൂതന്മാരെയും ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യക്കാരെയും ഹിന്ദു-മുസ്ലീം ജനക്കൂട്ടം ആക്രമിച്ചു. 1921ലെ മോപ്ല കലാപവും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അഹിംസാത്മക രീതികളിൽ നിന്ന് മാറി. ഈ സംഭവങ്ങൾ ഗാന്ധിയുടെ ആശങ്ക വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

ടേണിംഗ് പോയിന്റുകൾ

1922 ഫെബ്രുവരി 4 ന് ചൌരി ചൌരയിൽ നിർണ്ണായകമായ വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടായി. മദ്യവിൽപ്പനശാല ഉപരോധിക്കുന്ന സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരെ ഒരു പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥൻ ആക്രമിച്ചിരുന്നു. തുടർന്ന് ഒരു കൂട്ടം കർഷകർ പ്രാദേശിക പോലീസ് സ്റ്റേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ചൌക്കിയിലേക്ക് പോയി. ഏകദേശം 22 പോലീസുകാർ അകത്തുണ്ടായിരുന്ന സ്റ്റേഷൻ അഗ്നിക്കിരയാക്കി. സംഭവത്തിന്റെ വിവരണം 30 ഓളം ആൾക്കൂട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതായും പരാമർശിക്കുന്നു.

ഗാന്ധിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചൌരി ചൌര ദേശീയ പ്രചാരണത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട അസ്വസ്ഥതയായിരുന്നില്ല. പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അക്രമം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ പ്രതിഷേധക്കാരും പോലീസും പരസ്പരം പ്രതികരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സാധാരണക്കാർ ഇരകളാകുകയും സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

എല്ലാ ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളും അവസാനിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം അഭ്യർത്ഥിച്ചു, നിരാഹാരം അനുഷ്ഠിക്കുകയും 1922 ഫെബ്രുവരി 12 ന് പ്രസ്ഥാനം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒറ്റപ്പെട്ട അക്രമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണം രാജ്യവ്യാപകമായ പ്രചാരണം ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്ന് പല ദേശീയവാദികളും വിശ്വസിച്ചതിനാൽ ഈ തീരുമാനം വിവാദമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഗാന്ധി അഹിംസയുടെ അച്ചടക്കത്തെ രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള തുടർച്ചയ്ക്ക് മുകളിൽ നിർത്തി.

പങ്കെടുത്തവർ

ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസും ദേശീയ ശക്തികളും

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവുമായ ദിശ ഗാന്ധി നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതി നിസ്സഹകരണത്തെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചുഃ ബഹിഷ്കരണത്തോടൊപ്പം ഖാദി, പ്രാദേശിക ഉൽപ്പാദനം, സാമൂഹിക പരിഷ്ക്കരണം, തൊട്ടുകൂടായ്മയ്ക്കെതിരായ എതിർപ്പ് എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കണം.

1921 ഡിസംബറിൽ അറസ്റ്റിലായ പ്രമുഖ കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളായിരുന്നു ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവും മോത്തിലാൽ നെഹ്റുവും. അലി സഹോദരന്മാരും മറ്റ് ഖിലാഫത്ത് നേതാക്കളും മുസ്ലിം രാഷ്ട്രീയ ആശങ്കകളെ കോൺഗ്രസ് പരിപാടിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. നിരവധി മുതിർന്നവർ ഇതിനെ എതിർത്തുവെങ്കിലും യുവ ദേശീയവാദികൾ ഈ പ്രചാരണത്തെ പിന്തുണച്ചു.

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമൂഹിക വ്യാപ്തി ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്ന് നഗരങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പ്രചാരണം നടത്തി എട്ട് വർഷത്തിലേറെ ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞ ഹിന്ദി എഴുത്തുകാരനും ദേശീയവാദിയുമായ റാംബ്രിക്ഷ് ബെനിപുരി പിന്നീട് ഈ കാലഘട്ടത്തെ എളിയ കുടിലുകൾ മുതൽ ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങൾ വരെ സമൂഹത്തെ ഇളക്കിയ കൊടുങ്കാറ്റായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ 1921-മായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷത്തിന്റെ വ്യാപ്തി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റ്

വെല്ലുവിളി നേരിടുന്ന അധികാരത്തെ കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടം പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ഇന്ത്യക്കാർ ജോലി ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ, ഇന്ത്യൻ അഭിഭാഷകർ ഉപയോഗിക്കുന്ന കോടതികൾ, ഇന്ത്യൻ വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠിക്കുന്ന സ്കൂളുകൾ, സർക്കാർ സേവനങ്ങൾ, ബ്രിട്ടീഷ് ചരക്കുകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്ന വിപണികൾ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചായിരുന്നു അതിന്റെ അധികാരം. ഈ ഓരോ മേഖലയിലും ഇന്ത്യൻ പങ്കാളിത്തം പിൻവലിക്കാൻ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം ശ്രമിച്ചു.

അറസ്റ്റിലൂടെയും തടവിലൂടെയും സർക്കാർ പ്രതികരിച്ചു. നെഹ്റുമാർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദേശീയവാദികളെ തടവിലാക്കിയത് പൊതുയോഗങ്ങൾ, പണിമുടക്കുകൾ, സംഘടിത തടസ്സങ്ങൾ എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഭരണകൂടത്തിന്റെ ദൃഢനിശ്ചയത്തെ കാണിക്കുന്നു. ധാരാളം ഇന്ത്യക്കാർ സഹായിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ കൊളോണിയൽ അധികാരത്തിന് തുടർന്നും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള മത്സരമായി ഈ പ്രസ്ഥാനം മാറി.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

ഗാന്ധിയുടെ പിൻവാങ്ങൽ ദേശീയ പ്രചാരണം അവസാനിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും അത് സ്വാതന്ത്ര്യസമരം അവസാനിപ്പിച്ചില്ല. 1922 ഫെബ്രുവരി 12 ന് പ്രസ്ഥാനം നിർത്തലാക്കപ്പെട്ടു; സസ്പെൻഷനെത്തുടർന്ന് ഗാന്ധി അറസ്റ്റിലാവുകയും മാർച്ച് 18 ന് രാജ്യദ്രോഹപരമായ വസ്തുക്കൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന് ആറ് വർഷം തടവിലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മറ്റ് നേതാക്കളെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും പ്രസ്ഥാനം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഈ തീരുമാനം ദേശീയവാദികളെ ഭിന്നിപ്പിച്ചു. അലി സഹോദരന്മാർ ഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വവുമായി പിരിഞ്ഞു. മോത്തിലാൽ നെഹ്റുവും ചിത്തരഞ്ജൻ ദാസും ഗാന്ധിജിയുടെ പെട്ടെന്നുള്ള രാഷ്ട്രീയ നിർദ്ദേശം നിരസിച്ചുകൊണ്ട് സ്വരാജ് പാർട്ടി രൂപീകരിച്ചു. പല കോൺഗ്രസ് അംഗങ്ങളും ഗാന്ധിയിൽ വിശ്വാസം നിലനിർത്തിയെങ്കിലും പ്രചാരണം നിർത്തിയതിൽ നിരുത്സാഹപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രസ്ഥാനം ശാശ്വതമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് രാജ്യത്ത് ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഇന്ത്യൻ സ്കൂളുകളുടെയും കോളേജുകളുടെയും സൃഷ്ടിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ഇന്ത്യൻ ചരക്കുകളുടെ വിപണി വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഹർജികളിലൂടെയോ ഉന്നത ഭരണഘടനാ രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയോ മാത്രമല്ല, സാധാരണക്കാരുടെ ഏകോപിത നടപടികളിലൂടെ ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാമെന്നും ഇത് തെളിയിച്ചു.

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം

നിസ്സഹകരണത്തിലൂടെ കൊണ്ടുവന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാറ്റം ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയുടെ വലിയ മധ്യവർഗ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് ബഹുജന രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമായിരുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനം ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുഃ ആളുകൾ എന്താണ് ധരിച്ചിരുന്നത്, അവർ എവിടെയാണ് പഠിച്ചത്, അഭിഭാഷകർ കോടതികളിൽ പ്രവേശിച്ചോ, തൊഴിലാളികൾ ഭരണകൂടത്തെ സേവിച്ചോ, വിപണികൾ ബ്രിട്ടീഷ് ചരക്കുകൾ സ്വീകരിച്ചോ എന്ന്.

രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എന്നാൽ സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു മാതൃകയും ഇത് സ്ഥാപിച്ചു. അഹിംസ കേവലം ഒരു ധാർമ്മിക മുൻഗണന മാത്രമല്ല, ഒരു തന്ത്രപരമായ ആവശ്യമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെ പ്രചാരണം. ജനപങ്കാളിത്തത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനം പോലീസും ജനക്കൂട്ടവും തമ്മിലുള്ള പ്രതികാരത്തിന്റെ ചക്രമായി മാറുകയാണെങ്കിൽ അത് വിജയിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട്.

അതിനാൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സസ്പെൻഷൻ ഗാന്ധിയുടെ വിശാലമായ സമീപനത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറി, പിന്നീട് "സ്ട്രഗിൾ-ട്രൂസ്-സ്ട്രഗിൾ" എന്ന മാതൃകയിലൂടെ വിവരിക്കപ്പെട്ടു. 1930-34 ലെ പിൽക്കാല ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹം അഹിംസയോടുള്ള ശക്തമായ പൊതു പ്രതിബദ്ധത നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകളെ വീണ്ടും കലാപത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ആ പ്രചാരണം ഇന്ത്യയുടെ ലക്ഷ്യത്തെ അന്താരാഷ്ട്രതലത്തിൽ പ്രശസ്തമാക്കുകയും കോൺഗ്രസ് ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ പ്രതിനിധിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

സാമ്പത്തിക മാനവും നിലനിന്നു. തദ്ദേശീയ പ്രചാരണം പ്രാദേശിക ഉൽപ്പാദനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും സ്വാശ്രയത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിൽ വിൽക്കുന്ന തുണിയുടെ ശതമാനം പ്രാദേശികമായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു; 1945 ആയപ്പോഴേക്കും ഇത് 76 ശതമാനമായി ഉയർന്നു. അങ്ങനെ ചർക്ക ഒരു സാമ്പത്തിക ഉപകരണമായും കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ പ്രതീകമായും തുടർന്നു.

പാരമ്പര്യം

സഹകരണം പിൻവലിക്കുന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാക്കിയതിന്റെ പേരിൽ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ബഹിഷ്കരണം, ഹർത്താൽ, ഔദ്യോഗിക സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രാജി, പൊതുയോഗങ്ങൾ, ഖാദി, പ്രാദേശിക ഉൽപ്പാദനം എന്നിവ എങ്ങനെ ഒരു ദേശീയ പ്രചാരണത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാമെന്ന് അത് കാണിച്ചു.

രാഷ്ട്രീയ അച്ചടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിലും അതിന്റെ പാരമ്പര്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അഹിംസയുടെ ഒരൊറ്റ തത്വത്തിലൂടെ വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തെ നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ അപകടം ചൌരി ചൌര പ്രകടമാക്കി. പ്രചാരണം നിർത്തിവയ്ക്കാനുള്ള ഗാന്ധിയുടെ തീരുമാനം നിരവധി അനുയായികളെ നിരാശപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും സത്യാഗ്രഹവും അക്രമാസക്തമായ കലാപവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അത് നിലനിർത്തി.

ഈ പ്രസ്ഥാനം പിൽക്കാല സിവിൽ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനത്തെയും ക്വിറ്റ് ഇന്ത്യാ പ്രസ്ഥാനത്തെയും സ്വാധീനിച്ചു. ബഹുജനപങ്കാളിത്തം, സാമ്പത്തിക സ്വാശ്രയത്വം, പൊതുപ്രതിരോധം എന്നിവയ്ക്കുള്ള അതിന്റെ നിർബന്ധം 1922 ന് ശേഷവും ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് തുടർന്നു.

ചരിത്രരേഖകൾ

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സസ്പെൻഷൻ തന്ത്രപരമായ വിജയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ നഷ്ടപ്പെട്ട അവസരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിൽ ചരിത്രപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സുസ്ഥിരമായ അഹിംസാത്മക പോരാട്ടത്തിന് രാജ്യം ഇതുവരെ തയ്യാറായില്ല എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് ചൌരി ചൌരയിലെ അക്രമമെന്ന് ഗാന്ധി കരുതി. ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രീതികൾ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണെന്ന ബോധ്യത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

നിരവധി ദേശീയവാദികൾ വിയോജിച്ചു. ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ കാരണം പ്രചാരണം നിർത്തേണ്ടതായിരുന്നില്ലെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുകയും പിൻവലിക്കലിൽ നിരുത്സാഹപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മോത്തിലാൽ നെഹ്റുവും ചിത്തരഞ്ജൻ ദാസും ചേർന്ന് സ്വരാജ് പാർട്ടി രൂപീകരിച്ചത് ദേശീയ രാഷ്ട്രീയം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിയോജിപ്പിനെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

ജവഹർലാൽ നെഹ്റു തന്റെ ആത്മകഥയിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം "പെട്ടെന്നു" അവസാനിച്ചതായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. റാംബ്രിക്ഷ് ബെനിപുരിയുടെ പിൽക്കാല വിവരണം അതിന്റെ അസാധാരണമായ സാമൂഹിക ഊർജ്ജത്തിനും വ്യാപ്തിക്കും ഊന്നൽ നൽകി. ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഒരുമിച്ച് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവത്തെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നുഃ ഇത് ഒരു അപൂർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണമായിരുന്നു, മാത്രമല്ല ഇന്ത്യൻ പൊതുജീവിതത്തിന്റെ അളവിലുള്ള ഒരു പ്രധാന പരിവർത്തനം കൂടിയായിരുന്നു.

ടൈംലൈൻ

<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ [വർഷംഃ 1919, തലക്കെട്ട്ഃ "റൌളാറ്റ് ആക്റ്റ്", വിവരണംഃ "മാർച്ച് 18-ലെ റൌളാറ്റ് ആക്റ്റ് രാജ്യദ്രോഹ വിചാരണകളിൽ രാഷ്ട്രീയ തടവുകാരുടെ അവകാശങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുകയും വ്യാപകമായ എതിർപ്പിനെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". }, [വർഷംഃ 1919, തലക്കെട്ട്ഃ "ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊല", വിവരണംഃ "ഏപ്രിൽ 13 ന്, ബ്രിഗേഡിയർ ജനറൽ റെജിനാൾഡ് ഡയറിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സൈനികർ അമൃത്സറിലെ ജാലിയൻവാലാബാഗിൽ ഒത്തുകൂടിയ സാധാരണക്കാർക്ക് നേരെ വെടിയുതിർത്തു". }, [വർഷംഃ 1920, തലക്കെട്ട്ഃ "പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു", വിവരണംഃ "ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ സഹകരണം പിൻവലിക്കണമെന്ന് ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഗാന്ധി സെപ്റ്റംബർ 4 ന് നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു". }, [വർഷംഃ 1920, തലക്കെട്ട്ഃ "കോൺഗ്രസ് പരിപാടി സ്വീകരിക്കുന്നു", വിവരണംഃ "ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് സെപ്റ്റംബറിൽ ഗാന്ധിയുടെ പദ്ധതികൾ സ്വീകരിക്കുകയും ഡിസംബറിൽ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". }, {വർഷംഃ 1921, തലക്കെട്ട്ഃ "മാസ് മൊബിലൈസേഷൻ", വിവരണംഃ "ഹർത്താലുകൾ, പൊതുയോഗങ്ങൾ, ബഹിഷ്കരണം, ഖാദി പ്രചാരണങ്ങൾ, രാജി എന്നിവ വ്യാപിച്ചു; ഡിസംബർ 6 ന് നെഹ്റുക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നു". }, [വർഷംഃ 1922, തലക്കെട്ട്ഃ "ചൌരി ചൌര സംഭവം", വിവരണംഃ "ഫെബ്രുവരി 4 ന്, ഒരു ജനക്കൂട്ടം ഒരു പോലീസ് സ്റ്റേഷൻ കത്തിക്കുകയും പോലീസുമായുള്ള മുൻ ഏറ്റുമുട്ടലിനുശേഷം പോലീസുകാരെ കൊല്ലുകയും ചെയ്തു". }, [വർഷംഃ 1922, തലക്കെട്ട്ഃ "പിൻവലിക്കപ്പെട്ട പ്രസ്ഥാനം", വിവരണംഃ "അക്രമം വ്യാപിച്ചതിനാൽ ഫെബ്രുവരി 12 ന് ഗാന്ധി നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം അവസാനിപ്പിച്ചു". }, [വർഷംഃ 1922, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗാന്ധി തടവിലാക്കപ്പെട്ടു", വിവരണംഃ "രാജ്യദ്രോഹപരമായ വസ്തുക്കൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന് മാർച്ച് 18 ന് ഗാന്ധി അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെടുകയും ആറ് വർഷത്തേക്ക് തടവിലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു". } ]} />

ഇതും കാണുക

• [റൌൾട്ട് സത്യാഗ്രഹം _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
• [ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊല _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
• [ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
• [സിവിൽ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
• [ക്വിറ്റ് ഇന്ത്യാ മൂവ്മെന്റ് _ പ്രെസെർവ് _ 4 _
• [ചൌരി ചൌര സംഭവം _ പ്രെസെർവ് _ 5 _