ಅವಲೋಕನ
1930ರ ನವೆಂಬರ್ 12ರಂದು, ಲಂಡನ್ನ ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಲಾರ್ಡ್ಸ್ನ ರಾಯಲ್ ಗ್ಯಾಲರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ರಾಜ ಐದನೇ ಜಾರ್ಜ್ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಉದ್ಘಾಟಿಸಿದರು. ಇದು ಭಾರತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮೂರು ಭಾಗಗಳ ಪ್ರಯತ್ನದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತ್ತು. ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು 1931ರ ಜನವರಿಯವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆದವು, ಆ ವರ್ಷದ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಪುನರಾರಂಭಗೊಂಡವು ಮತ್ತು 1932ರ ನವೆಂಬರ್ ಮತ್ತು ಡಿಸೆಂಬರ್ ನಡುವೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿವೇಶನದೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡವು.
ಸ್ವರಾಜ್ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಭವಿಷ್ಯದ ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ರಚನೆ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತ ಮತ್ತು ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ, ಪ್ರಾಂತೀಯ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರಗಳ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು.
ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಭಾರತೀಯ ಉದಾರವಾದಿಗಳು, ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು, ರಾಜ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸದಸ್ಯರು, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಾಯಕರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಕೈಗಾರಿಕೋದ್ಯಮಿಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು, ಭೂಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದವು. ಆದರೂ ಈ ಸಭೆಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿತು, ಎರಡನೇ ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಸಮಾವೇಶಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿತು. ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದವು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರು ಮತ್ತು ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1935ರ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯ್ದೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು.
ಹಿನ್ನೆಲೆ
1920ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1930ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯು ಭಾರತೀಯ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರದ ವ್ಯಾಪಕ ಬೇಡಿಕೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಭಾರತವು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಸ್ಥಾನಮಾನದತ್ತ ಸಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ದೇಶದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಲುಗಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಆಡಳಿತ ಯಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿತ್ತುಃ ಯಾರು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಗೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾದ ಎರಡು ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಅನುಸರಿಸಿದವು. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ ಅವರು ವೈಸ್ರಾಯ್ ಲಾರ್ಡ್ ಇರ್ವಿನ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಧಾನಿ ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಅವರಿಗೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಸೈಮನ್ ಆಯೋಗವು 1930ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವರದಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿತು. ನಂತರ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಭಾರತದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಸರಣಿ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು.
ಸಮಯ ಹೊಂದಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ ಚಳವಳಿಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಡುವೆ ಸಂಘರ್ಷದ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತ್ತು. ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವು ನಡೆದಾಗ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಗಾಂಧಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಭಾಗವಹಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿತು. ಭಾರತೀಯ ಉದ್ಯಮಿಗಳು ಸಹ ದೂರ ಉಳಿದರು. ಅವರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಮೊದಲ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಂಡ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಹಲವಾರು ಕಡೆಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಆಶಿಸಿತು. ಲೇಬರ್ ಸರ್ಕಾರವು ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಮಟ್ಟಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಂದಿಸುವ ಭಾರತೀಯ ಸರ್ಕಾರ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಲಿಬರಲ್ ಮತ್ತು ಕನ್ಸರ್ವೇಟಿವ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರದ ಸಾರವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಸರ್ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಫೆಡರಲ್ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಿಯಂತ್ರಣದ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಸರ್ಕಾರದ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಸಂಸ್ಥಾನಗಳು ಒಕ್ಕೂಟದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದವು. ಭಾರತವು ಕೇವಲ ಬ್ರಿಟಿಷರ ನೇರ ಆಡಳಿತದ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ರಾಜಕುಮಾರರು ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಒಕ್ಕೂಟವು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ರಾಜಕುಮಾರರು ಅದನ್ನು ಸೇರುವ ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಸಹ ಅದು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುನ್ನುಡಿ
ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು 1930ರ ನವೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಇದರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಉಪಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿದರೆ, ಲಾರ್ಡ್ ಸ್ಯಾಂಕಿ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸಮಿತಿಯ ನೇತೃತ್ವವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಅವರ ಕೆಲಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಮಗ ಮಾಲ್ಕಮ್ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಲಾರ್ಡ್ ಸ್ಯಾಂಕಿಯವರ ಸಮಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು.
ಹಲವಾರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕ ಸೇವಕರಾದ ಸರ್ ಮಾಲ್ಕಮ್ ಹೈಲಿ ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ಸಲಹೆಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಸಮಿತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಲಿಬರಲ್ ಸದಸ್ಯ ಲಾರ್ಡ್ ರೀಡಿಂಗ್, ಭಾರತವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದರೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದಾದ ತೊಂದರೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದರು. ಸೈಮನ್ ಆಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದ ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ಅಟ್ಲೀ, ಶೀಘ್ರ ಇತ್ಯರ್ಥವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಕನ್ಸರ್ವೇಟಿವ್ಗಳು ಅಂತಹ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ನಂತರದವರೆಗೂ ತಡೆದರು. ಈ ನಿಲುವುಗಳು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆಃ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಬದಲಾವಣೆಯ ವೇಗ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಪ್ಪಂದವಿರಲಿಲ್ಲ.
ಭಾರತವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಘೋಷಣೆಯನ್ನೂ ಲಾರ್ಡ್ ಇರ್ವಿನ್ ಮಾಡಿದರು. ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಈ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಸಮಾಜವಾದಿ ಪಕ್ಷವು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ ಎಂದು ವಿನ್ಸ್ಟನ್ ಚರ್ಚಿಲ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಕೇವಲ ಬ್ರಿಟನ್ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ನಡುವಿನ ಸಂಧಾನವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ವಿವಾದವು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಇದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರದ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕೀಯದೊಳಗಿನ ಸ್ಪರ್ಧೆಯೂ ಆಗಿತ್ತು.
ಮೊದಲ ಸಭೆಯ ನಂತರ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಿಷಯವಾಯಿತು. 1931ರ ಜನವರಿ 26ರಂದು, ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಜೈಲಿನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಂತರದ ಚರ್ಚೆಗಳು ಗಾಂಧಿ-ಇರ್ವಿನ್ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡಿದವು. ಒಪ್ಪಂದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಎರಡನೇ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತು. ಇದು ಕಲಾಪಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಆದರೂ ಇದು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮೊದಲ ಅಧಿವೇಶನಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಈವೆಂಟ್
ಮೊದಲ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಭೆಃ ನವೆಂಬರ್ 1930-ಜನವರಿ 1931
ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 1930ರ ನವೆಂಬರ್ 12ರಂದು ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಲಾರ್ಡ್ಸ್ನ ರಾಯಲ್ ಗ್ಯಾಲರಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಘಾಟಿಸಲಾಯಿತು. ಎಂಟು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಹದಿನಾರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದವು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತವನ್ನು ಐವತ್ತೆಂಟು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರೆ, ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು ಹದಿನಾರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದವು. ಒಟ್ಟು, ಭಾರತದಿಂದ ಎಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು.
ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್-ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು, ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಸಿಖ್ಖರು, ಪಾರ್ಸಿಗಳು, ಭಾರತೀಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಆಂಗ್ಲೋ-ಇಂಡಿಯನ್ನರು, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಭೂಮಾಲೀಕರು, ಕಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ರೆಟ್ಟಮಲೈ ಶ್ರೀನಿವಾಸನ್ ಅವರು ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಬೇಗಂ ಜಹಾನಾರಾ ಷಾನವಾಜ್ ಮತ್ತು ರಾಧಾಬಾಯಿ ಸುಬ್ಬರಾಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಎನ್. ಎಂ. ಜೋಶಿ ಮತ್ತು ಬಿ. ಶಿವ ರಾವ್ ಅವರು ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ನಿಯೋಗದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಆಗಾ ಖಾನ್, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ, ಮೌಲಾನಾ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜೌಹರ್, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಶಫಿ ಮತ್ತು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಜಫರುಲ್ಲಾ ಖಾನ್ ಇದ್ದರು.
ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೂ ಬಲವಾದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಿತ್ತು. ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ವಾರ್, ಬರೋಡಾ, ದರ್ಭಂಗಾ, ಭೋಪಾಲ್, ಬಿಕಾನೇರ್, ಧೋಲ್ಪುರ್, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ, ನವಾನಗರ, ಪಟಿಯಾಲಾ, ರೇವಾ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಮೈಸೂರು ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು. ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಒಕ್ಕೂಟವು ರಾಜಕೀಯ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿತು.
ಆರು ಸಮಗ್ರ ಸಭೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಲಾಪಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು. ನಂತರ ಒಂಬತ್ತು ಉಪಸಮಿತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಒಕ್ಕೂಟದ ರಚನೆ, ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸಂವಿಧಾನಗಳು, ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯ, ರಕ್ಷಣಾ ಸೇವೆಗಳು, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು, ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಮತ್ತು ಬರ್ಮಾವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಿತಿಗಳ ವರದಿಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಸಮಗ್ರ ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸಮಾರೋಪ ಅಧಿವೇಶನದ ಮೊದಲು ಚರ್ಚಿಸಲಾಯಿತು.
ಕೇಂದ್ರ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿತ್ತು. ತೇಜ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಸಪ್ರು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದರು ಮತ್ತು ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಂಪುಗಳು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದವು. ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವ ಷರತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ರಾಜ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳು ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಕೂಡ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬಲವಾದ ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ವಿರೋಧಿಸಿತ್ತು. ಪ್ರಾಂತೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.
ಒಪ್ಪಂದದ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಸಮ್ಮೇಳನದ ರಾಜಕೀಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಇಲ್ಲದೆ, ಈ ಸಭೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ಉದ್ಯಮಿಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಿತು. ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಎಂಬುದನ್ನು ಚರ್ಚೆಗಳು ತೋರಿಸಿದವು. ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಅವರ ದಿನಚರಿಯು ಭಾರತವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕೋಮು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೀಸಲು ಸ್ಥಾನಗಳ ಅನುಪಾತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ವಿಚಾರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ಈ ಅವಲೋಕನವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು.
ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವು 1931ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಒಪ್ಪಂದವಿಲ್ಲದೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಚರ್ಚೆಗಳು ಫೆಡರಲಿಸಂ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಚರ್ಚೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು.
ಎರಡನೇ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಭೆಃ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್-ಡಿಸೆಂಬರ್ 1931
ಎರಡನೇ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನವು 1931ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 7ರಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇದು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರ ಬಿಡುಗಡೆ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ-ಇರ್ವಿನ್ ಒಪ್ಪಂದದ ನಂತರ ನಡೆಯಿತು. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಯೆಂದರೆ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ. ಗಾಂಧಿಯವರು ಅದರ ಏಕೈಕ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಮದನ್ ಮೋಹನ್ ಮಾಳವಿಯಾ, ಘನಶ್ಯಾಮ್ ದಾಸ್ ಬಿರ್ಲಾ, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್, ಸರ್ ಮಿರ್ಜಾ ಇಸ್ಮಾಯಿಲ್, ಎಸ್. ಕೆ. ದತ್ತಾ ಮತ್ತು ಸರ್ ಸೈಯದ್ ಅಲಿ ಇಮಾಮ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಸರೋಜಿನಿ ನಾಯ್ಡು ಮತ್ತು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು.
ಬ್ರಿಟಿಷರ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಬದಲಾಗಿತ್ತು. ಸಮ್ಮೇಳನಕ್ಕೆ ಎರಡು ವಾರಗಳ ಮೊದಲು, ಲೇಬರ್ ಸರ್ಕಾರವು ಪತನಗೊಂಡಿತ್ತು. ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ಉಳಿದರು, ಆದರೆ ಈಗ ಅವರು ಕನ್ಸರ್ವೇಟಿವ್ ಪಕ್ಷದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರದ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದರು. ಸರ್ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಸಮ್ಮೇಳನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ ಸಹ ಗೋಲ್ಡ್ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ನಿಂದ ಹೊರಬಂದಿತು, ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸಿದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.
ಗಾಂಧಿಯವರ ನಿಲುವು ಕೆಲವು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮಾತ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಭಾರತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಅವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು ಎಂದೂ ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಅಥವಾ ಇತರ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ರಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಈ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಅವರ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.
ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಉಳಿಯಬೇಕು ಎಂಬ ಗಾಂಧಿಯವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕಿಂತ ಅವರ ನಿಲುವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ಕೇವಲ ಪರಿಭಾಷೆಯ ಮೇಲಿನ ವಿವಾದವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತವೆಯೇ ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಮತದಾರರ ಮೂಲಕ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಾರ್ಯಾಂಗ ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು. ಚುನಾಯಿತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಾಂಗವು ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಎಷ್ಟು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಮುಸ್ಲಿಮರು, ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳು, ಸಿಖ್ಖರು, ಭಾರತೀಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಆಂಗ್ಲೋ-ಇಂಡಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸುರಕ್ಷತೆಗಳ ಬಗೆಹರಿಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯೂ ಇತ್ತು.
ಎರಡನೇ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಭೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೋಮು ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಮುಂದಾದರು. ಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಯಾವುದೇ ಮುಕ್ತ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗೆ ಬದಲಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಒದಗಿಸಿದರು. ಈ ಬದ್ಧತೆಯು ಸಮ್ಮೇಳನವು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಆದರೆ ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ಔಪಚಾರಿಕ ನಿರ್ಧಾರದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸಿತು.
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಉಳಿದ ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪ್ರಸ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಗಾಂಧಿಯವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದರು. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿತು. ಈ ವಿವಾದವು ಸಮ್ಮೇಳನದ ನಂತರವೂ ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1932ರ ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಭವಿಷ್ಯದ ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದ ಭಾಗವಾಯಿತು.
ಮೂರನೇ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಭೆಃ ನವೆಂಬರ್-ಡಿಸೆಂಬರ್ 1932
ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಧಿವೇಶನವು 1932ರ ನವೆಂಬರ್ 17ರಂದು ಸಭೆ ಸೇರಿತು. ಇದು ಎರಡನೆಯದಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿತ್ತು. ಕೇವಲ ನಲವತ್ತಾರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಗೈರುಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು, ಬ್ರಿಟನ್ನ ಲೇಬರ್ ಪಕ್ಷವು ಭಾಗವಹಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತೆ ದೂರ ಉಳಿಯಿತು.
ಹೈದರಾಬಾದಿನ ದಿವಾನ್ ಕಿಶನ್ ಪರ್ಸಾದ್, ಮೈಸೂರಿನ ಮಿರ್ಜಾ ಇಸ್ಮಾಯಿಲ್, ಬರೋಡಾದ ವಿ. ಟಿ. ಕೃಷ್ಣಮಾಚಾರಿ, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಉದಯಪುರ, ಜೈಪುರ, ಜೋಧ್ಪುರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ, ಭೋಪಾಲ್, ಬಿಕಾನೇರ್, ಪಟಿಯಾಲ, ಅಲ್ವಾರ್, ನವಾನಗರ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ್ದರು.
ಬ್ರಿಟಿಷ್-ಭಾರತೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಾ ಖಾನ್ III, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್, ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಬೊಬ್ಬಿಲಿಯ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ರಂಗ ರಾವ್, ಹೆನ್ರಿ ಗಿಡ್ನಿ, ಎಂ. ಆರ್. ಜಯಕರ್, ತೇಜ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಸಪ್ರು, ಆರ್ಕಾಟ್ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಮುದಲಿಯಾರ್, ಬೇಗಂ ಜಹಾನಾರಾ ಷಾನವಾಜ್, ಎನ್. ಎಂ. ಜೋಶಿ, ಸರ್ ಪುರುಷೋತ್ತಮದಾಸ್ ಠಾಕೂರ್ ದಾಸ್ ಮತ್ತು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಜಫರುಲ್ಲಾ ಖಾನ್ ಸೇರಿದ್ದರು. ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಲೇಬರ್ ಪಕ್ಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸಮ್ಮೇಳನದ ರಾಜಕೀಯ ತೂಕವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು.
ಮೊದಲ ಎರಡು ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಂತೆ, ಮೂರನೆಯದು ಫಲಪ್ರದ ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಗತ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಇದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಾಟಕೀಯ ಒಪ್ಪಂದದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1931ರಿಂದ ಮಾರ್ಚ್ 1933ರವರೆಗೆ, ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಸರ್ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಅವರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು.
ಭಾಗವಹಿಸುವವರು
ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು
ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಅವರು ಸಮ್ಮೇಳನಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಿಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೇಬರ್, ಕನ್ಸರ್ವೇಟಿವ್, ಲಿಬರಲ್ ಮತ್ತು ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಯೂನಿಯನಿಸ್ಟ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಸೇರಿದ್ದರು. ಲಾರ್ಡ್ ಸ್ಯಾಂಕಿ ಅವರು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಲಾರ್ಡ್ ರೀಡಿಂಗ್, ಲಾರ್ಡ್ ಲೋಥಿಯನ್, ಅರ್ಲ್ ಪೀಲ್, ವೆಡ್ಜ್ವುಡ್ ಬೆನ್, ಆರ್ಥರ್ ಹೆಂಡರ್ಸನ್, ವಿಲಿಯಂ ಜೋವಿಟ್ ಮತ್ತು ಆಲಿವರ್ ಸ್ಟಾನ್ಲಿಯಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವಿವಿಧ ಅಧಿವೇಶನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು.
ಅವರ ಸ್ಥಾನಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಅಥವಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಸರ್ಕಾರದತ್ತ ಸಾಗುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ತ್ವರಿತ ಬದಲಾವಣೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇತರರು ಭಯಪಟ್ಟರು. ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಭಾರತದ ಬಗೆಗಿನ ಬ್ರಿಟನ್ನ ನೀತಿಯು ಸ್ವತಃ ವಿರೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದೆ.
ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್
ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮೊದಲ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕಾನೂನು ಅಸಹಕಾರ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಬಹಿಷ್ಕಾರವು ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಂಚಿತಗೊಳಿಸಿತು.
ಗಾಂಧಿ-ಇರ್ವಿನ್ ಒಪ್ಪಂದದ ನಂತರ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಎರಡನೇ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿತು. ಗಾಂಧಿಯವರು ಅದರ ಏಕೈಕ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇತರ ಭಾರತೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಆತನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು. ರಾಜಕೀಯ ಭಾರತದ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯು, ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತೆ ಮೂರನೇ ಸಮಾವೇಶಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿತು.
ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು
ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಮೂರನೇ ಆಗಾ ಖಾನ್ ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್-ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಿಯೋಗವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಶಫೀ, ಎ. ಕೆ. ಫಝ್ಲುಲ್ ಹಕ್, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಜಫರುಲ್ಲಾ ಖಾನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು.
ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಬೆಂಬಲಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬಲವಾದ ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರು ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಗಳ ಕುರಿತ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಸಹ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿರಲು ಅವರ ನಿಲುವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು.
ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳು
ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ರೆಟ್ಟಮಲೈ ಶ್ರೀನಿವಾಸನ್ ಅವರು ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ನಂತರದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ಗಾಂಧಿಯವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಉಭಯ ನಾಯಕರ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ಸಮ್ಮೇಳನದ ಆಚೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1932ರ ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ಸಂಘರ್ಷದ ನಿಲುವುಗಳು ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಒಂದೇ ವಿಷಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದವುಃ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಚುನಾವಣಾ ಸುರಕ್ಷತೆಗಳು ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದವು ಆದರೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.
ಉದಾರವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು
ಉದಾರವಾದಿ ನಾಯಕರಾದ ತೇಜ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಸಪ್ರು, ವಿ. ಎಸ್. ಶ್ರೀನಿವಾಸ ಶಾಸ್ತ್ರಿ, ಸಿ. ವೈ. ಚಿಂತಾಮಣಿ ಮತ್ತು ಎಂ. ಆರ್. ಜಯಕರ್ ಅವರು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಒಕ್ಕೂಟದ ಬಗ್ಗೆ ಸಪ್ರು ಅವರ ವಕಾಲತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟವಾದವನ್ನು ಚರ್ಚೆಗಳ ಸಂಘಟನಾ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.
ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಲ್ಲಿ ಜಸ್ಟೀಸ್ ಪಾರ್ಟಿ, ಸಿಖ್ಖರು, ಪಾರ್ಸಿಗಳು, ಭಾರತೀಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಆಂಗ್ಲೋ-ಇಂಡಿಯನ್ನರು, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಕಾರ್ಮಿಕರು, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು, ಭೂಮಾಲೀಕರು, ಉದ್ಯಮ, ಬರ್ಮಾ, ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು. ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು ಆಡಳಿತಗಾರರು, ಮಂತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಾರರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದವು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯು ಸಮಾವೇಶಗಳ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಅನೇಕ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು.
ನಂತರದ ಪರಿಣಾಮಗಳು
ತಕ್ಷಣದ ಫಲಿತಾಂಶವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಪಕ್ಷಗಳು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಒಕ್ಕೂಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ವಿಶಾಲವಾದ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಯಿತು. ಎರಡನೇ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಗಾಂಧಿಯವರನ್ನು ಚರ್ಚೆಗೆ ಕರೆತಂದಿತು, ಆದರೆ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಮತ್ತು ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರಮುಖ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಕೇವಲ ನಲವತ್ತಾರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮೂರನೇ ಅಧಿವೇಶನವು ರಾಜಕೀಯ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ನಷ್ಟವನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ರಾಮ್ಸೇ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ ಕೋಮು ಪ್ರಶಸ್ತಿಯತ್ತ ಸಾಗಿತು. ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು 1932ರ ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಗಾಂಧೀಜಿ ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಡುವಿನ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು.
ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಮುಗಿದ ನಂತರವೂ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ಈ ಶಿಫಾರಸುಗಳನ್ನು ಮಸೂದೆಯಾಗಿ ಮಂಡಿಸಲು ಜಂಟಿ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಸರ್ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಹೋರ್ ಅವರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1935ರ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯಿದೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಿದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವ
ರೌಂಡ್ ಟೇಬಲ್ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದ್ದವು ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕ ವೇದಿಕೆಗೆ ತಂದವು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭಾರತದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರ ಚರ್ಚೆಗಳು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟವು.
ಒಕ್ಕೂಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಪ್ಪಂದದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಒಕ್ಕೂಟವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ರಚನೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಆದರೂ ರಾಜಕುಮಾರರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಬಲವಾದ ಕೇಂದ್ರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದೇ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.
ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸರ್ಕಾರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಪ್ರಾಂತೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಕುರಿತಾದ ಚರ್ಚೆಗಳು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಬಗೆಹರಿಯದೆ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟವು.
ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಈ ಸಭೆಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಭಾರತದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದವು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮಾತ್ರ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಗಾಂಧಿಯವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಇತರ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಸಿಖ್ಖರು, ಭಾರತೀಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಆಂಗ್ಲೋ-ಇಂಡಿಯನ್ನರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಕಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ತಮ್ಮ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ನೇರ ಮನ್ನಣೆ ಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಿನ್ಯಾಸವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಮು ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಬಯಸಿದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಶಾಶ್ವತ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ 1935ರ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯ್ದೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಪರಂಪರೆ
ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳ ಪರಂಪರೆಯು ಅವರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರು ತೋರಿಸಿದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಅವರು ಒಕ್ಕೂಟ, ಪ್ರಾಂತೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಾತುಕತೆಯೊಳಗೆ ಇರಿಸಿದರು.
1931ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಏಕೈಕ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೂ ಅವರು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಎರಡನೇ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನಕ್ಕೆ ಇತರ ಅಧಿವೇಶನಗಳು ಹೊಂದಿರದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಇದು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ.
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ದ್ವಿತೀಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿತು. ಗಾಂಧಿಯವರೊಂದಿಗಿನ ವಿವಾದವು 1932ರವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು ಮತ್ತು ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಜಾತಿ, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಮಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸುದೀರ್ಘವಾದ ವಾದದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು.
ಇತಿಹಾಸಶಾಸ್ತ್ರ
ಸಮ್ಮೇಳನಗಳನ್ನು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಅವರು ಮಾತುಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಅವು ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಭಾರತೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಒಕ್ಕೂಟ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವು.
ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಅವರ ಮಿತಿಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದ್ದವು. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಬಲವಾದ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಸರ್ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಹೋರ್ ಅವರ ಸಂಯುಕ್ತ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರದ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಸರ್ಕಾರದ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಸಾಧನವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಸರಳವಾದ ಬ್ರಿಟಿಷ್-ಭಾರತೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ಬದಲು ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಅಖಿಲ ಭಾರತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರು. ರಾಜಕುಮಾರರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಖಾತರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಹಲವಾರು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯ ಭವಿಷ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ತಕ್ಷಣದ ಒಪ್ಪಂದದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅಳೆಯಬಾರದು. ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ 1935ರ ಕಾಯಿದೆಯು ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಈ ಸಭೆಗಳು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಆಳವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಟೈಮ್ಲೈನ್
<ಟೈಮ್ಲೈನ್ ಘಟನೆಗಳು = {[ {ವರ್ಷಃ 1930, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನ ಉದ್ಘಾಟಿತ", ವಿವರಣೆಃ "ಕಿಂಗ್ ಜಾರ್ಜ್ V ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ನವೆಂಬರ್ 12 ರಂದು ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಲಾರ್ಡ್ಸ್ನ ರಾಯಲ್ ಗ್ಯಾಲರಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ". }, [ವರ್ಷಃ 1931, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಮೊದಲ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಒಕ್ಕೂಟದ ರಚನೆ, ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸಂವಿಧಾನಗಳು, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು, ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು, ರಕ್ಷಣೆ, ಸಿಂಧ್, ಬರ್ಮಾ ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆಗಳ ನಂತರ ಮೊದಲ ಅಧಿವೇಶನವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ". }, [ವರ್ಷಃ 1931, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಚರ್ಚೆಗಳು ಗಾಂಧಿ-ಇರ್ವಿನ್ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಎರಡನೇ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ". }, [ವರ್ಷಃ 1931, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಎರಡನೇ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಎರಡನೇ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 7ರಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಏಕೈಕ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ". }, [ವರ್ಷಃ 1931, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬಗೆಹರಿಯದೆ ಉಳಿದಿದೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ದಲಿತ ವರ್ಗಗಳು, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ; ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಕೋಮು ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದಾರೆ". }, {ವರ್ಷಃ 1932, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಮೂರನೇ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ", ವಿವರಣೆಃ "ನವೆಂಬರ್ 17ರಂದು ನಲವತ್ತಾರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿವೇಶನವು ಸಭೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಲೇಬರ್ ಪಕ್ಷ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ". }, [ವರ್ಷಃ 1932, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಮೂರನೇ ಅಧಿವೇಶನವು ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತ ಒಪ್ಪಂದವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸರ್ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ], {ವರ್ಷಃ 1935, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯ್ದೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾದ ಶಿಫಾರಸುಗಳನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯ್ದೆ 1935 ರಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ". } ]} />
ಇವನ್ನೂ ನೋಡಿ
- [ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 0 _
- [ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 1 _
- [ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 2 _
- [ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 3 _
- [ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯ್ದೆ 1935 _ PRESERVE _ 4 _