കാഞ്ചീപുരം-പല്ലവ തലസ്ഥാനവും വിശുദ്ധ ക്ഷേത്രനഗരവും

അവലോകനം

ചെന്നൈയിൽ നിന്ന് 72 കിലോമീറ്റർ തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറായി വേഗാവതി നദിയുടെ തീരത്ത്, കാഞ്ചീപുരം നിരവധി ദക്ഷിണേന്ത്യൻ മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ചരിത്രം ഒരൊറ്റ നഗര ഭൂപ്രകൃതിയിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നു. പല്ലവ പരീക്ഷണങ്ങൾ, ചോള രക്ഷാകർതൃത്വം, വിജയനഗര ദാനങ്ങൾ, വൈഷ്ണവ, ശൈവ, ശാക്ത ആരാധനകളുടെ തുടർച്ചയായ ജീവിതം എന്നിവ ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ തെരുവുകൾ ഒരു ജീവനുള്ള കരകൌശല സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ പെടുന്നുഃ നൂറ്റാണ്ടുകളായി കാഞ്ചീപുരം കൈത്തറി നെയ്ത്തുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് പട്ട് സാരികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ നഗരം നിരവധി പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. കാഞ്ചി, കാച്ചിപ്പേട് എന്നിവ ആദ്യകാല തമിഴ്, സംസ്കൃത സാഹിത്യ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു; സംസ്കൃത ലിഖിതങ്ങളിൽ കാഞ്ചീപുരം, കാഞ്ചീപുരം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു; ബ്രിട്ടീഷ് രേഖകൾ സാധാരണയായി കോഞ്ചീവരം ഉപയോഗിക്കുന്നു; മുനിസിപ്പാലിറ്റി കാഞ്ചീപുരം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ വ്യതിയാനങ്ങൾ സ്വത്വത്തിന്റെ ലളിതമായ മാറ്റത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്ത ഭാഷാപരവും രാഷ്ട്രീയവും മതപരവുമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നഗരത്തിന്റെ നീണ്ട ചലനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം അതിൻറെ സ്മാരകങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഒരു പല്ലവ തലസ്ഥാനം, ഒരു ചോള ഭരണ കേന്ദ്രം, ഒരു പ്രധാന വിജയനഗര ക്ഷേത്രനഗരം, ബുദ്ധമത, ജൈന പഠനങ്ങളുടെ ഒരു സ്ഥലം, ആദ്യകാല ആധുനിക, കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ യുദ്ധങ്ങളിൽ മത്സരിച്ച സൈനിക സ്ഥാനം എന്നിവയായിരുന്നു ഈ നഗരം. ആത്മീയ വിമോചനവുമായി പരമ്പരാഗതമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏഴ് ഹിന്ദു നഗരങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ആധുനിക തമിഴ്നാട്ടിൽ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, പട്ടുനൂൽ വ്യവസായം, സ്കൂളുകൾ, റോഡുകൾ, പൈതൃക കെട്ടിടങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിൽ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒരു നഗരത്തിലാണ് ഈ ഇഴകൾ കൂടിച്ചേരുന്നത്.

ഉത്ഭവവും പേരുകളും

ഈ പേരിൻറെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ രൂപം കാഞ്ചിയാണ്. ആദ്യകാല തമിഴ്, സംസ്കൃത സാഹിത്യങ്ങളും കച്ചിപേട് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതേസമയം ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ലിഖിതങ്ങൾ ഈ നഗരത്തെ കാഞ്ചീപുരം എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. പൊതുവർഷം 250നും 355നും ഇടയിലുള്ള പല്ലവ ലിഖിതങ്ങളും ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിലെ ലിഖിതങ്ങളും ഇതിനെ കാഞ്ചീപുര എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു.

പേരിന് നിരവധി വിശദീകരണങ്ങൾ പ്രചരിക്കുന്നുണ്ട്. ഒരു സംസ്കൃത വ്യാഖ്യാനം അതിനെ കാ എന്നും അഞ്ചി എന്നും വിഭജിക്കുന്നുഃ കാ ബ്രഹ്മാവുമായും അഞ്ചി ആരാധനയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വിവരണത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് വരദരാജ പെരുമാളിനെ ആരാധിച്ച സ്ഥലത്തെയാണ് ഈ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മറ്റൊരു സംസ്കൃത വിശദീകരണം കാഞ്ചിയെ ഒരു അരക്കെട്ടുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും നഗരത്തെ ഭൂമിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഒരു അരക്കെട്ടായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു തമിഴ് വിശദീകരണം കാഞ്ചീപുരത്തെ ഈ പ്രദേശത്ത് ധാരാളമായി ഉണ്ടായിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്ന കാഞ്ചി പൂക്കളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

പാണിനിയുടെ അഷ്ടധ്യായി യിൽ കാഞ്ചി-സ്ഥലമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഈ നഗരം നിരവധി പുരാണ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി ബി. സി. ഇ. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ഉള്ള സംസ്കൃത വ്യാകരണജ്ഞനായ പതഞ്ജലി ഇതിനെ മഹാഭാഷ യിൽ കാഞ്ചിപുരക എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. ആദ്യകാല തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലും സംസ്കൃത സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിലും ഈ നഗരത്തെ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കവിയായ കാളിദാസൻ നാഗരേഷു കാഞ്ചി എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ച് ഇതിനെ "നഗരങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത്" എന്ന് പ്രശംസിച്ചു.

പ്രധാനപ്പെട്ട ജൈന സ്മാരകങ്ങളും ലിഖിതങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്ന തിരുപ്പരുത്തിക്കുന്ദ്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്തെയാണ് ജൈന കാഞ്ചി എന്ന പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത്, കോൺജീവരം ഏറ്റവും സാധാരണമായ ഇംഗ്ലീഷ് രൂപമായി മാറി. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം മുനിസിപ്പൽ ഭരണത്തെ കാഞ്ചീപുരം എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും കാഞ്ചീപുരം നഗരത്തിനും ജില്ലയ്ക്കും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ പേരുകൾ പ്രത്യേക വാസസ്ഥലങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല. വ്യാകരണജ്ഞർ, കവികൾ, രാജവംശങ്ങൾ, മതസമൂഹങ്ങൾ, കൊളോണിയൽ ഭരണാധികാരികൾ, ആധുനിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവർ ദീർഘകാലമായി കാഞ്ചീപുരത്തെ എങ്ങനെ വിവരിച്ചുവെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു.

ഭൂമിശാസ്ത്രവും സ്ഥലവും

കാഞ്ചീപുരം ഏകദേശം 12.8387 ° വടക്കും 79.7016 ° കിഴക്കും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പാലാറിൻ്റെ പോഷകനദിയായ വേഗവതി നദിയിൽ തെക്കും കിഴക്കും ചരിവുകളുള്ള പരന്ന ഭൂപ്രകൃതിയിലാണ് ഇത് നിലകൊള്ളുന്നത്. സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 1 മീറ്റർ ഉയരത്തിലാണ് നഗരത്തിന്റെ ഉയരം.

നഗരത്തിന്റെ വിസ്തീർണ്ണത്തിനായി നൽകിയിരിക്കുന്ന കണക്കുകൾ ഭരണപരമായ അതിർത്തികൾക്കനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ഒരു അക്കൌണ്ട് നഗരപ്രദേശത്തിന് 11.6 ചതുരശ്ര കിലോമീറ്ററും മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുടെ 2011 വിസ്തീർണ്ണം 36.14 ചതുരശ്ര കിലോമീറ്ററും നൽകുന്നു. ബിൽറ്റ്-അപ്പ് സിറ്റിയും വലിയ മുനിസിപ്പൽ അധികാരപരിധിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമായാണ് ഈ വ്യത്യാസം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്.

ഈ പ്രദേശത്തെ മണ്ണ് പ്രധാനമായും കളിമണ്ണാണ്, കളിമണ്ണ്, കളിമണ്ണ്, മണൽ എന്നിവയും ഉണ്ട്. ഈ വസ്തുക്കൾ നിർമ്മാണത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമായിരുന്നു. വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഗ്രാനൈറ്റ് കാഞ്ചീപുരത്തിന് ഏകദേശം 10 മൈൽ കിഴക്കുള്ള ശിവറാം കുന്നുകളിൽ നിന്ന് വന്നതായിരിക്കാമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ നിർദ്ദേശം നഗരത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ അതിന്റെ വലിയ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങളുടെ നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കല്ലിന്റെ ചലനം ഒരു സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട വസ്തുതയല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രപരമായ ഒരു സാധ്യതയായാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

കാഞ്ചീപുരത്തെ ഭൂകമ്പ മേഖല II ആയി തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. റിക്ടർ സ്കെയിലിൽ 6 തീവ്രത വരെയുള്ള ഭൂകമ്പങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കാം. ചരിത്രപരമായി ഇവിടുത്തെ ജലസംവിധാനങ്ങൾ ഭൂഗർഭജലത്തെ വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കാഞ്ചീപുരം ബ്ലോക്കിൽ കനാലുകൾ, കുളങ്ങൾ, കുഴൽക്കിണറുകൾ, സാധാരണ കിണറുകൾ എന്നിവയുണ്ട്, അതേസമയം നഗരത്തിന്റെ മുനിസിപ്പൽ വിതരണം വേഗവതി നദിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭൂഗർഭ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നാണ്.

പരമ്പരാഗതമായി ഈ നഗരത്തെ ബിഗ് കാഞ്ചി, ലിറ്റിൽ കാഞ്ചി എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിവകാഞ്ചി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ബിഗ് കാഞ്ചി നഗരത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗവും വലിയ ഭാഗവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി പ്രധാന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. വിഷ്ണു കാഞ്ചി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ചെറിയ കാഞ്ചി കിഴക്ക് ഭാഗത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി പ്രധാന വിഷ്ണു ക്ഷേത്രങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. വിശുദ്ധ കെട്ടിടങ്ങളുടെ വിതരണം മനസിലാക്കാൻ ഈ വിഭജനം ഉപയോഗപ്രദമാണ്, എന്നിരുന്നാലും നഗരത്തിന്റെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതി പ്രത്യേകമല്ലഃ പ്രധാന വിഷ്ണു ആരാധനാലയങ്ങൾ വലിയ ശൈവ, ശാക്ത സമുച്ചയങ്ങളിലും പരിസരത്തും കാണപ്പെടുന്നു, ജൈന സൈറ്റുകൾ വിശാലമായ നഗര മേഖലയിലാണ്.

ഉഷ്ണമേഖലാ ഈർപ്പമുള്ളതും വരണ്ടതുമായ കാലാവസ്ഥയാണ് കാഞ്ചീപുരത്തുള്ളത്. ഏപ്രിൽ മുതൽ ജൂലൈ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ശരാശരി പരമാവധി താപനില ഏകദേശം 37.5 ഡിഗ്രി സെൽഷ്യസിലും ഡിസംബർ മുതൽ ഫെബ്രുവരി വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ശരാശരി കുറഞ്ഞ താപനില ഏകദേശം 16 ഡിഗ്രി സെൽഷ്യസിലും എത്തുന്നു. തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ്, വടക്കുകിഴക്കൻ കാലവർഷങ്ങളിൽ നിന്നാണ് മഴ ലഭിക്കുന്നത്, രണ്ടാമത്തേത് പലപ്പോഴും കനത്ത മഴ നൽകുന്നു. ബംഗാൾ ഉൾക്കടലിലെ ന്യൂനമർദ്ദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചുഴലിക്കാറ്റ് കൊടുങ്കാറ്റുകൾക്ക് ശക്തമായ മഴ നൽകാൻ കഴിയും. 1943 ഒക്ടോബർ 10 ന് നഗരത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഏകദിന മഴ 450 മില്ലിമീറ്ററായിരുന്നു. നവംബർ 13 ന് 2015, 340 മില്ലിമീറ്റർ മഴ കനത്ത വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന് കാരണമായി.

ഈ ക്രമീകരണം കാഞ്ചീപുരത്തെ ഒരു ഉൾനാടൻ തലസ്ഥാനമായി വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക ശൃംഖലകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര വിശാലമായ തമിഴ് രാജ്യത്തിന് അടുത്തായിരുന്നു ഇത്, അതേസമയം അതിന്റെ നദികൾ, ടാങ്കുകൾ, റോഡുകൾ, പ്രതിരോധിക്കാവുന്ന നഗര രൂപം എന്നിവ ഒരു വലിയ വാസസ്ഥലത്തെ പിന്തുണച്ചു.

പുരാതന ചരിത്രം

സാഹിത്യ പരാമർശങ്ങൾ, ലിഖിതങ്ങൾ, മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ, പിൽക്കാല ചരിത്രപരമായ പുനർനിർമ്മാണം എന്നിവയിലൂടെയാണ് കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. പതഞ്ജലിയാൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഈ നഗരം ബി. സി. ഇ 300 കാലഘട്ടത്തിലെ സംഗം കാലഘട്ടത്തിലെ തമിഴ് കൃതികളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അതിൽ മണിമേഗലൈ, പെരുമ്പാനരുപ്പട്ടൈ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പിൽക്കാല പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇത് മഹാഭാരതത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ദ്രാവിഡ രാജ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ആദ്യകാല ചോള ലോകത്തിൽ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം എതിരില്ലാത്തതല്ല. ആദ്യകാല ചോള തലസ്ഥാനമായി ഇതിനെ പലപ്പോഴും വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ചരിത്രകാരനായ പി. ടി. ശ്രീനിവാസ അയ്യങ്കാർ ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ചോദ്യം ചെയ്തു. സംഗം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന തമിഴ് സംസ്കാരം കാഞ്ചീപുരം ജില്ലയിലൂടെ വ്യാപിക്കുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, കൂടാതെ നഗരത്തിന്റെ പേരിന്റെ സംസ്കൃത രൂപത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുകയും ചെയ്തു. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു വിശാലമായ പ്രശ്നം ഈ ചോദ്യം വ്യക്തമാക്കുന്നുഃ സാഹിത്യ ഭാഷ, രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണം, മതപരമായ ബന്ധം, സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം എന്നിവ എല്ലായ്പ്പോഴും പരസ്പരം നന്നായി ചിത്രീകരിക്കുന്നില്ല.

ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തോടെ, വടക്കൻ സാമ്രാജ്യത്വ രേഖകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കാഞ്ചീപുരം മതിയായ പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു. കാഞ്ചിയിലെ വിഷ്ണുഗോപ രാജാവിനെ സമുദ്രഗുപ്തൻ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ഒരു സംഘട്ടനത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യകാല ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കൃത ലിഖിതങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. ഒരു വടക്കൻ ഭരണാധികാരിയ്ക്ക് അറിയാവുന്ന രാഷ്ട്രീയ ലോകത്തിനുള്ളിൽ കാഞ്ചീപുരത്തെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ നഗരം ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിൽ സ്ഥിരമായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ജൈനമതത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ നഗരത്തിന്റെ പങ്ക് ഒന്നും അഞ്ചും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിൽ പ്രത്യേകിച്ചും ദൃശ്യമായി. ഈ കാലയളവിൽ കാഞ്ചീപുരത്ത് ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾ തഴച്ചുവളർന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്ന് പിന്തുണ ലഭിച്ച ജൈന അധ്യാപകരും സ്ഥാപനങ്ങളും സ്വാധീനമുള്ളവരായി. അതിനാൽ ഈ നഗരം ഒരേസമയം നിരവധി ബൌദ്ധികവും മതപരവുമായ ശൃംഖലകളുടെ ഭാഗമായിരുന്നു.

പല്ലവ വിപുലീകരണ സമയത്ത്, കാഞ്ചീപുരം പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ തലസ്ഥാനത്തേക്കാൾ ഒരു സ്ഥാപിത നഗര കേന്ദ്രമായി മാറിയിരുന്നു. പല്ലവർ അതിനെ ഒരു കോട്ടകെട്ടിയ രാജകീയ നഗരമായും മതപരമായ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻറെ കേന്ദ്രമായും പഠനത്തിൻറെ പ്രധാന സ്ഥലമായും മാറ്റി.

ചരിത്രപരമായ കാലക്രമം

പല്ലവ തലസ്ഥാനം

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പല്ലവർ തങ്ങളുടെ തലസ്ഥാനം തെക്കോട്ട് മാറ്റിയപ്പോൾ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം നിർണ്ണായകമായി വർദ്ധിച്ചു. വടക്ക് നിന്ന് ആവർത്തിച്ചുള്ള ആക്രമണങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കേണ്ട രാജവംശത്തിന്റെ ആവശ്യവുമായി ഈ മാറ്റം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പല്ലവ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ, കോട്ടകളും വിശാലമായ കുഴികളും കൊണ്ട് നഗരം ശക്തിപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അതിന്റെ റോഡുകൾ സംഘടിതമായ രീതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചത്, രാജകീയവും മതപരവുമായ നിർമ്മാണ പദ്ധതികൾ ഇതിന് ഒരു സ്മാരക സ്വഭാവം നൽകി.

കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സ്വത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ് പല്ലവ കാലഘട്ടം. രാഷ്ട്രീയ ശക്തി, ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം, സംസ്കൃത പഠനം, നിരവധി മത്സരാധിഷ്ഠിത മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം ഇടപഴകുന്ന സ്ഥലമായി ഈ നഗരം മാറി. ബുദ്ധ, ജൈന സ്ഥാപനങ്ങൾ പ്രധാനമായി തുടർന്നപ്പോൾ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന രാജകീയ പിന്തുണ ലഭിച്ചു.

ഏകദേശം 600-630 കാലഘട്ടത്തിലെ മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ ഒന്നാമന്റെ ഭരണകാലം ചാലൂക്യ ഭരണാധികാരിയായ പുലകേശിൻ രണ്ടാമനുമായി നഗരത്തെ നേരിട്ട് സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ചാലൂക്യ സൈന്യം പല്ലവ രാജ്യത്തിലൂടെ കാവേരി നദിയിലേക്ക് മുന്നേറിയെങ്കിലും പല്ലവ സൈന്യം കാഞ്ചീപുരത്തെ പ്രതിരോധിച്ചു. നഗരം പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടു.

ഈ സംഘർഷം അവസാനിച്ചത് ഭാഗ്യത്തിൻറെ തിരിച്ചുവരവിലാണ്. മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ ഒന്നാമന്റെ മകനും ഏകദേശം 630 മുതൽ 668 വരെ ഭരണാധികാരിയുമായ നരസിംഹവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ വടക്കോട്ട് യുദ്ധം നടത്തി. പല്ലവർ ചാലൂക്യ തലസ്ഥാനമായ വാതാപി ഉപരോധിക്കുകയും പുലകേശിൻ രണ്ടാമൻ വാതാപി യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ വിജയം കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെയും പല്ലവ രാജവംശത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ അന്തസ്സ് ശക്തിപ്പെടുത്തി.

ചൈനീസ് സഞ്ചാരിയായ സുവാൻസാങ് 640ൽ കാഞ്ചീപുരം സന്ദർശിച്ചു. ഏകദേശം ആറ് മൈൽ അല്ലെങ്കിൽ 9.7 കിലോമീറ്റർ ചുറ്റളവിൽ ഒരു നഗരത്തെ അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണം അവിടത്തെ ജനങ്ങളുടെ ധീരത, ഭക്തി, നീതിബോധം, പഠനത്തോടുള്ള ബഹുമാനം എന്നിവയെ പ്രശംസിച്ചു. അത്തരം വിവരണങ്ങൾ നഗരസമൂഹത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ഛായാചിത്രമെന്നതിലുപരി ഒരു വിദേശ സന്ദർശകന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളായി വായിക്കണം, പക്ഷേ അവ ഒരു പ്രധാന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ നഗരമെന്ന നിലയിൽ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ പ്രശസ്തി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഭരിച്ച നരസിംഹവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ നിരവധി പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം, കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം, വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം, ഇരാവതനേശ്വര ക്ഷേത്രം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവരുടെ വാസ്തുവിദ്യ, ലിഖിതങ്ങൾ, ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവ പല്ലവ രാജകീയ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പിൽക്കാല ക്ഷേത്ര കേന്ദ്രീകൃത രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ചോള ഭരണം

മധ്യകാല ചോള രാജാവായ ആദിത്യ ഒന്നാമൻ ഏകദേശം 890ൽ പല്ലവ ഭരണാധികാരിയായ അപരാജിതവർമ്മനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും കാഞ്ചീപുരം ചോള സാമ്രാജ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ചോളരുടെ നിയന്ത്രണത്തിൻ കീഴിൽ ഈ നഗരം വടക്കൻ വൈസ്രോയിയുടെ ആസ്ഥാനമായി മാറി. പ്രധാന ചോള തലസ്ഥാനം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആയിരുന്നെങ്കിലും ഇത് രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യത്തോടെ തുടർന്നു.

985 മുതൽ 1014 വരെ ഭരിച്ച രാജ രാജ ചോളൻ ഒന്നാമൻ കർച്ചപേശ്വരർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിലും കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നവീകരണത്തിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചോള കാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്ര നവീകരണം കേവലം ഒരു മതപരമായ പ്രവർത്തനം മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഇത് രാജകീയ അധികാരം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ഭൂമിയും അധ്വാനവും സംഘടിപ്പിക്കുകയും ആചാരപരമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളെ വിശാലമായ സാമ്രാജ്യത്വ ഭരണകൂടവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1012 മുതൽ 1044 വരെ ഭരിച്ച രാജേന്ദ്ര ചോളൻ ഒന്നാമൻ ചരിത്രപരമായ വിവരണമനുസരിച്ച് യതോത്കരി പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. രാജേന്ദ്രൻ തന്റെ വടക്കൻ പര്യവേഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കൂട്ടം ശൈവരെ കൊണ്ടുവന്ന് കാഞ്ചീപുരത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയതായി ത്രിലോകന ശിവാചാര്യരുടെ സിദ്ധാന്തസാരാവലി പറയുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യം ചോള കാലഘട്ടത്തിലെ മതവിദഗ്ധരുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെയും കുടിയേറ്റത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഉപയോഗത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

കാഞ്ചീപുരത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സമ്മാനങ്ങൾ, അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ, ആചാരപരമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ, രാജകീയ, പ്രാദേശിക വരേണ്യവർഗങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തം എന്നിവ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ലിഖിതങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ മതസ്ഥാപനങ്ങളായും സ്വത്ത്, രക്ഷാകർതൃത്വം, പൊതു ഓർമ്മ എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രങ്ങളായും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് പഠിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സ്ഥലമാണ് ഈ ലിഖിതങ്ങൾ.

പാണ്ഡ്യ, ഹൊയ്സാല, കാകതീയ, സാംബുവരായ മത്സരങ്ങൾ

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും മത്സരിക്കുന്ന നിരവധി തെക്കൻ ശക്തികളുടെ കവലയിലായിരുന്നു കാഞ്ചീപുരം. ഏകദേശം 1218ൽ പാണ്ഡ്യ രാജാവായ മാരവർമ്മൻ സുന്ദര പാണ്ഡ്യൻ ചോള രാജ്യം ആക്രമിച്ചു. ചോള പക്ഷത്ത് പോരാടിയ ഹൊയ്സാല ഭരണാധികാരി വീര നരസിംഹ രണ്ടാമന്റെ ഇടപെടലിലൂടെ ആക്രമണത്തിന്റെ പൂർണ്ണ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിൽ നിന്ന് ചോള രാജ്യം രക്ഷപ്പെട്ടു.

ഏകദേശം 1230 വരെ ശക്തമായ ഒരു ഹൊയ്സാല കാവൽസേന കാഞ്ചീപുരത്ത് നിലനിന്നിരുന്നതായി ലിഖിതങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ നഗരം പിന്നീട് ചോളർ തിരിച്ചുപിടിച്ചെങ്കിലും പുനസ്ഥാപനം താൽക്കാലികമായിരുന്നു. 1258ൽ ജാതവർമ്മൻ സുന്ദര പാണ്ഡ്യൻ ഒന്നാമൻ കാഞ്ചീപുരം പിടിച്ചെടുക്കുകയും മാലിക് കഫൂറിന്റെ ആക്രമണത്തെത്തുടർന്ന് രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ നഗരം പാണ്ഡ്യരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാവുകയും ചെയ്തു.

തത്ഫലമായുണ്ടായ സംഘർഷത്തിനിടയിൽ സാംബുവരായർമാർ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ക്വിലോൺ ആസ്ഥാനമായുള്ള വേണാട്ടിലെ രവിവർമ്മൻ കുലശേഖരനും കാകതീയ ഭരണാധികാരി പ്രതാപരുദ്ര രണ്ടാമനും കാഞ്ചീപുരത്ത് ഹ്രസ്വകാല അധിനിവേശം അനുഭവിച്ചു. ഭരണാധികാരികളുടെ പിൻഗാമികൾ നഗരത്തിന്റെ തന്ത്രപരമായ മൂല്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നുഃ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം അവരുടെ പ്രാഥമിക താവളങ്ങൾ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സ്ഥാപിച്ചിരുന്ന ശക്തികൾ ആവർത്തിച്ച് അന്വേഷിച്ചിരുന്നു.

വിജയനഗര ഭരണം

1361ൽ മധുര സുൽത്താനേറ്റിനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം വിജയനഗര ജനറൽ കുമാര കമ്പാന കാഞ്ചീപുരം കീഴടക്കി. വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം 1645 വരെ നഗരം ഭരിച്ചു.

കാഞ്ചീപുരത്തെ വിജയനഗര അധികാരത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന ആദ്യകാല ലിഖിതങ്ങൾ 1364ലും 1367ലും കുമാര കമ്പാനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൈലാസനാഥർ, വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പരിസരത്താണ് ഇവ കണ്ടെത്തിയത്. മുസ്ലീം അധിനിവേശങ്ങളിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതിന് ശേഷം കൈലാസനാഥറിലെ ഹിന്ദു ആചാരങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിച്ചതായി ലിഖിതങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

വിജയനഗര ഭരണാധികാരികൾ കാഞ്ചീപുരത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളെ പ്രധാന മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളായി കണക്കാക്കി. ഹരിഹര രണ്ടാമൻ, ദേവരായ രണ്ടാമൻ, കൃഷ്ണദേവരായൻ, അച്യുതദേവരായൻ, ശ്രീരംഗ ഒന്നാമൻ, വെങ്കട രണ്ടാമൻ എന്നിവരുടെ ലിഖിതങ്ങൾ നഗരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഹരിഹരൻ രണ്ടാമൻ വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രത്തിന് ധനസഹായം നൽകി. പിൽക്കാല ഭരണാധികാരികളുടെയും അവരുടെ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും കീഴിൽ രാജകീയ പിന്തുണയുടെ ചരിത്രം തുടർന്നു.

വിജയനഗര രാജാക്കന്മാരിൽ ഏറ്റവും മഹാനായവനായി പൊതുവെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കൃഷ്ണദേവരായർ രണ്ട് തവണ കാഞ്ചീപുരം സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്തെ പതിനാറ് ലിഖിതങ്ങൾ വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. തമിഴ്, തെലുങ്ക്, കന്നഡ, സംസ്കൃത ഭാഷകളിൽ എഴുതപ്പെട്ട അവ രാജകീയ വംശാവലികളും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനായി രാജാവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദ്യോഗസ്ഥരും നൽകിയ സംഭാവനകളുടെ വിശദാംശങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുന്നു.

പിൽക്കാല വിജയനഗര സംസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിലും ഈ നഗരം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അച്യുതാ ദേവ രായ കാഞ്ചീപുരത്ത് മുത്തുകൾ തൂക്കുകയും പാവപ്പെട്ടവർക്ക് മുത്തുകൾ വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തതായി പറയപ്പെടുന്നു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു രാജകീയ പ്രവൃത്തിയായോ അല്ലെങ്കിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഔദാര്യത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരമായോ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടാലും, കഥ നഗരത്തിന്റെ ആചാരപരമായ പ്രാധാന്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

താലികോട്ട യുദ്ധത്തിനുശേഷം, തെക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ വിജയനഗര അധികാരം നിലനിർത്താൻ അരവിഡു രാജവംശം ശ്രമിച്ചു. 1586 മുതൽ 1614 വരെ ഭരിച്ച വെങ്കട രണ്ടാമൻ സാമ്രാജ്യത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം രാജ്യം ദുർബലമായി. 1646ൽ ഗോൽക്കൊണ്ടയും ബിജാപൂർ സുൽത്താനേറ്റുകളും ശ്രീരംഗം മൂന്നാമനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയത് വിജയകരമായ വിജയനഗരശക്തിയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള തകർച്ചയെ അടയാളപ്പെടുത്തി.

സുൽത്താനേറ്റുകൾ, മുഗളർ, കർണാടക ശക്തികൾ

വിജയനഗര അധികാരത്തിൻറെ പതനത്തിനുശേഷം, രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ടുനിന്ന രാഷ്ട്രീയ അനിശ്ചിതത്വത്തിൻറെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് കാഞ്ചീപുരം പ്രവേശിച്ചു. 1672ൽ ഗോൽക്കൊണ്ട സുൽത്താനേറ്റ് നഗരം പിടിച്ചടക്കിയെങ്കിലും മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം ബിജാപൂരിന് അത് നഷ്ടമായി.

ബിജാപൂർ സൈന്യത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള ഗോൽക്കൊണ്ട സുൽത്താനേറ്റിന്റെ ക്ഷണപ്രകാരം 1676ൽ ശിവാജി കാഞ്ചീപുരത്തെത്തി. ആക്രമണം വിജയിക്കുകയും 1687 ഒക്ടോബറിൽ ഔറംഗസേബിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മുഗൾ അധിനിവേശം വരെ കാഞ്ചീപുരം ഗോൽക്കൊണ്ടയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ തുടരുകയും ചെയ്തു.

മുഗൾ തെക്കൻ അധിനിവേശം കൂടുതൽ സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. 1688ൽ കാഞ്ചീപുരത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു യുദ്ധത്തിൽ ശിവജിയുടെ മൂത്ത മകൻ സാംഭാജിയുടെ കീഴിൽ മുഗൾ സൈന്യം മറാത്തകളെ പരാജയപ്പെടുത്തി. പോരാട്ടം നഗരത്തിന് ഗണ്യമായ നാശനഷ്ടമുണ്ടാക്കിയെങ്കിലും മുഗൾ നിയന്ത്രണം ശക്തിപ്പെടുത്തി.

ഈ കാലയളവിലെ ക്ഷേത്ര പ്രതിമകളുടെ ചലനം കാഞ്ചീപുരത്തെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. വരദരാജ പെരുമാൾ, ഏകംബരേശ്വരർ, കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാർ ഔറംഗസേബിന്റെ വിഗ്രഹാരാധനയുടെ പ്രശസ്തിയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരായി ചിത്രങ്ങൾ തെക്കൻ തമിഴ്നാട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. 1707ൽ ഔറംഗസേബിന്റെ മരണശേഷം വരെ അവരെ തിരിച്ചയച്ചിരുന്നില്ല. രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത ആചാരപരമായ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചുവെന്നും സൈനിക അപകടങ്ങളോട് ക്ഷേത്രസമൂഹങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിച്ചുവെന്നും ഈ എപ്പിസോഡ് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

കർണാടകത്തിലെ മുഗൾ വൈസ്രോയിക്കു കീഴിലാണ് കാഞ്ചീപുരം ഭരിച്ചിരുന്നത്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മുഗൾ അധികാരത്തിന്റെ നാമമാത്രമായ അംഗീകാരം മാത്രം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് കർണാടക ഗണ്യമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1724-ലും 1740-ലും ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശ കാലഘട്ടത്തിൽ മറാത്ത സേന കാഞ്ചീപുരം നിയന്ത്രിച്ചു. 1742ൽ ഹൈദരാബാദിലെ നിസാം നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു.

കൊളോണിയൽ, ആധുനിക കാലഘട്ടം

ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയും ഫ്രഞ്ച് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയും തമ്മിലുള്ള കർണാടക യുദ്ധങ്ങളിൽ കാഞ്ചീപുരം ഒരു സൈനിക മേഖലയായി മാറി. മൈസൂർ സുൽത്താനേറ്റിനെതിരായ ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധങ്ങളിലും ഇത് ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

1780ൽ രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധത്തിൽ കാഞ്ചീപുരത്തിനടുത്തുള്ള പുല്ലലൂരിലാണ് പൊള്ളിലൂർ യുദ്ധം നടന്നത്. മൈസൂരിലെ ഹൈദർ അലിയുടെ സൈന്യം നടത്തിയ റോക്കറ്റുകളുടെ ഉപയോഗത്തിന് ഈ യുദ്ധം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രശസ്തമായി. പ്രാദേശികത്തിൽ നിന്ന് കൊളോണിയൽ ശക്തിയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തന സമയത്ത് ഈ മേഖലയുടെ തുടർച്ചയായ സൈനിക പ്രാധാന്യം അതിന്റെ സ്ഥാനം പ്രകടമാക്കുന്നു.

1763ൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി മുൻ ചിങ്ങൽപുട്ട് ജില്ലയുടെ മേൽ കർണാടക നവാബിൽ നിന്ന് പരോക്ഷ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു. ഇന്നത്തെ കാഞ്ചീപുരം, തിരുവള്ളൂർ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ഈ ജില്ലയെ കർണാടക യുദ്ധങ്ങളുടെ ചെലവ് വഹിക്കാൻ സഹായിക്കാൻ കമ്പനിക്ക് നിയോഗിച്ചു. രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധത്തിൽ കമ്പനി ഈ പ്രദേശം നേരിട്ടുള്ള നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി. 1794ലാണ് ചിംഗല്പുട്ട് കളക്ടറേറ്റ് സ്ഥാപിതമായത്.

ബ്രിട്ടീഷുകാർ സാധാരണയായി ഈ നഗരത്തെ കോൺജീവരം എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. കാഞ്ചീപുരം പ്രാദേശികവും ചരിത്രപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ തുടർന്നുവെങ്കിലും ഈ പേര് ഭരണപരമായും ഇംഗ്ലീഷ് ഉപയോഗത്തിലും തുടർന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ഈ നഗരം ഒരു മുനിസിപ്പൽ, ജില്ലാ കേന്ദ്രമായി വികസിച്ചു. 1997ൽ ജില്ല വിഭജിക്കപ്പെടുകയും പുതുതായി രൂപീകരിച്ച കാഞ്ചീപുരം ജില്ലയുടെ തലസ്ഥാനമായി കാഞ്ചീപുരം മാറുകയും ചെയ്തു.

1866ലാണ് മുനിസിപ്പാലിറ്റി ഔദ്യോഗികമായി രൂപീകരിച്ചത്. 1947ൽ ഗ്രേഡ് I മുനിസിപ്പാലിറ്റിയായും 1983ൽ സെലക്ഷൻ ഗ്രേഡ് മുനിസിപ്പാലിറ്റിയായും 2008ൽ സ്പെഷ്യൽ ഗ്രേഡ് മുനിസിപ്പാലിറ്റിയായും ഇത് മാറി. 2021 ഓഗസ്റ്റിൽ കാഞ്ചീപുരം പട്ടണത്തെ സിറ്റി മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷനായി ഉയർത്തുമെന്ന് സംസ്ഥാന സർക്കാർ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം

കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം പല്ലവകൾക്ക് മുമ്പ് ആരംഭിച്ചുവെങ്കിലും രാജവംശം അതിനെ അവരുടെ തലസ്ഥാനമാക്കിയപ്പോൾ അതിന്റെ വ്യക്തമായ പ്രകടനത്തിലെത്തി. നഗരത്തിന്റെ കോട്ടകൾ, കുഴികൾ, റോഡുകൾ, രാജകീയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവ പ്രതിരോധം, ഭരണം, ആചാരങ്ങൾ, പൊതു പ്രദർശനം എന്നിവ ബന്ധിപ്പിച്ച ഒരു തലസ്ഥാന ഭൂപ്രകൃതിയായി മാറി.

പല്ലവ-ചാലൂക്യ യുദ്ധങ്ങൾ ഈ സ്ഥലം പ്രധാനമായിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. പുലകേശിൻ രണ്ടാമന്റെ സൈന്യത്തിന് പല്ലവ പ്രദേശത്തേക്ക് ആഴത്തിൽ മുന്നേറാൻ കഴിഞ്ഞെങ്കിലും കാഞ്ചീപുരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനെ പ്രതിരോധിച്ചു. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് പല്ലവരെ തിരിച്ചടിക്കാനും ഒടുവിൽ വാതാപിയിൽ ചാലൂക്യരെ പരാജയപ്പെടുത്താനും അനുവദിച്ചു. അതിനാൽ ഈ നഗരം ഒരു ആചാരപരമായ തലസ്ഥാനം മാത്രമല്ല, സൈനിക ശക്തിയുടെ പ്രതിരോധ കേന്ദ്രം കൂടിയായിരുന്നു.

ചോളരുടെ കീഴിൽ കാഞ്ചീപുരം ഒരു വടക്കൻ വൈസ്രോയിയുടെ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിച്ചു. നഗരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പങ്ക് ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജകീയ തലസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വലിയ സാമ്രാജ്യത്തിനുള്ളിലെ ഒരു പ്രധാന പ്രവിശ്യാ കേന്ദ്രമായി മാറി. ചോള ലിഖിതങ്ങളും ക്ഷേത്ര നവീകരണങ്ങളും പ്രാദേശിക മതസ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടും പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടും ചോളർ, പാണ്ഡ്യർ, ഹൊയ്സാലകൾ, കാകതീയർ, സാംബുവരായർമാർ, മറ്റ് ശക്തികൾ എന്നിവർക്കിടയിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള മത്സരങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. നഗരത്തിന്റെ സ്ഥാനം വടക്കൻ തമിഴ് മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കാനോ തെക്കൻ ഡെക്കാനിലേക്ക് അധികാരം ഉയർത്താനോ ശ്രമിക്കുന്ന ഭരണാധികാരികൾക്ക് അത് വിലപ്പെട്ടതാക്കി.

വിജയനഗര കാലഘട്ടം കാഞ്ചീപുരത്തെ ഒരു പ്രധാന സാമ്രാജ്യത്വ ശൃംഖലയായി പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. ക്ഷേത്ര ഗ്രാന്റുകളും ലിഖിതങ്ങളും രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളായിരുന്നുവെങ്കിലും ഉദ്യോഗസ്ഥർ, സൈനിക വരേണ്യവർഗക്കാർ, വ്യാപാരികൾ, മതവിദഗ്ധർ എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യവും അവർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നഗരത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ ഓർമ്മകളുടെ കലവറകളായി മാറി.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഗോൽക്കൊണ്ട, ബിജാപൂർ, മുഗളർ, മറാത്തകൾ, ഹൈദരാബാദ്, കർണാടക അധികാരികൾ, യൂറോപ്യൻ കമ്പനികൾ എന്നിവർ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടങ്ങളിൽ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ മൂല്യം പ്രകടമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ, രാജകീയ വസതിയിലൂടെയല്ലാതെ ചിംഗൽപുട്ട് ജില്ലാ സംവിധാനത്തിലൂടെയാണ് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം പ്രകടിപ്പിച്ചത്.

ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ കാഞ്ചീപുരം ജില്ലാ ആസ്ഥാനമായും മുനിസിപ്പാലിറ്റിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വം ഭരണപരവും ചരിത്രപരവുമാണ്ഃ നഗരം ചുറ്റുമുള്ള ജില്ല ഭരിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നു.

മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യം

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങൾ

വിമോചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏഴ് പുണ്യനഗരങ്ങളിലൊന്നായ സപ്തപുരിയായി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ കാഞ്ചീപുരം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം നൽകാൻ കഴിയുന്ന നഗരങ്ങളിൽ ഗരുഡ഼ പുരാണം ഇതിനെ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു. വൈഷ്ണവരുടെയും ശൈവരുടെയും പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായ ഈ നഗരം ശക്തിസത്തിന്റെ കേന്ദ്രവുമാണ്.

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കേന്ദ്രീകരണം നഗരത്തിന്റെ ഭൌതിക രൂപത്തെയും സാമൂഹിക ചരിത്രത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തി. വിശുദ്ധ കുളങ്ങൾ, ഘോഷയാത്ര പാതകൾ, ക്ഷേത്ര തെരുവുകൾ, ആചാരപരമായ വിദഗ്ധർ, ദാതാക്കൾ, കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ, തീർത്ഥാടകർ എന്നിവരെല്ലാം കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ നഗരജീവിതത്തിന്റെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകി.

ഏകദേശം 23 ഏക്കർ വിസ്തൃതിയുള്ള കാഞ്ചീപുരത്തെ ഏറ്റവും വലിയ വിഷ്ണു ക്ഷേത്രമാണ് വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം. ചോള, പാണ്ഡ്യ, ചേര, കാകതീയ, ഹൊയ്സാല, സാംബുവരായ, കണ്ടവരായ, വിജയനഗര ഭരണാധികാരികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏകദേശം 350 ലിഖിതങ്ങൾ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ ലിഖിതങ്ങൾ സംഭാവനകൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും നഗരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിന് തെളിവുകൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

1053ൽ ചോളർ നവീകരിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം കുലോത്തുംഗ ചോളൻ ഒന്നാമന്റെയും വിക്രമ ചോളന്റെയും ഭരണകാലത്ത് വിപുലീകരിച്ചു. പിന്നീട് പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചോള ഭരണാധികാരികൾ മറ്റൊരു മതിലും കവാടം ഗോപുരവും കൂട്ടിച്ചേർത്തു. ശ്രീ വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യത്തിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന 108 ദിവ്യ ദേശങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം.

ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ സ്വർണ്ണത്തിലും വെള്ളിയിലും പൊതിഞ്ഞ കൊത്തുപണികളുള്ള പല്ലികൾ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. റോബർട്ട് ക്ലൈവ് ക്ലൈവ് മകരകണ്ടി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു മരതകം നെക്ലേസ് സമ്മാനിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ആചാരപരമായ അവസരങ്ങളിൽ ദേവിയെ അലങ്കരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

പരമ്പരാഗതമായി അവിടെ ജനിച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പൊയിഗായ് ആൽവാറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് യതോത്കരി പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം. പെരുമ്പാനത്രുപദയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ സിലപ്പതികാരം, പതഞ്ജലിയുടെ കൃതികൾ, തോൽക്കാപ്പിയം, മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൊയിഗായ് ആൽവർ, പേ ആൽവർ, ഭൂതാത് ആൽവർ, തിരുമലിസായ് ആൽവർ എന്നിവർ നാലയിറ ദിവ്യ പ്രബന്ധത്തിൽ ഇത് ആഘോഷിക്കുന്നു.

ഓരോ തലത്തിലും വിഷ്ണുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ത്രിതല ക്ഷേത്രമാണ് തിരു പരമേശ്വര വിന്നഗരത്തിലുള്ളത്. ശ്രീകോവിലിന് ചുറ്റുമുള്ള ഇടനാഴിയിൽ പല്ലവ ഭരണവും അധിനിവേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശിൽപങ്ങൾ ഉണ്ട്. നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന വിഷ്ണു ക്ഷേത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഇത് 728 മുതൽ 731 വരെ ഭരിച്ച പല്ലവ ഭരണാധികാരി പരമേശ്വരവർമ്മൻ രണ്ടാമന്റെതാണ്.

അഷ്ടഭുജകരം, തിരുത്തങ്ക, തിരുവേലുക്കൈ, ഉലഗലന്ത പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം, തിരുപ്പവല വാനം, പാണ്ഡവ തൂതർ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം എന്നിവയാണ് കാഞ്ചീപുരത്തെ മറ്റ് ദിവ്യ ദേശങ്ങൾ. അഞ്ച് ദിവ്യ ദേശങ്ങൾ കൂടി വലിയ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുഃ മൂന്നെണ്ണം ഉലഗന്ത പെരുമാൾ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ, ഒന്ന് കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഒന്ന് ഏകാംബരേശ്വരർ ക്ഷേത്രത്തിൽ.

ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഏകാംബരേശ്വരർ ക്ഷേത്രം നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രമാണ്. ഇതിന്റെ കവാട ഗോപുരത്തിന് ഏകദേശം 59 മീറ്റർ ഉയരമുണ്ട്, ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ ക്ഷേത്ര ഗോപുരങ്ങളിലൊന്നാണ്. പ്രകൃതിയുടെ അഞ്ച് ഘടകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രമായ പഞ്ച ഭൂതാ സ്ഥലങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ഏകാംബരേശ്വരർ ഭൂമിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചന്ദ്രചൂഡ഼ പെരുമാൾ, അല്ലെങ്കിൽ നിലത്തിങ്ങൽ തുണ്ടം പെരുമാൾ, ദിവ്യദേശം എന്നിവയും ഈ സമുച്ചയത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം പല്ലവരുടെ കീഴിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. കാഞ്ചീപുരത്തെ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഇത് ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഒരു പുരാവസ്തു സ്മാരകമായി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിന്റെ രൂപകൽപ്പനയിൽ ശിൽപങ്ങൾ അടങ്ങിയ സെല്ലുകളുടെ ഒരു പരമ്പര ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് പല്ലവ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രധാന തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

പാർവ്വതി ദേവിയ്ക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം. ദേവിയുടെ മുന്നിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന യന്ത്രം, ചക്രം അല്ലെങ്കിൽ പീതം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ദേവിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ശേഷം കാഞ്ചി മഠം സ്ഥാപിച്ചതായി പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ആദി ശങ്കരനുമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്.

നന്ദിവർമ്മൻ പല്ലവ രണ്ടാമൻ നിർമ്മിച്ച മുക്തേശ്വരർ ക്ഷേത്രം, നരസിംഹവർമ്മൻ പല്ലവ രണ്ടാമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇരാവതനേശ്വര ക്ഷേത്രം എന്നിവ പല്ലവ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റ് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും ശൈവ കാനോനിക്കൽ കൃതിയായ തേവരത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന നഗരത്തിലെ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കച്ചി മേത്രാലി അല്ലെങ്കിൽ കർച്ചപേശ്വരർ ക്ഷേത്രം, ഓണകാന്തൻ താളി, കച്ചി അനേകടംഗപാടം, കുറങ്ങനിൽമുട്ടം, തിരുക്കലിമേട്ടിലെ കാരൈതിരുനാഥർ ക്ഷേത്രം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഏകംബരേശ്വരർ, കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കിടയിലാണ് മുരുകന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കുമാരകോട്ടം ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ സ്ഥാനം സോമസ്കന്ദ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സംസ്കൃതത്തിലെ സ്കന്ദപുരാണത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട മുരുകനെക്കുറിച്ചുള്ള തമിഴ് മതഗ്രന്ഥമായ കാണ്ഡപുരാണം 1625-ൽ കച്ചിയപ്പ ശിവാചാര്യർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രചിച്ചു.

കാഞ്ചി മഠം

ഹിന്ദു സന്യാസി സ്ഥാപനമായ കാഞ്ചി മഠത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമാണ് കാഞ്ചീപുരം. കളടിയിലെ ആദി ശങ്കരനാണ് മഠം സ്ഥാപിച്ചതെന്നും അതിന്റെ ചരിത്രം ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് അതിന്റെ ഔദ്യോഗിക ചരിത്രം പറയുന്നു. ആദി ശങ്കരൻ കാഞ്ചീപുരത്ത് എത്തി, ഈ സ്ഥാപനത്തെ ദക്ഷിണ മൂലമ്നയ സർവജ്ഞ്യ ശ്രീ കാഞ്ചി കാമകോടി പീഠമായി സ്ഥാപിക്കുകയും നഗരത്തിൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മറ്റ് സന്യാസി സ്ഥാപനങ്ങളുടെ മേൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുകയും ചെയ്തുവെന്നും ഈ പരമ്പരാഗത വിവരണം പറയുന്നു.

മഠത്തിൻറെ ചരിത്രം തർക്കവിഷയമാണ്. കുംഭകോണത്ത്, ഒരുപക്ഷേ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ശൃംഗേരി മഠത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയായി ഇത് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട് സ്വയം സ്വതന്ത്രമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തതായി മറ്റ് ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മത്സരിക്കുന്ന വിവരണങ്ങൾ പരസ്പരം വേർതിരിക്കണംഃ പരമ്പരാഗത കാലഗണന സ്ഥാപനത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക ഓർമ്മയുടെ ഭാഗമാണ്, അതേസമയം ബദൽ വ്യാഖ്യാനം ചരിത്രപരമായ പുനർനിർമ്മാണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ചരിത്രപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു സ്ഥാപനം കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള ഉപനിഷത്ത് ബ്രഹ്മ മഠമായിരുന്നു. പ്രധാന ഉപനിഷത്തുകളെക്കുറിച്ച് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എഴുതിയ ഉപനിഷത്ത് ബ്രഹ്മയോഗിന്റെ മഹാസമാധി ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സദാശിവ ബ്രഹ്മേന്ദ്രയുടെ ത്യാഗവുമായി ഈ മഠത്തെ പാരമ്പര്യം ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.

ബുദ്ധമതം

ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ കാഞ്ചീപുരത്ത് ബുദ്ധമതം തഴച്ചുവളർന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. നളന്ദയിലെ നാഗാർജുനന്റെ പിൻഗാമിയായ ആര്യദേവനുമായും ബുദ്ധമത ചിന്തകരായ ഡിഗ്നാഗ, ബുദ്ധഘോഷ, ധമ്മപാല എന്നിവരുമായും ഈ നഗരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കാഞ്ചീപുരത്തെ ഒരു പല്ലവ രാജാവിന്റെ മൂന്നാമത്തെ മകനായി ഷാവോലിൻ കുങ് ഫുവിന്റെ അടിത്തറയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബുദ്ധസന്യാസി ബോധിധർമ്മയെ ഒരു ജനപ്രിയ പാരമ്പര്യം തിരിച്ചറിയുന്നു. മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഏഷ്യയിലെ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സ്ഥാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ കാഞ്ചീപുരം ബന്ധം ഒരു സ്ഥാപിത വസ്തുതയെന്നതിലുപരി ഒരു പാരമ്പര്യമായാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

കാഞ്ചീപുരത്ത് നിന്നുള്ള ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾ മ്യാൻമറിലെയും തായ്ലൻഡിലെയും മോൺ ജനതയ്ക്കിടയിൽ തേരവാദ ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. മതപരമായ ബന്ധങ്ങൾ കാഞ്ചീപുരത്തെ ബംഗാൾ ഉൾക്കടലിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിശാലമായ ശൃംഖലകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.

ബീഹാറിലെ ഗയയ്ക്കടുത്തുള്ള കുർഖിഹാറിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ വെങ്കലങ്ങളിൽ നിരവധി ദാതാക്കൾ കാഞ്ചിയിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ലിഖിതങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ കാഞ്ചീപുരത്ത് നിന്നുള്ള സന്ദർശകർക്ക് കുർക്കിഹാർ ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യസ്ഥാനമായിരുന്നുവെന്ന് ഈ രേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ജൈനമതം

ജൈനമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായിരുന്ന കാഞ്ചീപുരം സാമന്തഭദ്ര, അകാലങ്ക തുടങ്ങിയ അധ്യാപകരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കുന്ദകുണ്ഡചാര്യർ ജൈനമതം നഗരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നുവെന്നും മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അകാലങ്കയുടെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ അത് വ്യാപിച്ചുവെന്നും പരമ്പരാഗതമായി പറയപ്പെടുന്നു.

ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ പല്ലവർക്ക് മുമ്പുള്ള കാഞ്ചീപുരം ഭരണാധികാരികളായ കലഭ്രന്മാരെ ജൈനമതത്തിന്റെ അനുയായികളായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ജൈനമതം രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ നിന്ന് നേടുകയും സിംഹവിഷ്ണു, മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ, സിംഹവർമ്മൻ എന്നിവരുൾപ്പെടെ നിരവധി പല്ലവ ഭരണാധികാരികൾ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും നയൻമാർ, അൽവാർ എന്നിവരുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് മുമ്പ് ഈ മതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നയൻമാർ സന്യാസി അപ്പറിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ ജൈനമതത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തത് നഗരത്തിന്റെ മതചരിത്രത്തിലെ ഒരു വഴിത്തിരിവായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ശൈവമതവും വൈഷ്ണവമതവും പിന്നീട് യഥാക്രമം ആദി ശങ്കരന്റെയും രാമാനുജന്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ പുതിയ ശക്തി നേടി. പിന്നീട് ചോള, വിജയനഗര ഭരണാധികാരികൾ ജൈന ആചാരങ്ങളെ സഹിഷ്ണുതയോടെ തുടർന്നു, ജൈന സമുദായങ്ങൾ കാഞ്ചിയിൽ സജീവമായി തുടർന്നു.

കാഞ്ചീപുരത്താണ് യഥാർത്ഥ ജിന കാഞ്ചി സ്ഥാപനം സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നത്. തിരുപ്പർത്തികുന്ദ്രത്തിലെ ത്രിലോക്യനാഥ ക്ഷേത്രവും ചന്ദ്രപ്രഭാ ക്ഷേത്രവുമാണ് ഇതിന്റെ മുൻ സൈറ്റിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. പല്ലവ രാജാവായ നരസിംഹവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ, ചോള രാജാക്കന്മാരായ രാജേന്ദ്ര ചോളൻ ഒന്നാമൻ, കുലോത്തുംഗ ചോളൻ ഒന്നാമൻ, വിക്രമ ചോളൻ എന്നിവരുടെ ലിഖിതങ്ങളും കൃഷ്ണദേവ രായയുടെ കന്നഡ ലിഖിതങ്ങളും ഈ ഇരട്ട ജൈന ക്ഷേത്രത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. തമിഴ്നാട് പുരാവസ്തു അധികാരികളാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനം നടത്തുന്നത്.

ജിന കാഞ്ചി മഠം പിന്നീട് പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജിഞ്ചിക്കടുത്തുള്ള മെൽസിതാമൂരിലേക്ക് മാറി. ജൈന സമുദായങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന കാഞ്ചീപുരത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിരവധി ചരിത്രപരമായ ജൈന കേന്ദ്രങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു.

മറ്റ് മതസമൂഹങ്ങൾ

കാഞ്ചീപുരത്ത് രണ്ട് ചരിത്രപരമായ പള്ളികളുണ്ട്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആർക്കോട്ട് നവാബിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് ഏകംബരേശ്വരർ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം നിർമ്മിച്ചത്. മറ്റൊന്ന് വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം നിലകൊള്ളുകയും ഹിന്ദു ക്ഷേത്രവുമായി ഒരു പൊതു ടാങ്ക് പങ്കിടുകയും ചെയ്യുന്നു. വരദരാജ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉത്സവങ്ങളിലും മുസ്ലീങ്ങൾ പങ്കെടുക്കുന്നു.

നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളിയാണ് ക്രൈസ്റ്റ് ചർച്ച്. 1921ൽ മക്ലീൻ എന്ന ബ്രിട്ടീഷുകാരനാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത്. കമാനങ്ങളും തൂണുകളും ഉള്ള സ്കോട്ടിഷ് ശൈലിയിലുള്ള ഇഷ്ടിക രൂപകൽപ്പനയാണ് കെട്ടിടം ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

വിദ്യാഭ്യാസവും ബൌദ്ധിക ജീവിതവും

പഠനകേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ പ്രശസ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് പഠനസ്ഥലം എന്നർത്ഥം വരുന്ന 'ഘടികാസ്ഥാനം' എന്ന പദത്തിലൂടെയാണ്. അതിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ ചരിത്രത്തിൽ ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന, സംസ്കൃത, തമിഴ്, സന്യാസി സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ ബുദ്ധമത വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ ഒന്നാമന്റെ കീഴിൽ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തോടെ ഹിന്ദു വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുകയും സംസ്കൃതം ബൌദ്ധികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായി മാറുകയും ചെയ്തു. ജൈന അധ്യാപകരും സ്ഥാപനങ്ങളും നഗരത്തിന്റെ പണ്ഡിതോചിതമായ സംസ്കാരത്തിന് സംഭാവന നൽകി.

നഗരത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആരാധനാലയങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രവർത്തിച്ചു. അവരുടെ ലിഖിതങ്ങൾ മതപരമായ പ്രബോധനം, സംഭാവനകൾ, ആചാരപരമായ വിദഗ്ധർ, രാഷ്ട്രീയ വംശാവലി, സ്ഥാപനപരമായ മാനേജ്മെന്റ് എന്നിവയുടെ രേഖകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. നഗരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാഹിത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അതിനെ വ്യാകരണം, തത്ത്വചിന്ത, ദൈവശാസ്ത്രം, ഭക്തി കവിത എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ കാഞ്ചീപുരത്ത് സ്കൂളുകളുടെയും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഒരു ശൃംഖലയുണ്ട്. 2011ൽ നഗരത്തിൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത 49 സ്കൂളുകളിൽ 16 എണ്ണം മുനിസിപ്പാലിറ്റിയാണ് നടത്തുന്നത്. പട്ടുനൂൽ നെയ്ത്ത് വ്യവസായത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന കുട്ടികൾക്കായി രാത്രി സ്കൂളുകൾ തുറന്നു. 2001 ഡിസംബറിൽ 127 കുട്ടികൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകിയിരുന്ന ഈ സ്കൂളുകളിൽ 1999 സെപ്റ്റംബർ മുതൽ 260 രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത വിദ്യാർത്ഥികളുണ്ടായിരുന്നു.

ശ്രീ ചന്ദ്രശേഖരേന്ദ്ര സരസ്വതി വിശ്വ വിദ്യാലയവും ചെട്ടിനാട് അക്കാദമി ഓഫ് റിസർച്ച് ആൻഡ് എജ്യുക്കേഷനും കാഞ്ചീപുരത്തെ കൽപിത സർവകലാശാലകളാണ്. വള്ളൽ പച്ചയപ്പാർ സ്ഥാപിച്ച പച്ചയപ്പാസ് കോളേജ് ഫോർ മെൻ, വേഗാവതി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുകയും ബിരുദ, ബിരുദാനന്തര കോഴ്സുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. കാഞ്ചീപുരം താലൂക്കിലെ ഏക സർക്കാർ എയ്ഡഡ് സ്ഥാപനമായാണ് ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

പൊതു-സ്വകാര്യ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെ സ്ഥാപിതമായ ഇന്ത്യൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇൻഫർമേഷൻ ടെക്നോളജി, രണ്ട് മെഡിക്കൽ കോളേജുകൾ, ആറ് എഞ്ചിനീയറിംഗ് കോളേജുകൾ, മൂന്ന് പോളിടെക്നിക് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടുകൾ, ആറ് ആർട്സ് ആൻഡ് സയൻസ് കോളേജുകൾ എന്നിവയും നഗരത്തിലുണ്ട്. 1969ൽ സ്ഥാപിതമായ അരിജ്ഞർ അണ്ണാ മെമ്മോറിയൽ കാൻസർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടും ആശുപത്രിയും തമിഴ്നാട് സർക്കാരിന്റെ ആരോഗ്യ വകുപ്പാണ് നടത്തുന്നത്. മീനാക്ഷി മെഡിക്കൽ കോളേജ് സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതാണ്.

ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസ വികസനം നഗരത്തിന്റെ പഴയ ബൌദ്ധിക സ്വത്വത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല. പകരം, സർവകലാശാലകൾ, പ്രൊഫഷണൽ കോളേജുകൾ, മുനിസിപ്പൽ സ്കൂളുകൾ, ക്ഷേത്ര സ്ഥാപനങ്ങൾ, സന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ ഇപ്പോൾ അതേ ചരിത്രപരമായ നഗര അന്തരീക്ഷത്തിൽ സഹവർത്തിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തിക പങ്ക്

കാഞ്ചീപുരത്തെ പരമ്പരാഗത തൊഴിലുകൾ പട്ടുനൂൽ നെയ്ത്തും കൃഷിയുമാണ്. 2008ൽ ഏകദേശം 5,000 കുടുംബങ്ങൾ സാരി നിർമ്മാണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പരുത്തി ഉൽപ്പാദനം, ലൈറ്റ് മെഷിനറികൾ, ഇലക്ട്രിക്കൽ-ഗുഡ്സ് നിർമ്മാണം, ഭക്ഷ്യ സംസ്കരണം, അരി മില്ലിംഗ്, നൂൽ ഉൽപ്പാദനം, ചായം പൂശൽ എന്നിവ വിശാലമായ വ്യാവസായിക സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ ക്ഷേത്രങ്ങളുമായും തീർത്ഥാടന സംസ്കാരവുമായും അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. ഹോട്ടലുകൾ, റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, പ്രാദേശിക ഗതാഗതം, ചില്ലറ വിൽപ്പന, ഗൈഡ് സേവനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ടൂറിസം പിന്തുണ നൽകുന്നു. ആയിരം ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നഗരം എന്ന നഗരത്തിന്റെ പ്രശസ്തി ഇതിനെ ഒരു പ്രധാന ആഭ്യന്തര വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രവും വിദേശ സന്ദർശകരുടെ വളരുന്ന ലക്ഷ്യസ്ഥാനവുമാക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ആധുനിക മുനിസിപ്പൽ മേഖലയിൽ പാർപ്പിട, വാണിജ്യ, വ്യാവസായിക, ഗതാഗത മേഖലകളുണ്ട്. പ്രധാനമായും ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഏകദേശം 416 ഹെക്ടർ പ്രദേശങ്ങൾ പാർപ്പിട സ്വത്തുക്കൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. വാണിജ്യപരമായ ഉപയോഗങ്ങൾ ഏകദേശം 62 ഹെക്ടർ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ വ്യാവസായിക വികസനം ഏകദേശം 65 ഹെക്ടർ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കൈത്തറി നൂൽ, പട്ടുനൂൽ നെയ്ത്ത്, ചായം പൂശൽ, അരി ഉൽപ്പാദന യൂണിറ്റുകൾ എന്നിവ ഈ വ്യാവസായിക മേഖലകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. റോഡുകൾ, റെയിൽവേ, ബസ് സ്റ്റാൻഡുകൾ, അനുബന്ധ ഗതാഗത അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ എന്നിവ ഏകദേശം ഹെക്ടർ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

കാഞ്ചീപുരം സിൽക്ക്

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൈത്തറി പട്ട് കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ് കാഞ്ചീപുരം. പരമ്പരാഗതമായി നെയ്ത്തുകാരുടെ കുടിയേറ്റവുമായി ഈ വ്യാപാരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗുജറാത്തിലെ സൌരാഷ്ട്രയിൽ നിന്നുള്ള നെയ്ത്തുകാരെ കാഞ്ചിയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ രാജരാജ ചോളൻ ഒന്നാമൻ ക്ഷണിച്ചതായി ഒരു വിവരണം പറയുന്നു. വിജയനഗര കാലഘട്ടത്തിൽ ആന്ധ്രാപ്രദേശിൽ നിന്നുള്ള നെയ്ത്തുകാരുടെ നീക്കത്തോടെ ഈ കരകൌശലം കൂടുതൽ വികസിച്ചു.

1757ലെ ഫ്രഞ്ച് ഉപരോധത്തിനിടെ കാഞ്ചീപുരം ആക്രമിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ നഗരത്തിന്റെ നെയ്ത്ത് സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ തകർന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ നെയ്ത്ത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ഒരു പ്രധാന തൊഴിലായി തുടരുകയും ചെയ്തു.

2005ൽ കാഞ്ചീപുരം സിൽക്ക് സാരിക്ക് ജിയോഗ്രാഫിക്കൽ ഇൻഡിക്കേഷൻ ടാഗ് ലഭിച്ചു. ദുർബലമായ വിപണനം, തനിപ്പകർപ്പ് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യവസായം വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നത് തുടർന്നെങ്കിലും ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ പ്രാദേശിക സ്വത്വം ഈ പദവി അംഗീകരിച്ചു. നെയ്ത്ത് സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ കാണിക്കുന്നത് പൈതൃക കരകൌശലവസ്തുക്കൾ സാംസ്കാരികമായി പ്രമുഖമായി തുടരുമെന്നും അവ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ആളുകൾ ഗുരുതരമായ വിപണി സമ്മർദ്ദങ്ങൾ നേരിടുന്നുണ്ടെന്നും ആണ്.

അതിനാൽ സാരി വ്യവസായം ഒരു ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യവും സമകാലിക ഉപജീവനമാർഗവുമാണ്. കാഞ്ചീപുരത്തെ രാജവംശത്തിന്റെ ഭൂതകാലത്തെ ആയിരക്കണക്കിന് കുടുംബങ്ങളുടെ തൊഴിൽ ജീവിതവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനൊപ്പം നഗരത്തെ ദേശീയ അന്തർദേശീയ വിപണികളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

സ്മാരകങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യയും

കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം

ചരിത്രപരമായ വിവരണമനുസരിച്ച് കാഞ്ചീപുരത്തെ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം. പല്ലവരുടെ കീഴിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതും ശിവന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഇത് ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ കീഴിലുള്ള ഒരു പുരാവസ്തു സ്മാരകമാണ്.

അതിൻറെ രൂപകൽപ്പനയിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള സെല്ലുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാന ആരാധനാലയം ഉൾപ്പെടുന്നു. കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ പല്ലവ വാസ്തുവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് ഈ ക്ഷേത്രം പ്രത്യേകിച്ചും വിലപ്പെട്ടതാണ്. അതിന്റെ ശിൽപങ്ങളും സ്പേഷ്യൽ ഓർഗനൈസേഷനും രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം, ശൈവ ഭക്തി, വാസ്തുവിദ്യാ പരീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാണിക്കുന്നു.

നഗരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിലും ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചു. മുസ്ലീം അധിനിവേശ സമയത്ത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതിന് ശേഷം ഹിന്ദു ആചാരങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിച്ചതായി കുമാര കമ്പാനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ലിഖിതങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം

വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം പല്ലവ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് നഗരത്തിലെ പ്രധാന സ്മാരകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. പല്ലവ രാജവംശത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ, ശിൽപ തെളിവുകൾ ഇത് സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ, രാജകീയ വംശാവലി, ഭക്തി സാഹിത്യം, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിൽ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള കാഞ്ചീപുരത്തെ വിശാലമായ വൈഷ്ണവ ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ശ്രീ വൈഷ്ണവമതത്തിനുള്ളിലെ നഗരത്തിന്റെ സ്ഥാനം അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം

കാഞ്ചീപുരത്തെ ഏറ്റവും വലുതും ചരിത്രപരമായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം. അതിന്റെ 23 ഏക്കർ സമുച്ചയത്തിൽ തുടർച്ചയായ രാജവംശങ്ങളുടെ കീഴിലുള്ള സംഭാവനകളും രാഷ്ട്രീയ സംഭവവികാസങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തുന്ന നൂറുകണക്കിന് ലിഖിതങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ചോള നവീകരണങ്ങളും പിന്നീടുള്ള കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും വിജയനഗര രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സ്മാരക സമുച്ചയം സൃഷ്ടിച്ചു. കാഞ്ചീപുരം തമിഴ്, തെലുങ്ക്, കന്നഡ, സംസ്കൃത രാഷ്ട്രീയ ലോകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലെ ബഹുഭാഷാ ലിഖിതങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു. ഒരു പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനത്തെ ഭരണാധികാരികളും പ്രാദേശിക വരേണ്യരും എങ്ങനെ പിന്തുണച്ചുവെന്നും അവ കാണിക്കുന്നു.

ഒരു ദിവ്യദേശമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം, നഗരത്തിലെ പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നു.

ഏകാംബരേശ്വരർ ക്ഷേത്രം

വടക്കൻ കാഞ്ചീപുരത്താണ് ഏകംബരേശ്വരർ ക്ഷേത്രം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത്. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇത് നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രവും 59 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള കവാട ഗോപുരവുമുണ്ട്. പഞ്ച ഭൂതാ സ്ഥലങ്ങളിലൊന്നായ ഇത് ഭൂമിയുടെ മൂലകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഒരേ സ്മാരക വളപ്പിൽ ശൈവ, വൈഷ്ണവ പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ എങ്ങനെ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കാമെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന നിലത്തിങ്ങൽ തുണ്ടം പെരുമാൾ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയവും ഉണ്ട്. വിഭാഗീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തവും എന്നാൽ ഭൌതികമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമായ കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് ഈ പങ്കിട്ട ഭൂപ്രകൃതി.

കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം

നഗരത്തിലെ പ്രധാന ശക്തക്ഷേത്രമാണ് കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം. ദേവിയുടെ മുന്നിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന യന്ത്രത്തിലൂടെയോ ചക്രത്തിലൂടെയോ ദേവിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആദി ശങ്കരനുമായുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ബന്ധം അതിന്റെ മതപരമായ ഓർമ്മയുടെയും കാഞ്ചി മഠം അവകാശപ്പെടുന്ന ചരിത്രത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമാണ്.

ചോള കാലഘട്ടത്തിൽ നവീകരിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം പിന്നീട് പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ രാഷ്ട്രീയ അസ്വസ്ഥതകളിൽ പ്രതിമകൾ നീക്കിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. അതിനാൽ അതിന്റെ ചരിത്രം ആചാരപരമായ പ്രതീകാത്മകത, രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം, സന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സൈനിക ഭീഷണിയോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

തിരുപ്പർത്തികുന്ദ്രത്തിലെ ജൈനക്ഷേത്രങ്ങൾ

കാഞ്ചീപുരത്തിനടുത്തുള്ള ഇരട്ട ജൈന ക്ഷേത്രമാണ് തിരുപ്പാർത്തികുന്ദ്രത്തിലെ ത്രിലോക്യനാഥ, ചന്ദ്രപ്രഭാ ക്ഷേത്രം. അതിന്റെ ലിഖിതങ്ങൾ പല്ലവ, ചോള, വിജയനഗര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. ജൈന സമുദായങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ സാന്നിധ്യത്തിനും ജൈന മതസ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിശാലമായ ചരിത്രത്തിൽ നഗരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തിനും അവ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

കാഞ്ചീപുരത്തെ നഗരകേന്ദ്രവും അതിന് ചുറ്റുമുള്ള വാസസ്ഥലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെയും ഈ ക്ഷേത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നഗരത്തിന്റെ മതപരമായ ചരിത്രം അതിൻറെ ഏറ്റവും വലിയ ഹിന്ദു സ്മാരകങ്ങളിലൂടെ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; ചുറ്റുമുള്ള മേഖലയിലെ ജൈന സൈറ്റുകൾ അതിൻറെ ഭൂതകാലത്തിൻറെ മറ്റൊരു പ്രധാന പാളി സംരക്ഷിക്കുന്നു.

പ്രശസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങൾ

പല്ലവ ഭരണാധികാരികൾ

ചാലൂക്യ ഭരണാധികാരിയായ പുലകേശിൻ രണ്ടാമനെതിരെ കാഞ്ചീപുരത്തെ പ്രതിരോധിച്ച മഹേന്ദ്രവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ, കൂടുതൽ ഹിന്ദു വാസ്തുവിദ്യാ, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രാധാന്യത്തിലേക്കുള്ള നഗരത്തിന്റെ പരിവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ നരസിംഹവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ വാതാപിയെ കീഴടക്കുകയും പുലകേശിൻ രണ്ടാമനെ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ചാലൂക്യ അധിനിവേശത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് പൂർത്തിയാക്കി.

കൈലാസനാഥർ, വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ, വരദരാജ പെരുമാൾ, ഇരാവതനേശ്വര ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ കാഞ്ചീപുരത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രധാന നിർമ്മാതാവായി നരസിംഹവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഭരണാധികാരികൾ നഗരത്തെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ സംസ്കാരത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റി.

മതപണ്ഡിതന്മാരും പണ്ഡിതന്മാരും

കാമാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും കാഞ്ചി മഠത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ ആദി ശങ്കരൻ കാഞ്ചീപുരവുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു. മഠത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ തീയതിയും സ്ഥാപനപരമായ ഉത്ഭവവും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും നഗരത്തിന്റെ മതപരമായ ഓർമ്മയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതാണ്.

കാഞ്ചീപുരത്തെ വിശാലമായ മതചരിത്രത്തിലെ വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനവുമായി രാമാനുജൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നഗരത്തിലെ ദിവ്യ ദേശങ്ങൾ, അൽവാർ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ക്ഷേത്രസ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ ശ്രീ വൈഷ്ണവമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പശ്ചാത്തലമാണ്.

പൊയിഗായ് അൽവാർ യതോത്കരി പെരുമാൾ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പേ അൽവാർ, ഭൂത് അൽവാർ, തിരുമലിസായ് അൽവാർ എന്നിവയാണ് കാഞ്ചീപുരത്തെ ആരാധനാലയങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്ന മറ്റ് അൽവാറുകൾ.

ആര്യദേവ, ഡിഗ്നാഗ, ബുദ്ധഘോഷ, ധമ്മപാല എന്നിവ കാഞ്ചീപുരത്തെ ബുദ്ധമത ബൌദ്ധിക സംഘടനകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നഗരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജൈന അധ്യാപകരിൽ സാമന്തഭദ്രയും അകാലങ്കയും ഉൾപ്പെടുന്നു.

സി. എൻ. അണ്ണാദുരൈ

എഴുത്തുകാരനും രാഷ്ട്രീയക്കാരനും ദ്രാവിഡ മുന്നേറ്റ കഴകം സ്ഥാപകനുമായ സി. എൻ. അണ്ണാദുരൈ ജനിച്ചതും വളർന്നതും കാഞ്ചീപുരത്താണ്. തമിഴ്നാടിന്റെ മുഖ്യമന്ത്രിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ഒരു ദ്രാവിഡ പാർട്ടിയിലെ ആദ്യ അംഗവും കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിനു ശേഷമുള്ള ഇന്ത്യയിൽ ഭൂരിപക്ഷ സർക്കാർ രൂപീകരിച്ച ആദ്യത്തെ കോൺഗ്രസ് ഇതര നേതാവുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

കാഞ്ചീപുരവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധം നഗരത്തിന്റെ പുരാതനവും മധ്യകാലവുമായ ചരിത്രത്തെ ആധുനിക തമിഴ്നാടിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പരിവർത്തനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ഇടിവും പുനരുജ്ജീവനവും

കാഞ്ചീപുരം ഒരൊറ്റ, അന്തിമ ഇടിവ് പോലും അനുഭവിച്ചില്ല. പകരം, അതിന്റെ പങ്ക് ആവർത്തിച്ച് മാറി. പല്ലവ അധികാരം ചോള ഭരണത്താൽ മാറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ നഗരത്തിന് ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ തലസ്ഥാനമെന്ന സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടു, എന്നിട്ടും ഇത് ഒരു പ്രധാന ഭരണപരവും മതപരവുമായ കേന്ദ്രമായി തുടർന്നു. പിന്നീട് പാണ്ഡ്യൻ, ഹൊയ്സാലൻ, കാകതീയൻ, സാംബുവരായൻ, വിജയനഗരൻ എന്നിവരുടെ നിയന്ത്രണം അതിൻറെ പ്രാധാന്യം ഇല്ലാതാക്കാതെ അതിൻറെ രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു.

വിജയനഗരത്തിൻറെ പതനം നീണ്ടുനിന്ന അസ്ഥിരതയ്ക്ക് കാരണമായി. ഗോൽക്കൊണ്ട, ബിജാപൂർ, മുഗൾ, മറാത്ത, ഹൈദരാബാദ്, കർണാടക, യൂറോപ്യൻ ശക്തികൾ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിനായി മത്സരിച്ചു. യുദ്ധങ്ങൾ നഗരത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും ക്ഷേത്ര ചടങ്ങുകൾ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. മുഗൾ കാലഘട്ടത്തിലെ ക്ഷേത്രചിത്രങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തതും 1757 ലെ ഫ്രഞ്ച് ഉപരോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നാശവും മതപരവും സാമ്പത്തികവുമായ ജീവിതത്തെ ബാധിച്ചു.

എന്നിട്ടും നിരവധി സ്ഥാപനങ്ങൾ കാഞ്ചീപുരത്തെ വീണ്ടെടുക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നതും രക്ഷാകർതൃത്വം നേടുന്നതും തുടർന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തടസ്സത്തിന് ശേഷം നെയ്ത്ത് വീണ്ടും ഉയർന്നുവന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ, ഈ നഗരം ഒരു രാജകീയ തലസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിലും സുസ്ഥിരമായ ഒരു ജില്ലാ സംവിധാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറി.

ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ, പുനരുജ്ജീവനം നിരവധി രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചുഃ കൈത്തറി നെയ്ത്തുകളുടെ തുടർച്ച, സ്കൂളുകളുടെയും കോളേജുകളുടെയും വിപുലീകരണം, റോഡ്, റെയിൽ കണക്ഷനുകളുടെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റിന്റെ ഹൃദയ് പദ്ധതി പ്രകാരം കാഞ്ചീപുരത്തെ ഒരു പൈതൃക നഗരമായി അംഗീകരിക്കൽ.

സംരക്ഷണം സങ്കീർണ്ണമായി തുടരുന്നു. ഈ നഗരം ഒരു തണുത്തുറഞ്ഞ സ്മാരകമല്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ഒരു നഗര വാസസ്ഥലമാണ്. മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പാർപ്പിട വളർച്ച, വിനോദസഞ്ചാരം, ഗതാഗതം, കരകൌശല ഉൽപ്പാദനം, ജല പരിപാലനം, പൈതൃക സംരക്ഷണം എന്നിവയെല്ലാം സ്ഥലത്തിനായി മത്സരിക്കുന്നു. കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ക്ഷേത്രങ്ങളെ ഒറ്റപ്പെട്ട ഘടനകളായി കണക്കാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഈ ജീവനുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആധുനിക നഗരം

കാഞ്ചീപുരം ജില്ലയുടെ ഭരണ ആസ്ഥാനമായ കാഞ്ചീപുരം 1947 ൽ രൂപീകരിച്ച ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രേഡ് മുനിസിപ്പാലിറ്റിയാണ് ഭരിക്കുന്നത്. പൊതുഭരണം, എഞ്ചിനീയറിംഗ്, റവന്യൂ, പൊതുജനാരോഗ്യം, നഗരാസൂത്രണം, വിവരസാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവ മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. 2011 ലെ മുനിസിപ്പൽ അക്കൌണ്ടിൽ 51 വാർഡുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഉപയോഗിച്ച അതിർത്തി അനുസരിച്ച് ജനസംഖ്യയുടെ കണക്കുകൾ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. 2011 ലെ സെൻസസ് അക്കൌണ്ട് നഗരത്തിന് 164,384 നൽകുന്നു, മറ്റൊരു മുനിസിപ്പൽ കണക്ക് 234,353 നൽകുന്നു, വിശാലമായ ഉദ്ധരണി ഒരു കണക്കാക്കിയ 232,816 നൽകുന്നു. ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ള ഒരൊറ്റ നഗര അതിർത്തിയെക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ഭരണപരമായ നിർവചനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

2011 ലെ സെൻസസ് അക്കൌണ്ടിൽ 1,005 പുരുഷന്മാർക്ക് 1,000 സ്ത്രീകളുടെ അനുപാതവും 79.51 ശതമാനം സാക്ഷരതാ നിരക്കും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പട്ടികജാതിക്കാർ ജനസംഖ്യയുടെ 3.55 ശതമാനവും പട്ടികവർഗ്ഗക്കാർ 0.09 ശതമാനവുമാണ്. മതപരമായ സെൻസസിൽ മുസ്ലീം, ക്രിസ്ത്യൻ, ജൈന, സിഖ്, ബുദ്ധമതം, മറ്റ് സമുദായങ്ങൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ഒരു വലിയ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

നെയ്ത്ത്, കൃഷി, ഗാർഹിക വ്യവസായങ്ങൾ, ഉൽപ്പാദനം, ഗതാഗതം, വിനോദസഞ്ചാരം, ആതിഥേയത്വം, പൊതു സേവനങ്ങൾ എന്നിവ നഗരത്തിലെ ആധുനിക തൊഴിൽശക്തിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. കർഷകർ, കാർഷിക തൊഴിലാളികൾ, ഗാർഹിക വ്യവസായങ്ങൾ, മറ്റ് തൊഴിലുകൾ, നാമമാത്ര ജോലികൾ എന്നിവയിലുടനീളം തൊഴിലാളികളെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

നഗരത്തിനടുത്തേക്ക് കടന്നുപോകുന്ന ചെന്നൈ-ബാംഗ്ലൂർ ദേശീയപാതയിലൂടെ കാഞ്ചീപുരം ചെന്നൈയുമായും മറ്റ് ദക്ഷിണേന്ത്യൻ നഗരങ്ങളുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സംസ്ഥാന ഗതാഗത സേവനങ്ങൾ ചെന്നൈ, ബാംഗ്ലൂർ, വില്ലുപുരം, തിരുപ്പതി, തിരുവണ്ണാമലൈ, വെല്ലൂർ, സേലം, കോയമ്പത്തൂർ, പോണ്ടിച്ചേരി എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും മറ്റ് ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ചെങ്കൽപേട്ട്-അറക്കോണം പാതയിലാണ് നഗരത്തിലെ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്കും തിരുപ്പതിയിലേക്കും ദൈനംദിന സർവീസുകൾ നടക്കുന്നു, മധുരയിലേക്കും നാഗർകോവിലിലേക്കും എക്സ്പ്രസ് സർവീസുകൾ പതിവിലും കുറവാണ്.

ഏകദേശം 72 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ചെന്നൈ അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളമാണ് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ആഭ്യന്തര, അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളം. കാഞ്ചീപുരത്തിനടുത്തുള്ള പരന്ധൂരിൽ നിർദ്ദിഷ്ട പുതിയ ചെന്നൈ അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളം ആസൂത്രണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

വേഗാവതി നദിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭൂഗർഭ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നാണ് മുനിസിപ്പാലിറ്റി വെള്ളം എടുക്കുന്നത്. നഗരത്തിലെ റോഡുകളുടെ വലിയൊരു ഭാഗം ഭൂഗർഭ ഡ്രെയിനേജ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതേസമയം നഗരപ്രദേശത്തെ അഞ്ച് സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഖരമാലിന്യങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു. അതിനാൽ തീർത്ഥാടനം, വ്യവസായം, പാർപ്പിട വളർച്ച, കാലാനുസൃതമായ മഴ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രായോഗിക സമ്മർദ്ദങ്ങളെ നഗരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു.

2001ലെ കണക്കുകൾ പ്രകാരം കാഞ്ചീപുരത്ത് പ്രതിവർഷം ഏകദേശം 800,000 തീർത്ഥാടകർ എത്തുന്നുണ്ട്. ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഉത്സവങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യ, മതപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പട്ടുനൂൽ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി സന്ദർശകർ ഇവിടെയെത്തുന്നു. HRIDAY പൈതൃക-വികസന പദ്ധതിക്ക് കീഴിൽ ഈ നഗരത്തെ ഒരു പൈതൃക നഗരമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഇത് അതിന്റെ നിർമ്മിതവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകത്തിന്റെ ദേശീയ അംഗീകാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ടൈംലൈൻ

<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ {വർഷംഃ-300, തലക്കെട്ട്ഃ "ആദ്യകാല സാഹിത്യ പരാമർശങ്ങൾ", വിവരണംഃ "പതഞ്ജലിയുമായും ആദ്യകാല തമിഴ് ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട സാഹിത്യ, വ്യാകരണ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ കാഞ്ചീപുരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു". }, {വർഷംഃ 350, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗുപ്ത-കാലഘട്ടത്തിലെ പരാമർശം", വിവരണംഃ "സംസ്കൃത രേഖകൾ കാഞ്ചീപുരത്തെ തിരിച്ചറിയുകയും സമുദ്രഗുപ്തൻ വിഷ്ണുഗോപ രാജാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയതിനെ വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". }, {വർഷംഃ 550, തലക്കെട്ട്ഃ "പല്ലവ തലസ്ഥാനം", വിവരണംഃ "പല്ലവർ അവരുടെ തലസ്ഥാനം തെക്ക് കാഞ്ചീപുരത്തേക്ക് മാറ്റുകയും അതിന്റെ കോട്ടകൾ, റോഡുകൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു". }, {വർഷംഃ 640, തലക്കെട്ട്ഃ "സുവാൻസാങ് കാഞ്ചീപുരം സന്ദർശിക്കുന്നു", വിവരണംഃ "ചൈനീസ് സഞ്ചാരികൾ നഗരത്തെ ഏകദേശം ആറ് മൈൽ ചുറ്റളവുള്ളതായി വിശേഷിപ്പിക്കുകയും അവിടത്തെ ജനങ്ങളുടെ പഠനത്തെയും ഭക്തിയെയും പ്രശംസിക്കുകയും ചെയ്തു". }, {വർഷംഃ 642, തലക്കെട്ട്ഃ "വാതാപിയിലെ പല്ലവ വിജയം", വിവരണംഃ "കാഞ്ചീപുരം പുലകേശിൻ രണ്ടാമന്റെ ആക്രമണങ്ങളെ പ്രതിരോധിച്ചതിന് ശേഷം നരസിംഹവർമ്മൻ ഒന്നാമൻ വാതാപിയിൽ ചാലൂക്യരെ പരാജയപ്പെടുത്തി". }, {വർഷംഃ 728, തലക്കെട്ട്ഃ "പല്ലവ ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം", വിവരണംഃ "നരസിംഹവർമ്മൻ രണ്ടാമന്റെ ഭരണകാലം കൈലാസനാഥർ, വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 890, തലക്കെട്ട്ഃ "ചോള വിജയം", വിവരണംഃ "ആദിത്യ ഒന്നാമൻ അപരാജിതവർമ്മനെ പരാജയപ്പെടുത്തി കാഞ്ചീപുരത്തെ ചോള രാജ്യത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു". }, {വർഷംഃ 1053, തലക്കെട്ട്ഃ "ചോള നവീകരണം", വിവരണംഃ "ചോള കാലഘട്ടത്തിലാണ് വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ചത്". }, {വർഷംഃ 1258, തലക്കെട്ട്ഃ "പാണ്ഡ്യ നിയന്ത്രണം", വിവരണംഃ "ചോളർ, പാണ്ഡ്യർ, ഹൊയ്സാലകൾ എന്നിവർ മത്സരിച്ചതിന് ശേഷം ജാതവർമ്മൻ സുന്ദര പാണ്ഡ്യൻ ഒന്നാമൻ കാഞ്ചീപുരം പിടിച്ചെടുത്തു". }, {വർഷംഃ 1361, തലക്കെട്ട്ഃ "വിജയനഗര വിജയം", വിവരണംഃ "മധുര സുൽത്താനേറ്റിനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം കുമാര കമ്പാന കാഞ്ചീപുരം കീഴടക്കി". }, {വർഷംഃ 1364, തലക്കെട്ട്ഃ "വിജയനഗര ലിഖിതങ്ങൾ", വിവരണംഃ "കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളുടെ പുനഃസ്ഥാപനം കുമാരകമ്പനയുടെ ഒരു ലിഖിതം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു". }, {വർഷംഃ 1672, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗോൽക്കൊണ്ട അധിനിവേശം", വിവരണംഃ "വിജയനഗരത്തിന്റെ തകർച്ചയെത്തുടർന്നുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷുബ്ധതയിൽ ഗോൽക്കൊണ്ട സുൽത്താനേറ്റ് കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നേടി". }, {വർഷംഃ 1687, തലക്കെട്ട്ഃ "മുഗൾ വിജയം", വിവരണംഃ "ഔറംഗസേബിന്റെ തെക്കൻ ആക്രമണത്തിന് ശേഷം കാഞ്ചീപുരം മുഗൾ മേഖലയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി". }, {വർഷംഃ 1688, തലക്കെട്ട്ഃ "കാഞ്ചീപുരത്തിനടുത്തുള്ള യുദ്ധം", വിവരണംഃ "മുഗൾ സൈന്യം സാംഭാജിയുടെ കീഴിൽ മറാത്തകളെ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു യുദ്ധത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി". }, {വർഷംഃ 1757, തലക്കെട്ട്ഃ "ഫ്രഞ്ച് ഉപരോധം", വിവരണംഃ "ഫ്രഞ്ച് ഉപരോധത്തിൽ നഗരത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു, അതിനുശേഷം അതിന്റെ നെയ്ത്ത് സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ പിന്നീട് വീണ്ടെടുത്തു". }, {വർഷംഃ 1763, തലക്കെട്ട്ഃ "കമ്പനി അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ", വിവരണംഃ "ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി കർണാടക നവാബിൽ നിന്ന് മുൻ ചിംഗൽപുട്ട് ജില്ലയുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു". }, {വർഷംഃ 1780, തലക്കെട്ട്ഃ "പൊള്ളിലൂർ യുദ്ധം", വിവരണംഃ "മൈസൂർ റോക്കറ്റ് ഉപയോഗത്തിന് പേരുകേട്ട പൊള്ളിലൂർ യുദ്ധം കാഞ്ചീപുരത്തിനടുത്തുള്ള പുല്ലലൂരിലാണ് നടന്നത്". }, [വർഷംഃ 1866, തലക്കെട്ട്ഃ "മുനിസിപ്പൽ ഭരണഘടന", വിവരണംഃ "കാഞ്ചീപുരം മുനിസിപ്പാലിറ്റി ഔപചാരികമായി രൂപീകരിച്ചു". }, {വർഷംഃ 1901, തലക്കെട്ട്ഃ "ബ്രിട്ടീഷ് സെൻസസ്", വിവരണംഃ "ബ്രിട്ടീഷ് സെൻസസിൽ നഗരത്തിലെ ജനസംഖ്യ 46,164 ആയി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്". }, {വർഷംഃ 1947, തലക്കെട്ട്ഃ "മുനിസിപ്പൽ അപ്ഗ്രേഡ്", വിവരണംഃ "ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ വർഷത്തിൽ കാഞ്ചീപുരം ഒരു ഗ്രേഡ് I മുനിസിപ്പാലിറ്റിയായി മാറി". }, [വർഷംഃ 1997, തലക്കെട്ട്ഃ "ജില്ലാ പുനഃസംഘടന", വിവരണംഃ "ജില്ല വിഭജിക്കപ്പെടുകയും കാഞ്ചീപുരം പുതുതായി സൃഷ്ടിച്ച കാഞ്ചീപുരം ജില്ലയുടെ തലസ്ഥാനമായി മാറുകയും ചെയ്തു". }, {വർഷംഃ 2005, തലക്കെട്ട്ഃ "സിൽക്ക് ജിയോഗ്രാഫിക്കൽ ഇൻഡിക്കേഷൻ", വിവരണംഃ "കാഞ്ചീപുരം സിൽക്ക് സാരികൾക്ക് ജിയോഗ്രാഫിക്കൽ ഇൻഡിക്കേഷൻ ടാഗ് ലഭിച്ചു". }, {വർഷംഃ 2021, തലക്കെട്ട്ഃ "നിർദ്ദിഷ്ട കോർപ്പറേഷൻ പദവി", വിവരണംഃ "കാഞ്ചീപുരം പട്ടണത്തെ ഒരു സിറ്റി മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷനായി ഉയർത്താനുള്ള നിർദ്ദേശം തമിഴ്നാട് സർക്കാർ പ്രഖ്യാപിച്ചു". } ]} />

ഇതും കാണുക

• [കൈലാസനാഥർ ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
• [വൈകുണ്ഠ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
• [വരദരാജ പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
• [ഏകാംബരേശ്വരർ ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
• [കാമാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 4 _
• [കുമാരകോട്ടം ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 5 _
• [ത്രിലോക്യനാഥ-ചന്ദ്രപ്രഭാ ജൈന ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 6 _

കൂടുതൽ വായന

• കാഞ്ചീപുരത്തെ ദിവ്യ ദേശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈഷ്ണവ ഭക്തി കാനോണായ നാലയീര ദിവ്യ പ്രബന്ധം.
• തേവരം, നഗരത്തിലെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്ന ശൈവ കാനോനിക്കൽ കൃതി.
• പല്ലവ, ചോള, വിജയനഗര, മറ്റ് രാജവംശങ്ങളുടെ ലിഖിതങ്ങൾ കാഞ്ചീപുരത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.
• കാഞ്ചീപുരം മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുടെയും കാഞ്ചീപുരം ജില്ലാ ഭരണകൂടത്തിന്റെയും രേഖകൾ.