ज्या निर्वासितांनी भाषेचे परिवर्तन केलेः ज्ञानेश्वर आणि त्याच्या भावंडांची तीर्थयात्रा

महाराष्ट्रातील इंद्रायणी नदीच्या काठावरील आलंडी गावात इ. स. 1296 हे वर्ष होते. चार तरुण लोक-सर्वात मोठे केवळ एकवीस-एका चौकात उभे होते जे केवळ त्यांचे जीवनच नव्हे तर येणाऱ्या शतकांपर्यंत संपूर्ण प्रदेशाचे आध्यात्मिक परिदृश्य परिभाषित करेल.

प्रीझर्व _ 0 _

द आउटकास्ट ऑफ अलंडी

इंद्रायणी नदीच्या पाण्याने त्यांच्या आई-वडिलांना गिळंकृत केले होते आणि त्यांच्याबरोबर, अलंडीच्या ब्राह्मण समाजाच्या नजरेत सुटकेची कोणतीही आशा नव्हती.

विठ्ठल कुलकर्णीची चार मुले-निवृती, ज्ञानेश्वर, सोपान आणि मुक्तबाई यांनी कोणताही गुन्हा केलेला नव्हता. त्यांच्या वडिलांकडे होती. अनेक वर्षांपूर्वी विठ्ठलने काशी या पवित्र शहरात एका गुरुंच्या मार्गदर्शनाखाली शिक्षण घेत, संन्यासी, धार्मिक तपस्वी होण्यासाठी जगाचा त्याग केला होता. पण जेव्हा त्याच्या शिक्षकाला कळले की विठ्ठलने पत्नीला तिच्या संमतीशिवाय मागे सोडले आहे, तेव्हा त्याला वैवाहिक जीवनात परत येण्याचा आदेश देण्यात आला.

13व्या शतकातील महाराष्ट्रात हे अकल्पनीय होते. गृहस्थ जीवनात परत आलेल्या एका संन्यासीने पवित्र आदेशाचे उल्लंघन केले होते. जेव्हा विठ्ठल आलंदीला परतला आणि त्याने त्याचे लग्न पुन्हा सुरू केले, तेव्हा ब्राह्मण समाजाची बदनामी झाली. या जोडप्याला चार मुले होती-इ. स. 1273 मध्ये जन्मलेले निव्रुतिनाथ, इ. स. 1275 मध्ये गोदावरी नदीच्या काठावरील जवळच्या अपेगाव गावात जन्मलेले ज्ञानेश्वर, इ. स. 1277 मध्ये सोपान आणि इ. स. 1279 मध्ये त्यांची बहीण मुक्तबाई.

पण ही मुले शापात जन्माला आली. ब्राह्मणांनी संपूर्ण कुटुंबाला बहिष्कृत केले. मुलांना ब्राह्मण जातीत पूर्ण प्रवेश देणारा पवित्र धागा समारंभ नाकारण्यात आला. त्यांना कोणीही नोकरी दिली नाही. कोणीही त्यांना बाजारातून अन्न विकत नसे. त्यांच्याशी कोणी बोलायचेही नाही.

छळ असह्य झाला. सुटकेच्या मार्गासाठी हतबल झालेल्या विठ्ठल कुलकर्णीने ब्राह्मण परिषदेला विचारले की कोणत्या तपश्चर्येमुळे त्याचे पाप माफ होऊ शकते. त्यांचे उत्तर क्रूर होतेः केवळ मृत्यू त्याच्या उल्लंघनाचे प्रायश्चित्त करू शकतो. त्यांच्या बलिदानाने त्यांच्या मुलांना वारशाने मिळालेल्या या शरमेपासून मुक्त करता येईल या आशेने विठ्ठल आणि त्याची पत्नी रखुमाबाई यांनी इंद्रायणी नदीत उडी मारली.

चार अनाथ भावंडे आता त्याच काठावर उभी होती, जी पूर्वीपेक्षा कमी निर्वासित नव्हती. त्यांच्या आई-वडिलांच्या मृत्यूने काहीही बदलले नव्हते. तरीही समाजाने त्यांना नाकारले. पण शिक्षा म्हणून समाजाचा अर्थ काय होता, तो क्रांतीचा पाया ठरेल.

प्रीझर्व्ह _ 1 _

गुहेचा आरंभ

त्यांच्या आईवडिलांच्या मृत्यूपूर्वी, दूर राहिल्याने छळ कमी होईल या आशेने कुटुंब नाशिकला पळून गेले होते. या काळातच एक चकमक झाली ज्यामुळे सर्वकाही बदलले.

एके दिवशी विठ्ठल जंगलात त्याचे दैनंदिन विधी करत असताना एक वाघ दिसला. कुटुंब भीतीपोटी विखुरले गेले. तीन मुले त्यांच्या वडिलांसह पळून गेली, परंतु तरुण निव्रुतिनाथ, सर्वात मोठा, वेगळा झाला. घाबरून तो एका गुहेत लपला.

त्या गुहेच्या अंधारात, निव्रुतिनाथला एक अशी व्यक्ती भेटली जी चारही भावंडांचा मार्ग बदलेलः गहानिनाथ, नाथ योगी परंपरेचा गुरू. नाथ योगी हे आध्यात्मिक साधक होते, जे धार्मिक रूढीवादापेक्षा थेट अनुभवाला महत्त्व देत असत, जे ध्यान आणि योगाचे आचरण करत असत आणि ब्राह्मणांना वेड लावणाऱ्या जातीच्या श्रेणीक्रमांची त्यांना पर्वा नव्हती.

गहनीनाथला एक बहिष्कृत मूल दिसले नाही, तर जागृतीसाठी तयार असलेला आत्मा दिसला. चेतनेचे स्वरूप, सर्व अस्तित्वाची एकता आणि योग आणि भक्तीद्वारे मुक्तीच्या मार्गाची शिकवण अशा नाथ परंपरेच्या शहाणपणात त्यांनी निवृत्तिनाथाची सुरुवात केली.

जेव्हा निव्रुतिनाथ त्याच्या कुटुंबाशी पुन्हा जोडला गेला, तेव्हा त्याने कोणत्याही पवित्र धाग्यापेक्षा अधिक मौल्यवान काहीतरी वाहून नेलेः अस्सल आध्यात्मिक ज्ञान. आणि तो ते त्याच्या भावंडांना मोकळेपणाने वाटून देत असे. चारही मुलांना अखेरीस नाथ परंपरेत स्वीकारण्यात आले आणि दीक्षा देण्यात आली. ज्या समाजाने त्यांना नाकारले होते, त्यांना आढळले की त्यांना कोणत्याही मान्यतेची आवश्यकता नाही. त्यांनी स्वतःचा मार्ग शोधला होता.

ब्राह्मणांना जे नष्ट करायचे होते, ते त्यांनी अनवधानाने मुक्त केले होते. रूढीवादी निर्बंधांपासून मुक्त, हे चार तरुण प्रसिद्ध योगी आणि भक्ती कवी बनले आणि प्रत्येकाचे स्वागत करणाऱ्या आध्यात्मिक चळवळीची स्थापना केली.

प्रीझर्व _ 2 _

पवित्र भाष्य

इ. स. 1290 पर्यंत, ज्ञानेश्वर केवळ पंधरा वर्षांचे होते. मध्ययुगीन भारतातील बहुतेक किशोरवयीन मुले अजूनही त्यांचे कौटुंबिक व्यवसाय शिकत होती. ज्ञानेश्वर एक असे काम पूर्ण करत होते जे संपूर्ण साहित्यिक परंपरेचा आधारस्तंभ बनेल.

भगवद्गीता-कुरुक्षेत्राच्या युद्धभूमीवर कृष्ण आणि अर्जुन यांच्यातील तो पवित्र संवाद-शतकानुशतके अस्तित्वात होता, परंतु केवळ संस्कृतमध्ये, ही सुशिक्षित उच्चभ्रूंची भाषा होती. सामान्य लोकांना त्याचे ज्ञान मिळू शकले नाही. मुक्तीचे वचन देणारे शब्द जे सर्वांना उपलब्ध होते ते त्यांना वाचता आले नाहीत.

ज्ञानेश्वर यांनी, विकिपीडियानुसार, भगवद्गीतेवर भाष्य करणारी ज्ञानेश्वरी लिहिली, परंतु त्यांनी ती मराठी भाषेत लिहिली-जी महाराष्ट्रभरातील शेतकरी, कारागीर आणि व्यापारी बोलतात. प्रथमच, सखोल आध्यात्मिक तत्वज्ञान प्रत्येकासाठी सुलभ होते.

ज्ञानेश्वरी हे मराठी भाषेतील सर्वात जुने साहित्य आहे आणि मराठी साहित्यातील एक मैलाचा दगड मानले जाते. पण तो अनुवादापेक्षा अधिक होता. भक्तिमय भक्ती परंपरा आणि व्यावहारिक योग शिकवणींसह अद्वैत वेदांत तत्त्वज्ञान एकत्रित करण्याच्या त्यांच्या क्षमतेमध्ये ज्ञानेश्वराची प्रतिभा आहे. त्यांनी जटिल तात्विक संकल्पना स्थानिक भाषेत गायल्या.

त्यांनी लिहिलेल्या आलंडीमधील साध्या खोलीत, त्यांच्या भावंडांनी सात शतके प्रतिध्वनित होणारे मराठी शब्द खजुराच्या पानांवर वाहताना पाहिले. त्याची बहीण मुक्तबाई आणि भाऊ निवृत्ति आणि सोपान हे सर्व स्वतः प्रसिद्ध कवी झाले, परंतु ज्ञानेश्वराची देणगी विलक्षण होती.

त्यांनी 'अमृतानुभव' ('आत्म-जागरूकतेचे अमृत') हे आणखी एक तात्विक पुस्तकही लिहिले. एकत्रितपणे, या ग्रंथांनी एक क्रांती घडण्याचा पाया रचलाः महाराष्ट्रातील आध्यात्मिक ज्ञानाचे लोकशाहीकरण.

प्रीझर्व्ह _ 3 _

पंढरपूरची तीर्थयात्रा

चार भावंडांनी पंढरपूर या पवित्र शहराला तीर्थयात्रा करण्याचा निर्णय घेतला, जिथे विष्णु-कृष्णाचे एक रूप असलेल्या विठोबाची पूजा केली जात असे. हा प्रवास आख्यायिका बनेल.

मध्ययुगीन महाराष्ट्रातील धुळीचे रस्ते चालत असताना एक उल्लेखनीय घटना घडली. सामान्य लोक त्यांना सामील झाले. शेतकरी त्यांची शेते सोडून निघून गेले. कुंभारांनी त्यांची चाके सोडली. विणकरांनी त्यांची करंगळी सोडली. ते या तरुण शिक्षकांना ऐकण्यासाठी आले जे देवाविषयी अनाकलनीय संस्कृतमध्ये नव्हे तर त्यांच्या स्वतःच्या मराठी भाषेत बोलत होते.

भावंडांनी शिकवले की विठोबाची भक्ती (भक्ती) जाती किंवा लिंगाची पर्वा न करता सर्वांसाठी खुली आहे. ही वारकरी परंपरा आकार घेत होती-एक आध्यात्मिक चळवळ जी नंतरच्या शतकांमध्ये एकनाथ आणि तुकाराम यांच्यासारख्या संत-कवींना प्रेरणा देईल आणि आजही भरभराटीला येत आहे.

त्यांचा तीर्थयात्रा मार्ग पवित्र झाला. तेव्हापासून दरवर्षी, लक्षावधी भाविक, ज्ञानेश्वर आणि त्यांच्या मागोमाग आलेल्या संतांनी रचलेली भक्तीगीते (अभंग) गात, पंढरपूरला जाणाऱ्या त्याच मार्गावर चालत जातात. ज्या वारकरी परंपरेला ज्ञानेश्वरने मदत केली ती संपूर्ण भारतातील सर्वात महत्त्वाच्या भक्ती चळवळींपैकी एक बनली.

निर्वासित आध्यात्मिक नेते बनले होते. पवित्र धाग्याने आणखी शक्तिशाली काहीतरी विणले होते हे मुलांनी नाकारलेः एक परंपरा ज्यासाठी धागा, विधी शुद्धता, जातीचा पदानुक्रम आवश्यक नाही-केवळ प्रामाणिक भक्ती.

PRESERVE _ 4 _

हलणारी भिंत

त्याच्या छोट्याशा आयुष्यात ज्ञानेश्वराच्या भोवती आख्यायिका जमा झाल्या. हॅगिओग्राफिक खात्यांमध्ये जतन केलेली एक कथा, योगाच्या प्रभुत्वामुळे कथितपणे 1 वर्षांपेक्षा जास्त वयाचा असलेला एक वृद्ध कुशल योगी चांगदेव याच्याशी झालेल्या त्याच्या भेटीबद्दल सांगते.

चांगदेवला त्याच्या आध्यात्मिक प्राप्तीचा अभिमान होता, त्याने या तरुण शिक्षकाबद्दल ऐकले आणि त्याची परीक्षा घेण्याचे ठरवले. तो घोड्यावर स्वार होऊन ज्ञानेश्वरला भेटण्यासाठी स्वार झाला, जे त्याच्या स्थितीचे प्रदर्शन होते. ज्ञानेश्वर, वैशिष्ट्यपूर्ण विनम्रता आणि खेळकरपणाने, त्याच्या भावंडांसह भिंतीवर बसून प्रतिसाद दिला-आणि मोठ्या योगींना भेटण्यासाठी भिंतीवर स्वार होऊन ती लाटासारखी हलवली.

पवित्र ज्ञान केवळ विशिष्ट जातींचे आहे या ब्राह्मण कल्पनेला आव्हान देत, ज्ञानेश्वराने म्हशीला वैदिक श्लोकांचे पठण करण्यास भाग पाडल्याचेही अहवालात वर्णन केले आहे. शब्दशः सत्य असो किंवा प्रतीकात्मक कथा, या दंतकथांनी एक शक्तिशाली संदेश दिलाः खऱ्या आध्यात्मिक प्राप्तीने सामाजिक परंपरा आणि धार्मिक रूढीवादाला मागे टाकले.

तरुण संताच्या शहाणपणामुळे आणि सामर्थ्याने नम्र झालेला चांगदेव त्याचा भक्त झाला. खऱ्या अर्थाने जाण्यापूर्वीच वृद्ध योगीचा अभिमान नाहीसा झाला. ज्ञानेश्वराच्या उपस्थितीत, प्राप्तीला जागृतीपेक्षा कमी महत्त्व होते.

प्रीझर्व _ 5 _

लोकांची भाषा

ज्या गोष्टीने ज्ञानेश्वराचा प्रभाव इतका गहन केला तो केवळ त्याने काय शिकवले ते नव्हे तर त्याने ते कसे शिकवले हे होते. संस्कृतऐवजी मराठीची निवड करून त्यांनी एक राजकीय आणि आध्यात्मिक विधान केलेः दैवी ज्ञान प्रत्येकाचे आहे.

महाराष्ट्रातील गावांतील वडाच्या झाडाखाली ज्ञानेश्वरी चे पठण ऐकण्यासाठी सामान्य लोक जमले. पहिल्यांदाच त्यांना गीताची शिकवण थेट समजली. त्यांना कळले की मुक्तीच्या मार्गासाठी संस्कृतवर प्रभुत्व, महागडे विधी किंवा ब्राह्मण मध्यस्थांची आवश्यकता नाही. त्यासाठी भक्ती, आत्मज्ञान आणि नैतिक जीवन आवश्यक होते-प्रत्येकासाठी उपलब्ध असलेल्या गोष्टी.

ज्ञानेश्वराच्या कल्पनांनी अद्वैत वेदांत तत्त्वज्ञान प्रतिबिंबित केले-वैयक्तिक आत्मा आणि सार्वत्रिक चेतना शेवटी एक आहे ही शिकवण. परंतु दैनंदिन जीवनातील रूपकांद्वारे शेतकऱ्यांना समजू शकणाऱ्या भाषेत त्यांनी हे सखोल सत्य व्यक्त केले.

योगावर त्यांनी दिलेल्या भरामुळे आध्यात्मिक विकासासाठी व्यावहारिक पद्धती उपलब्ध झाल्या. विठोबाच्या भक्तीवर त्यांनी दिलेल्या भरामुळे लोकांना देवाशी वैयक्तिक नाते मिळाले. एकत्रितपणे, या घटकांनी सर्वांसाठी सुलभ असा एक संपूर्ण आध्यात्मिक मार्ग तयार केला.

तीन भाऊ आणि बहीण मुक्ताबाई हे सर्व प्रसिद्ध योगी आणि भक्ती कवी बनले, प्रत्येकाने या साहित्यिक आणि आध्यात्मिक विकासात योगदान दिले. पण ज्ञानेश्वराची प्रतिभा जितकी अल्पकाळ जळत होती, तितकीच तेजस्वी होती.

प्रीझर्व्ह _ 6 _

जिवंत समाधी

सन 1296 मध्ये, वयाच्या अवघ्या एकवीसव्या वर्षी, ज्ञानेश्वरने एक विलक्षण निर्णय घेतला. तो समाधी हाती घेईल-मृत्यू नव्हे, तर शरीरातून जाणीवपूर्वक निर्गमन, सर्वोच्च क्रमाची एक योगिक प्रथा.

ज्या गावात तो बहिष्कृत मुलगा होता, त्या आलंडी शहरात, ज्ञानेश्वर एका भूमिगत कक्षात उतरला. त्यांची भावंडे आणि अनुयायी एकत्र जमले, त्यांच्या चेहऱ्यावर अश्रू ओघळत होते. त्याने स्वतःला ध्यानाच्या मुद्रेत बसवले आणि परंपरेनुसार, स्वतःला जिवंत दफन केले, सखोल ध्यानाच्या स्थितीत प्रवेश केला ज्यातून तो परत येणार नाही.

विकिपीडियानुसार, ज्ञानेश्वरने "1296 मध्ये स्वतःला एका भूमिगत कक्षात दफन करून अलंडी येथे समाधी घेतली". जीव-समाधि म्हणून ओळखली जाणारी ही प्रथा, अंतिम योग सिद्धीचे प्रतिनिधित्व करते-वैयक्तिक चेतनेचे जाणीवपूर्वक वैश्विकतेमध्ये विलीनीकरण.

ते केवळ एकवीस वर्षे जगले होते. त्या अल्पावधीतच, त्यांनी मराठी साहित्यातील सर्वात जुन्या जिवंत ग्रंथांची निर्मिती केली, आध्यात्मिक चळवळीची स्थापना केली जी पिढ्यांना प्रेरणा देईल आणि महाराष्ट्राच्या धार्मिक परिदृश्यात बदल घडवून आणेल. त्यांचा वारसा शतकानुशतके संत कवींना प्रेरणा देईल. त्यांनी स्थापन करण्यात मदत केलेली वारकरी परंपरा आजही सुरू आहे, पंढरपूरची वार्षिक तीर्थयात्रा लाखो भाविकांना आकर्षित करते.

आलंडीमधील थडगे हे तीर्थक्षेत्र बनले. बहिष्कृत झालेला मुलगा महाराष्ट्राचा सर्वात प्रिय संत बनला. मुलाने पवित्र धागा नाकारला आणि तो लाखो लोकांना ईश्वराशी जोडणारा धागा बनला.

समाजाने नाकारलेल्या चार अनाथ भावंडांनी नकाराचे क्रांतीमध्ये रूपांतर केले होते. त्यांनी त्यांची वेदना स्वीकारली आणि तिचे रूपांतर कवितेत केले, त्यांच्या बहिष्काराचे समावेशकतेत, त्यांच्या दुःखाचे भक्तीच्या मार्गावर रूपांतर केले जे सर्वांसाठी खुले होते. असे करताना त्यांनी केवळ मराठी साहित्याची निर्मिती केली नाही-त्यांनी अध्यात्माची एक दृष्टी निर्माण केली जिथे जन्म भक्तीपेक्षा कमी महत्त्वाचा होता, जिथे जाती चेतनेपेक्षा कमी महत्त्वाची होती, जिथे लोकांची भाषा देवाची भाषा बनली.

सात शतकांनंतरही त्यांची तीर्थयात्रा सुरूच आहे.