ஒரு மொழியை மாற்றிய புறக்கணிப்பாளர்கள்: ஞானேஸ்வர் மற்றும் அவரது உடன்பிறப்புகளின் யாத்திரை

மஹாராஷ்டிராவில் இந்திரயானி ஆற்றின் கரையில் உள்ள ஆலண்டி கிராமத்தில் கிபி 1296 ஆம் ஆண்டு இருந்தது. நான்கு இளைஞர்கள்-மூத்தவர்கள் வெறும் இருபத்தி ஒரு பேர் மட்டுமே-தங்கள் வாழ்க்கையை மட்டுமல்ல, வரவிருக்கும் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு முழு பிராந்தியத்தின் ஆன்மீக நிலப்பரப்பையும் வரையறுக்கும் ஒரு சந்திப்பில் நின்றனர்.

_ PRESERVE _ 0 _

தி அவுட்காஸ்ட் ஆஃப் ஆலண்டி

இந்திரயானி ஆற்றின் நீர் அவர்களின் பெற்றோரை விழுங்கிவிட்டது, அவர்களுடன், ஆலண்டியின் பிராமண சமூகத்தின் பார்வையில் மீட்புக்கான எந்த நம்பிக்கையும் இருந்தது.

வித்தல் குல்கர்னியின் நான்கு குழந்தைகளான நிவ்ரித்தி, ஞானேஸ்வர், சோபன் மற்றும் முக்தாபாய் ஆகியோர் எந்தக் குற்றமும் செய்யவில்லை. அவர்களின் தந்தையிடம் இருந்தது. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, வித்தல் புனித நகரமான காசியில் ஒரு குருவின் கீழ் படித்து, ஒரு சன்னியாசி, ஒரு மத துறவியாக மாற உலகத்தை கைவிட்டார். ஆனால் வித்தல் தனது அனுமதியின்றி ஒரு மனைவியை விட்டுச் சென்றதை அவரது ஆசிரியர் கண்டுபிடித்தபோது, அவர் திருமண வாழ்க்கைக்குத் திரும்ப உத்தரவிடப்பட்டார்.

13ஆம் நூற்றாண்டில் மஹாராஷ்டிராவில் இதை நினைத்துப் பார்க்கவே முடியவில்லை. வீட்டுக்கார வாழ்க்கைக்குத் திரும்பிய ஒரு சன்னியாசி புனித ஒழுங்கை மீறியுள்ளார். வித்தல் ஆலண்டிக்குத் திரும்பி தனது திருமணத்தை மீண்டும் தொடங்கியபோது, பிராமண சமூகம் அவதூறாக இருந்தது. இந்த தம்பதியினருக்கு நான்கு குழந்தைகள் இருந்தனர்-கிபி 1273 இல் பிறந்த நிவாருத்திநாத், கிபி 1275 இல் கோதாவரி ஆற்றின் கரையில் அருகிலுள்ள அபேகான் கிராமத்தில் ஞானேஸ்வர், கிபி 1277 இல் சோபன், கிபி 1279 இல் அவர்களின் சகோதரி முக்தாபாய்.

ஆனால் இந்த குழந்தைகள் ஒரு சாபத்தில் பிறந்தனர். பிராமணர்கள் முழு குடும்பத்தையும் வெளியேற்றினர். சிறுவர்களுக்கு பிராமண சாதியில் முழு சேர்க்கை வழங்கும் புனித நூல் விழா மறுக்கப்பட்டது. அவர்களுக்கு யாரும் வேலை கொடுக்க மாட்டார்கள். சந்தையில் இருந்து யாரும் அவர்களுக்கு உணவை விற்க மாட்டார்கள். அவர்களுடன் பேசக் கூட யாரும் முன்வரவில்லை.

துன்புறுத்தல் தாங்க முடியாததாகிவிட்டது. மீட்புக்கான பாதைக்காக ஆசைப்பட்ட வித்தல் குல்கர்னி, பிராமண கவுன்சிலிடம் தனது பாவத்தை எந்த தவம் நீக்க முடியும் என்று கேட்டார். அவர்களின் பதில் மிருகத்தனமாக இருந்தது: அவரது மீறலுக்கு மரணத்தால் மட்டுமே பரிகாரம் செய்ய முடியும். அவர்களின் தியாகம் தங்கள் குழந்தைகளை இந்த பரம்பரை அவமானத்திலிருந்து விடுவிக்கும் என்ற நம்பிக்கையில், வித்தலும் அவரது மனைவி ரகுமாபாயும் இந்திரயானி ஆற்றில் குதித்தனர்.

அனாதையான நான்கு உடன்பிறப்புகளும் இப்போது அதே கரையில் நின்றனர், முன்பு இருந்ததை விட குறைவாக இல்லை. அவர்களின் பெற்றோரின் மரணம் எதையும் மாற்றவில்லை. சமூகம் இன்னும் அவற்றை நிராகரித்தது. ஆனால் தண்டனை என்ற சமூகத்தின் அர்த்தம் புரட்சிக்கான அடித்தளமாக மாறும்.

_ PRESERVE _ 1 _

குகை துவக்கம்

அவர்களின் பெற்றோர் இறப்பதற்கு முன்பு, தூரம் துன்புறுத்தலை எளிதாக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் குடும்பம் நாசிக்கிற்கு தப்பிச் சென்றது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் ஒரு சந்திப்பு நிகழ்ந்தது, அது எல்லாவற்றையும் மாற்றும்.

ஒரு நாள், வித்தல் காட்டில் தனது அன்றாட சடங்குகளைச் செய்தபோது, ஒரு புலி தோன்றியது. குடும்பத்தினர் அச்சத்தில் சிதறினர். குழந்தைகளில் மூன்று பேர் தங்கள் தந்தையுடன் தப்பியோடினர், ஆனால் மூத்தவரான இளம் நிவ்ருதிநாத் பிரிந்தார். பயந்துபோன அவர் ஒரு குகையில் ஒளிந்து கொண்டார்.

அந்த குகையின் இருட்டில், நான்கு உடன்பிறப்புகளின் பாதையை மாற்றும் ஒருவரை நிவ்ருத்திநாத் சந்தித்தார்: நாத யோகி பாரம்பரியத்தின் மாஸ்டர் ககனிநாத். நாத யோகிகள் ஆன்மீகத் தேடுபவர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் சடங்கு மரபுவழியை விட நேரடி அனுபவத்தை மதிக்கிறார்கள், தியானம் மற்றும் யோகா பயிற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் பிராமணர்களை வெறித்தனமாக வைத்திருக்கும் சாதி படிநிலைகளை அவர்கள் பொருட்படுத்தவில்லை.

ககனிநாத் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்ட குழந்தையைப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் விழித்தெழத் தயாராக இருந்த ஒரு ஆன்மாவைப் பார்த்தார். அவர் நாத் பாரம்பரியத்தின் ஞானத்தில் நிவ்ருத்திநாத்தை அறிமுகப்படுத்தினார்-நனவின் தன்மை, அனைத்து இருப்பின் ஒற்றுமை மற்றும் யோகா மற்றும் பக்தியின் மூலம் விடுதலைக்குரிய பாதை பற்றிய போதனைகள்.

நிவ்ருதிநாத் தனது குடும்பத்தினருடன் மீண்டும் இணைந்தபோது, அவர் எந்த புனித நூலையும் விட மதிப்புமிக்க ஒன்றை எடுத்துச் சென்றார்: உண்மையான ஆன்மீக அறிவு. மேலும் அவர் அதை தனது உடன்பிறப்புகளுடன் இலவசமாகப் பகிர்ந்து கொண்டார். நான்கு குழந்தைகளும் இறுதியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு நாத் பாரம்பரியத்தில் துவக்கப்பட்டனர். அவர்களை நிராகரித்த சமூகம் அவர்களுக்கு எந்த சரிபார்ப்பும் தேவையில்லை என்பதைக் கண்டறிந்தது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த பாதையை கண்டுபிடித்தனர்.

பிராமணர்கள் அழிக்க விரும்பியதை அவர்கள் கவனக்குறைவாக விடுவித்தனர். மரபுவழி கட்டுப்பாடுகளால் பிணைக்கப்படாமல், இந்த நான்கு இளைஞர்களும் புகழ்பெற்ற யோகிகள் மற்றும் பக்தி கவிஞர்களாக மாறுவார்கள், அனைவரையும் வரவேற்கும் ஒரு ஆன்மீக இயக்கத்தை நிறுவினர்.

_ PRESERVE _ 2 _

புனித வர்ணனை

கிபி 1290 வாக்கில், ஞானேஷ்வருக்கு வெறும் பதினைந்து வயது. இடைக்கால இந்தியாவில் பெரும்பாலான இளைஞர்கள் தங்கள் குடும்பத் தொழில்களை இன்னும் கற்றுக் கொண்டிருந்தனர். ஞானேஸ்வர் ஒரு முழு இலக்கிய பாரம்பரியத்தின் மூலக்கல்லாக மாறும் ஒரு படைப்பை முடித்துக் கொண்டிருந்தார்.

பகவத் கீதை-குருக்ஷேத்திரத்தின் போர்க்களத்தில் கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான புனித உரையாடல்-பல நூற்றாண்டுகளாக இருந்தது, ஆனால் படித்த உயரடுக்கின் மொழியான சமஸ்கிருதத்தில் மட்டுமே இருந்தது. சாமானிய மக்களால் அதன் ஞானத்தை அணுக முடியவில்லை. அனைவருக்கும் விடுதலை கிடைக்கும் என்று வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட வார்த்தைகளை அவர்களால் படிக்க முடியவில்லை.

ஞானேஸ்வர், விக்கிபீடியாவின் கூற்றுப்படி, பகவத் கீதையின் வர்ணனையான ஞானேஸ்வரி ஐ எழுதினார், ஆனால் அவர் அதை மராத்தியில் எழுதினார்-இது மகாராஷ்டிரா முழுவதும் உள்ள விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் வணிகர்களால் பேசப்படும் மொழியாகும். முதல் முறையாக, ஆழமான ஆன்மீக தத்துவம் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதாக இருந்தது.

ஞானேஸ்வரி மராத்தி மொழியில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான இலக்கியப் படைப்பாகும், மேலும் இது மராத்தி இலக்கியத்தில் ஒரு மைல்கல்லாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் அது ஒரு மொழிபெயர்ப்பை விட அதிகமாக இருந்தது. ஞானேஷ்வரின் மேதை, இரட்டை அல்லாத அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தை பக்தி பாரம்பரியம் மற்றும் நடைமுறை யோகா போதனைகளுடன் இணைக்கும் திறனில் உள்ளது. அவர் சிக்கலான தத்துவக் கருத்துகளை தாய்மொழியில் பாடச் செய்தார்.

அவர் எழுதிய ஆலண்டியில் உள்ள எளிய அறையில், மராத்தி வார்த்தைகள் பனை இலைகளில் பாய்வதை அவரது உடன்பிறப்புகள் பார்த்தனர்-ஏழு நூற்றாண்டுகளாக எதிரொலிக்கும் வார்த்தைகள். அவரது சகோதரி முக்தாபாய் மற்றும் சகோதரர்கள் நிவ்ரித்தி மற்றும் சோபன் அனைவரும் புகழ்பெற்ற கவிஞர்களாக மாறினர், ஆனால் ஞானேஷ்வரின் பரிசு அசாதாரணமானது.

மற்றொரு தத்துவப் படைப்பான அம்ருதனுபவ் * ("சுய விழிப்புணர்வின் மகரந்தம்") என்ற நூலையும் அவர் எழுதியுள்ளார். ஒன்றாக, இந்த நூல்கள் ஒரு புரட்சியாக மாறுவதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தன: மஹாராஷ்டிராவில் ஆன்மீக அறிவின் ஜனநாயகமயமாக்கல்.

_ PRESERVE _ 3 _

பாந்தர்பூருக்கு யாத்திரை

விஷ்ணு-கிருஷ்ணரின் ஒரு வடிவமான விதோபா வணங்கப்பட்ட புனித நகரமான பந்தர்பூருக்கு யாத்திரை மேற்கொள்ள நான்கு உடன்பிறப்புகளும் முடிவு செய்தனர். இந்த பயணம் புராணமாக மாறும்.

இடைக்கால மஹாராஷ்டிராவின் தூசி நிறைந்த சாலைகளில் அவர்கள் நடந்து செல்லும்போது, குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று நடந்தது. சாமானிய மக்களும் அவர்களுடன் இணைந்தனர். விவசாயிகள் தங்கள் வயல்களை விட்டு வெளியேறினர். மண்பாண்டக் கலைஞர்கள் தங்கள் சக்கரங்களை விட்டுவிட்டனர். நெசவாளர்கள் தங்கள் தறிகளை விட்டு வெளியேறினர். புரிந்துகொள்ள முடியாத சமஸ்கிருதத்தில் அல்ல, தங்கள் சொந்த மராத்தி மொழியில் கடவுளைப் பற்றி பேசிய இந்த இளம் ஆசிரியர்களைக் கேட்க அவர்கள் வந்தனர்.

சாதி அல்லது பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் விதோபாவுக்கான பக்தி (பக்தி) அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும் என்று உடன்பிறப்புகள் கற்பித்தனர். இது வர்கரி பாரம்பரியம் வடிவம் பெற்றது-ஏக்நாத் மற்றும் துகாராம் போன்ற துறவி-கவிஞர்களை பிற்கால நூற்றாண்டுகளில் ஊக்குவிக்கும் ஒரு ஆன்மீக இயக்கம் மற்றும் இன்றும் செழித்து வருகிறது.

அவர்களின் யாத்திரை பாதை புனிதமானது. ஒவ்வொரு ஆண்டும், நூறாயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பாந்தர்பூருக்குச் செல்லும் அதே பாதையில் நடந்து, ஞானேஸ்வர் மற்றும் அவரைப் பின்தொடர்ந்த புனிதர்களால் இயற்றப்பட்ட பக்திப் பாடல்களைப் (அபங்கங்கள்) பாடுகிறார்கள். ஞானேஸ்வர் கண்டுபிடித்த வர்கரி பாரம்பரியம் இந்தியா முழுவதிலும் மிக முக்கியமான பக்தி இயக்கங்களில் ஒன்றாக மாறியது.

வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் ஆன்மீகத் தலைவர்களாக மாறினர். புனித நூல் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒன்றை நெய்யவில்லை என்பதை குழந்தைகள் மறுத்தனர்: நூல், சடங்கு தூய்மை, சாதி படிநிலை தேவையில்லை-நேர்மையான பக்தி மட்டுமே.

_ PRESERVE _ 4 _

நகரும் சுவர்

ஞானேஸ்வரின் குறுகிய வாழ்நாளில் அவரைச் சுற்றி புராணக் கதைகள் குவிந்தன. ஹாஜியோகிராஃபிக் பதிவுகளில் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு கதை, யோகா நிபுணத்துவத்தின் மூலம் வயதுக்கு மேற்பட்டவர் என்று கூறப்படும் வயதான திறமையான யோகியான சாங்தேவுடன் அவர் சந்தித்ததைப் பற்றி கூறுகிறது.

தனது ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பெருமிதம் கொண்ட சாங்தேவ், இந்த இளம் ஆசிரியரைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு அவரை சோதிக்க முடிவு செய்தார். அவர் குதிரை மீது தினேஷ்வரை சந்திக்க சவாரி செய்தார், இது அவரது அந்தஸ்தின் வெளிப்பாடாகும். ஞானேஸ்வர், பண்பு மனத்தாழ்மை மற்றும் விளையாட்டுத்தனத்துடன், தனது உடன்பிறப்புகளுடன் ஒரு சுவரில் உட்கார்ந்து பதிலளித்தார்-மேலும் சுவரை ஒரு அலை போல நகர்த்தவும், மூத்த யோகியை சந்திக்க சவாரி செய்யவும் செய்தார்.

ஞானேஸ்வர் ஒரு எருமையை வேத வசனங்களை ஓதச் செய்ததையும், புனித அறிவு சில சாதிகளுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது என்ற பிராமண கருத்தை சவால் செய்ததையும் பதிவுகள் விவரிக்கின்றன. சொல்லர்த்தமான உண்மையாக இருந்தாலும் சரி அல்லது குறியீட்டு கதையாக இருந்தாலும் சரி, இந்த புராணக்கதைகள் ஒரு சக்திவாய்ந்த செய்தியை வெளிப்படுத்தின: உண்மையான ஆன்மீக சாதனை சமூக மரபுகள் மற்றும் சடங்கு மரபுகளை மீறியது.

இளம் துறவியின் ஞானம் மற்றும் சக்தியால் தாழ்த்தப்பட்ட சாங்தேவ், அவரது பக்தரானார். பழைய யோகியின் பெருமை உண்மையான உணர்தலுக்கு முன்பே கரைந்தது. ஞானேஸ்வரின் பிரசன்னத்தில், விழிப்புணர்வை விட சாதனை முக்கியமல்ல.

_ PRESERVE _ 5 _

மக்களின் மொழி

ஞானேஷ்வரின் தாக்கத்தை மிகவும் ஆழமாக்கியது அவர் கற்பித்தவை மட்டுமல்ல, அவர் அதை எப்படி கற்பித்தார் என்பதுதான். சமஸ்கிருதத்தை விட மராத்தியைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், அவர் ஒரு அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக அறிக்கையை வெளியிட்டார்: தெய்வீக ஞானம் அனைவருக்கும் சொந்தமானது.

மஹாராஷ்டிராவின் கிராமங்களில் உள்ள ஆலமரங்களின் கீழ், ஞானேஸ்வரி ஓதப்படுவதைக் கேட்க சாமானிய மக்கள் கூடினர். முதல் முறையாக, அவர்கள் கீதையின் போதனைகளை நேரடியாகப் புரிந்துகொண்டனர். விடுதலைக்கான பாதைக்கு சமஸ்கிருதம், விலையுயர்ந்த சடங்குகள் அல்லது பிராமண இடைத்தரகர்கள் ஆகியவற்றில் தேர்ச்சி தேவையில்லை என்பதை அவர்கள் அறிந்தனர். அதற்கு பக்தி, சுய அறிவு மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை தேவைப்பட்டது-அனைவருக்கும் கிடைக்கக்கூடிய விஷயங்கள்.

தனிநபர் ஆன்மாவும் உலகளாவிய உணர்வும் இறுதியில் ஒன்றே என்ற போதனையான இரட்டை அல்லாத அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தை ஞானேஷ்வரின் கருத்துக்கள் பிரதிபலித்தன. ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட உருவகங்கள் மூலம் ஒரு விவசாயி புரிந்து கொள்ளக்கூடிய மொழியில் இந்த ஆழமான உண்மையை அவர் வெளிப்படுத்தினார்.

யோகா மீது அவர் வலியுறுத்தியது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு நடைமுறை முறைகளை வழங்கியது. விதோபாவை நோக்கிய பக்திக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் தெய்வீகத்துடன் தனிப்பட்ட உறவை மக்களுக்கு வழங்கியது. ஒன்றாக, இந்த கூறுகள் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய ஒரு முழுமையான ஆன்மீக பாதையை உருவாக்கின.

மூன்று சகோதரர்கள் மற்றும் சகோதரி முக்தாபாய் அனைவரும் புகழ்பெற்ற யோகிகள் மற்றும் பக்தி கவிஞர்களாக மாறினர், ஒவ்வொருவரும் இந்த இலக்கிய மற்றும் ஆன்மீக மலர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர். ஆனால் ஞானேஷ்வரின் புத்திசாலித்தனம் மிகவும் பிரகாசமாக எரிந்தது, அது சுருக்கமாக எரிந்தாலும் கூட.

_ PRESERVE _ 6 _

வாழும் சமாதி

கிபி 1296இல், வெறும் இருபத்தி ஒரு வயதில், ஞானேஷ்வர் ஒரு அசாதாரணமான முடிவை எடுத்தார். அவர் சமாதியை மேற்கொள்வார்-மரணம் அல்ல, ஆனால் உடலில் இருந்து ஒரு நனவான புறப்பாடு, மிக உயர்ந்த வரிசையின் யோகப் பயிற்சி.

அவர் வெளியேற்றப்பட்ட குழந்தையாக இருந்த ஆலண்டியில், ஞானேஸ்வர் ஒரு நிலத்தடி அறைக்குள் இறங்கினார். அவரது உடன்பிறப்புகளும் ஆதரவாளர்களும் கூடினர், அவர்களின் முகங்களில் கண்ணீர் வழிந்தோடியது. அவர் தியான நிலையில் அமர்ந்தார், பாரம்பரியத்தின் படி, தன்னை உயிருடன் அடக்கம் செய்து, ஆழ்ந்த தியான நிலைக்குள் நுழைந்தார், அதில் இருந்து அவர் திரும்ப மாட்டார்.

விக்கிப்பீடியாவின் கூற்றுப்படி, ஞானேஸ்வர் "1296 ஆம் ஆண்டில் ஆலண்டியில் ஒரு நிலத்தடி அறையில் தன்னை அடக்கம் செய்து சமாதியை மேற்கொண்டார்". ஜீவ-சமாதி என்று அழைக்கப்படும் இந்த நடைமுறை, இறுதி யோக சாதனையைக் குறிக்கிறது-தனிப்பட்ட நனவை உலகளாவிய உணர்வுடன் உணர்வுபூர்வமாக இணைப்பது.

அவர் இருபது ஆண்டுகள் மட்டுமே வாழ்ந்தார். அந்த குறுகிய காலத்தில், அவர் மராத்தி இலக்கியத்தில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான படைப்புகளை உருவாக்கினார், தலைமுறைகளுக்கு ஊக்கமளிக்கும் ஒரு ஆன்மீக இயக்கத்தை நிறுவினார், மேலும் மஹாராஷ்டிராவின் மத நிலப்பரப்பை மாற்றினார். அவரது மரபு பல நூற்றாண்டுகளாக துறவி-கவிஞர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கும். அவர் நிறுவ உதவிய வர்கரி பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது, பண்டர்பூருக்கு வருடாந்திர யாத்திரைகள் நூறாயிரக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது.

ஆலண்டியில் உள்ள கல்லறை ஒரு யாத்திரைத் தலமாக மாறியது. வெளியேற்றப்பட்ட சிறுவன் மஹாராஷ்டிராவின் மிகவும் பிரியமான துறவி ஆனார். ஒரு புனித நூல் லட்சக்கணக்கானவர்களை தெய்வீகத்துடன் இணைக்கும் நூலாக மாறியது என்று குழந்தை மறுத்தது.

சமூகத்தால் நிராகரிக்கப்பட்ட நான்கு அனாதை உடன்பிறப்புகள், நிராகரிப்பை புரட்சியாக மாற்றினர். அவர்கள் தங்கள் வலியை எடுத்து அதை கவிதையாக மாற்றினர், தங்கள் விலகல் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, அவர்களின் துன்பம் அனைவருக்கும் திறந்த பக்திப் பாதையாக மாறியது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் மராத்தி இலக்கியத்தை மட்டும் உருவாக்கவில்லை-பக்தியை விட பிறப்பு குறைவாக இருக்கும், நனவை விட சாதி குறைவாக இருக்கும், மக்களின் மொழி கடவுளின் மொழியாக மாறும் ஆன்மீகத்தின் பார்வையை அவர்கள் உருவாக்கினர்.

ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்களின் யாத்திரை தொடர்கிறது.