രത്നഗിരി-ഒഡീഷയിലെ ബുദ്ധമത മഹാവിഹാരം

അവലോകനം

ബ്രാഹ്മണി, ബിരുപ നദികൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ രത്നഗിരിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ആയിരം വർഷത്തോളം തഴച്ചുവളർന്ന ബുദ്ധമത മഹാവിഹാരത്തിൻറെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഭുവനേശ്വറിൽ നിന്ന് 100 കിലോമീറ്ററും കട്ടക്കിൽ നിന്ന് 70 കിലോമീറ്ററും അകലെ ഒഡീഷയിലെ ജാജ്പൂർ ജില്ലയിലാണ് ഈ സ്ഥലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അടുത്തുള്ള ലളിതഗിരി, ഉദയഗിരി എന്നിവയുമായി ചേർന്ന് ഇത് ഒഡീഷയിലെ ബുദ്ധമത "ഡയമണ്ട് ട്രയാംഗിൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഗ്രൂപ്പായി മാറുന്നു

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ ഗുപ്ത ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന നരസിംഹ ബാലാദിത്യന്റെ ഭരണകാലത്തിനുശേഷമായിരിക്കാം രത്നഗിരി സ്ഥാപിതമായത്. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും സജീവമായ കാലഘട്ടം ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിനും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലാണ്, എന്നിരുന്നാലും നിർമ്മാണം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ തുടർന്നു, ഏകദേശം പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ സ്ഥാപനം ഉപയോഗത്തിലുണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം. അവശേഷിക്കുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ഒരു വലിയ കേന്ദ്ര സ്തൂപവും 700-ലധികം ചെറിയ സ്തൂപങ്ങളും മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും ശിൽപങ്ങളും വെങ്കല, പിച്ചള പ്രതിമകളും ടെറാക്കോട്ട വസ്തുക്കളും നൂറുകണക്കിന് കളിമൺ മുദ്രകളും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ ഈ സ്ഥലം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. മുൻകാല ശില്പങ്ങൾ പ്രധാനമായും മഹായാന പ്രതിച്ഛായയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പിൽക്കാല കൃതികളിൽ വജ്രയാന, നിഗൂഢ ബുദ്ധദേവതകൾ എന്നിവ കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ ആദ്യഘട്ടത്തിലും താന്ത്രിക ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അതിനാൽ രത്നഗിരിയുടെ മതപരമായ വികസനം ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നു.

ഉത്ഭവവും പേരുകളും

രത്നഗിരി എന്ന പേര് സാധാരണയായി "ആഭരണങ്ങളുടെ കുന്ന്" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആധുനിക ഒഡിയ രൂപത്തിൽ 'എന്നാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ല് ശിൽപങ്ങൾ, പൂജനീയമായ സ്തൂപങ്ങൾ, മുദ്രകൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ശകലങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സമ്പത്തിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന പുരാവസ്തു പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു സ്ഥലത്തിന് ഈ പേര് അനുയോജ്യമാണ്.

ഖനനത്തിനിടെ കണ്ടെത്തിയ കളിമൺ മുദ്രകളിലൂടെയാണ് ആശ്രമത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്. രത്നഗിരിയിലെ ബുദ്ധ സന്യാസി സമൂഹത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന ശ്രീ രത്നഗിരി മഹാവിഹാരിയ ആര്യബിക്ഷു സംഘസ്യ * എന്ന ഐതിഹ്യം മിക്കവരും വഹിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ദൃശ്യമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ പ്രാദേശിക വ്യാഖ്യാനം നേടിയതിനാൽ ഈ മുദ്രകൾ പ്രത്യേകിച്ചും വിലപ്പെട്ടതായിരുന്നു. വലിയ തോതിലുള്ള ഖനനം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, പ്രദേശവാസികൾ ഈ കുന്നുകളെ ഒരു ബുദ്ധമത സ്ഥാപനത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളായി ഓർമ്മിക്കുകയും പകരം അവയെ ഒരു പുരാണ രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും "രാജ്ഞിയുടെ കുന്ന്" അല്ലെങ്കിൽ "റാണിപുഖുരി" എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചൈനീസ് തീർത്ഥാടകനായ ഹ്യൂൻ സാങ് പരാമർശിച്ച ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായ പുഷ്പഗിരി വിഹാരവുമായും രത്നഗിരിയെ ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ തിരിച്ചറിയൽ ഒരിക്കൽ രത്നഗിരി, ലളിതഗിരി, ഉദയഗിരി എന്നിവിടങ്ങളിൽ വ്യക്തിഗതമായോ കൂട്ടായോ പ്രയോഗിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1990-കളിൽ ലംഗുഡി മലയിൽ മറ്റൊരു ബുദ്ധമത സ്ഥലം കണ്ടെത്തിയത് മുമ്പത്തെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഗുരുതരമായ സംശയം ജനിപ്പിക്കുന്നു. പുരാതന രേഖകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പുഷ്പഗിരിയായിരിക്കാം ലങ്കുടി മലമ്പ്രദേശം.

ഭൂമിശാസ്ത്രവും സ്ഥലവും

ഇന്നത്തെ ജാജ്പൂർ ജില്ലയിൽ ബ്രാഹ്മണി, ബിരുപ നദികൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു കുന്നിൻ പ്രദേശമാണ് രത്നഗിരി. ചുറ്റുമുള്ള ഭൂപ്രകൃതിയുടെ മുകളിലുള്ള അതിന്റെ സ്ഥാനം ആശ്രമത്തിനും അതിന്റെ സ്തൂപങ്ങൾക്കും ഒരു സവിശേഷമായ ക്രമീകരണം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ചു. പ്രധാന സ്തൂപം പുരാവസ്തു സൈറ്റിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, അതേസമയം മൊണാസ്ട്രി 3 വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ്.

ഈ സ്ഥലം രത്നഗിരിയെ ചരിത്രപരമായ കലിംഗ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ചു. പുരാതന കലിംഗത്തെ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്കുള്ള വ്യാപാര പാതകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു. രത്നഗിരിയിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ നൂറുകണക്കിന് ആരാധനാ സ്തൂപങ്ങളും വൈവിധ്യമാർന്ന വസ്തുക്കളും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ആശ്രമം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട മതപരമായ പിൻവാങ്ങൽ സ്ഥലമായിരുന്നില്ല എന്നാണ്. തീർത്ഥാടനവുമായും ഈ മേഖലയിലൂടെയുള്ള ആളുകളുടെയും ചരക്കുകളുടെയും നീക്കവുമായും ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം.

ഒഡീഷയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ തലസ്ഥാനമായ ഭുവനേശ്വറിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 100 കിലോമീറ്ററും മുൻ സംസ്ഥാന തലസ്ഥാനമായ കട്ടക്കിൽ നിന്ന് 70 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് രത്നഗിരി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലളിതഗിരിയുടെയും ഉദയഗിരിയുടെയും സാമീപ്യം ബുദ്ധമത ഒഡീഷയുടെ പുരാവസ്തു പഠനത്തിൽ ഇതിന് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നൽകുന്നു.

പുരാതന ചരിത്രം

രത്നഗിരിയിലെ ബുദ്ധമത സ്മാരകങ്ങൾ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നിർമ്മിച്ചവയാണ്. നിലനിൽക്കുന്ന ആദ്യകാല ഘട്ടങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പുനർനിർമ്മിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, എന്നാൽ നിർമ്മിച്ച മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതാണ് മൊണാസ്ട്രി 2. ഡെബാല മിത്ര അതിന്റെ ആദ്യകാല നിർമ്മാണം ഏകദേശം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലാണെന്നും തുടർന്ന് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും കൂടുതൽ കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതായും കണക്കാക്കുന്നു.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ നരസിംഹ ബാലാദിത്യന്റെ ഭരണകാലത്താണ് രത്നഗിരി സ്ഥാപിതമായത്. ഇന്ന് ദൃശ്യമാകുന്ന പ്രധാന സ്തൂപം ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതും ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പഴയ സ്തൂപം മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചതുമായിരിക്കാം. ഈ മാതൃക-പിൽക്കാല സ്മാരകങ്ങൾ മുമ്പത്തെ വിശുദ്ധ ഘടനകൾക്ക് മുകളിലോ അതിനടുത്തോ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു-രത്നഗിരി ഒരൊറ്റ, പൂർത്തിയായ സമുച്ചയമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം തുടർച്ചയായ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ വികസിച്ചുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിനും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ആശ്രമത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിച്ചു. വലിയ തോതിലുള്ള നിർമ്മാണം, ശിൽപങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം, പ്രതിമകൾ സ്ഥാപിക്കൽ, വഴിപാടുകളുടെ വളർച്ച എന്നിവയെല്ലാം പ്രധാനമായും ഈ വിശാലമായ കാലഘട്ടത്തിലാണ്. കലാപരമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ തുടർച്ചയും മാറ്റവും കാണിക്കുന്നു. മുമ്പത്തെ ചിത്രങ്ങൾ ഗുപ്ത കലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്ലാസിക്കൽ ശൈലി തുടരുന്നു, പിൽക്കാല ശില്പത്തെ സാധാരണയായി "പോസ്റ്റ്-ഗുപ്ത" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു

തലസ്ഥാനമായ ജാജ്പൂരിനടുത്തുള്ള ഭൌമ-കാര രാജവംശത്തിന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വം ഒരു ലിഖിതത്തിലും നേരിട്ട് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മൊണാസ്ട്രി 1 ന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന ഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന നിർമ്മാണം പ്രധാനമായും ഈ ബുദ്ധ രാജവംശത്തിൻറെ കാലത്താണ് നടന്നത്. അതിനാൽ ആശ്രമവും രാജവംശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിലനിൽക്കുന്ന രാജകീയ ഫൌണ്ടേഷൻ ലിഖിതത്തേക്കാൾ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിലും കാലഗണനയിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്.

ചരിത്രപരമായ കാലക്രമം

• സി. ഇ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ രത്നഗിരിയിൽ ബുദ്ധമത സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി; മൊണാസ്ട്രി 2-ന്റെ ആദ്യ ഘട്ടം ഈ കാലഘട്ടത്തിലായിരിക്കാം.
• ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിഃ രത്നഗിരി ഗുപ്ത ഭരണാധികാരിയായ നരസിംഹ ബാലാദിത്യയുടെ ഭരണകാലത്തിനുശേഷമായിരിക്കാം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്.
• ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ മൊണാസ്ട്രി 2 ൽ അധിക നിർമ്മാണം നടക്കുന്നു, രത്നഗിരി കലിംഗയിലെ വിശാലമായ ബുദ്ധ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ വികസിക്കുന്നു.
• ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ ഹ്യൂയെൻ സാങ് പുഷ്പഗിരിയെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നു, പിന്നീട് പണ്ഡിതന്മാർ ഈ പേരിനെ പ്രദേശത്തെ ബുദ്ധമത സ്ഥലങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി.
• എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനംഃ മൊണാസ്ട്രി 1 ന്റെ ആദ്യ പ്രധാന ഘട്ടം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
• ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ പ്രധാന സ്തൂപം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ മുമ്പത്തെ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സ്തൂപത്തിലായിരിക്കാം.
• എട്ടാം-ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടുകൾഃ ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ആദ്യഘട്ടത്തിലെ താന്ത്രിക ഘടകങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും സാധാരണയായി മഹായാന എന്ന് വർഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രതിച്ഛായയാണ് ശിൽപങ്ങളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത്.
• പത്താം നൂറ്റാണ്ട്ഃ ടിബറ്റൻ ചരിത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ കളചക്രതന്ത്രത്തിന്റെ വികസനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി രത്നഗിരിയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.
• പത്താം-പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടുകൾഃ വജ്രയാനവും നിഗൂഢമായ പ്രതിച്ഛായയും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.
• പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭംഃ മൊണാസ്ട്രി 1 ന്റെ പിന്നീടുള്ള ഘട്ടം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ഘട്ടത്തിന് പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.
• പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ ധർമ്മ മഹാകാള ക്ഷേത്രം എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഘടനയുടെ പിൽക്കാല ഭാഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
• പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ പുതിയ നിർമ്മാണം അവസാനിക്കുകയും രത്നഗിരി തകർച്ചയുടെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
• ഏകദേശം പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെഃ ഘടനാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മിതമായ പുനരുജ്ജീവനവും പ്രധാന സ്തൂപത്തിന്റെ സാധ്യമായ പുനരുദ്ധാരണവും ഉപയോഗിച്ച് സ്ഥാപനം കുറഞ്ഞ രൂപത്തിൽ തുടരാം.
• പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽഃ സർക്കാർ റിപ്പോർട്ടുകൾ അവശിഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
• 1920കൾ മുതൽഃ പണ്ഡിതന്മാർ രത്നഗിരിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹ്രസ്വ പഠനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു.
• 1958-1961: ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ വലിയ തോതിലുള്ള ഖനനം നടത്തുകയും അറിയപ്പെടുന്ന ആശ്രമത്തിന്റെയും സ്തൂപ സമുച്ചയത്തിന്റെയും ഭൂരിഭാഗവും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
• 1997-2004: ഒരു എ. എസ്. ഐ കാമ്പെയ്ൻ മുമ്പത്തെ സ്തൂപത്തിന് മുകളിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രം നീക്കുന്നതിലും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം

രത്നഗിരി ഒരു തലസ്ഥാനമോ കോട്ടകെട്ടിയ രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രമോ ആയിരുന്നില്ല. മതപരവും സ്ഥാപനപരവും പ്രാദേശികവുമായിരുന്നു അതിൻറെ പ്രാധാന്യം. ഭൌമ-കാര രാജവംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രമായ ജാജ്പൂരിനടുത്താണ് ഈ ആശ്രമം വികസിച്ചത്. ഈ രാജവംശം പ്രധാനമായും ബുദ്ധമതക്കാരായിരുന്നു, അതിന്റെ ഭരണകാലഘട്ടം രത്നഗിരിയിലെ പ്രധാന നിർമ്മാണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ഭൌമ-കാര രക്ഷാകർതൃത്വം നേരിട്ട് രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ലിഖിതത്തിന്റെ അഭാവം രാഷ്ട്രീയ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പറയാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. രത്നഗിരിയെ രാജവംശത്തിന്റെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് ന്യായമാണെങ്കിലും രാജകീയ പിന്തുണയുടെ കൃത്യമായ വിശദാംശങ്ങൾ അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും രത്നഗിരിയുടെ അളവ് ഗണ്യമായ വിഭവങ്ങളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. മൊണാസ്ട്രി 1 ൽ കുറഞ്ഞത് രണ്ട് നിലകൾ, അവശേഷിക്കുന്ന ഇരുപത്തിനാല് താഴത്തെ നില സെല്ലുകൾ, ഒരു വലിയ ആരാധനാലയം, വിശാലമായ മുറ്റം, സമ്പന്നമായി അലങ്കരിച്ച പ്രവേശന കവാടം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇഷ്ടിക, വസ്ത്രം ധരിച്ച കല്ല്, ശിൽപം, വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിർമ്മാണവും ഗതാഗതവും ഈ സമുച്ചയത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്തൂപങ്ങളുടെയും പ്രതിമകളുടെയും തുടർച്ചയായ നിർമ്മാണവും സുസ്ഥിരമായ സ്ഥാപനപരമായ സാന്നിധ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യം

കാലക്രമേണ മതപരമായ സ്വഭാവം മാറിയ ഒരു പ്രധാന ബുദ്ധ സന്യാസി കേന്ദ്രമായിരുന്നു രത്നഗിരി. അതിൻറെ "ബഹുഭൂരിപക്ഷം" ശിൽപങ്ങളെയും രണ്ട് വിശാലമായ ഘട്ടങ്ങളായി തരംതിരിക്കാം. ആദ്യത്തേത്, പ്രധാനമായും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഉള്ളതാണ്, സാധാരണയായി മഹായാന എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിച്ഛായയുടെ ആധിപത്യമാണ്. രണ്ടാമത്തേത്, പ്രധാനമായും പത്താം നൂറ്റാണ്ടുമായും പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിൽ ശക്തമായ വജ്രയാന സാന്നിധ്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ വിഭജനം ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിലും സമ്പൂർണ്ണമല്ല. ചില പണ്ഡിതന്മാർ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ താന്ത്രിക അല്ലെങ്കിൽ നിഗൂ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തെളിവുകൾ കാണുന്നു, മറ്റുള്ളവർ മഹായാനവും വജ്രയാന ഘട്ടങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കർശനമായ വേർതിരിവിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. ഒരേ ആശ്രമത്തിനുള്ളിൽ വ്യത്യസ്ത ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളും നിലനിന്നിരിക്കാം. അതിനാൽ നിലനിൽക്കുന്ന ശിൽപങ്ങൾ ഒരു പാരമ്പര്യത്തെ മറ്റൊന്ന് ലളിതമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുപകരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന മതപരമായ അന്തരീക്ഷത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ദേവതകളുടെ വ്യാപ്തി വിപുലമാണ്. രത്നഗിരി താര, അവലോകിതേശ്വര, മഞ്ജുശ്രീ, അപരാജിത, ഹരിതി തുടങ്ങി നിരവധി ബോധിസത്വരുടെയും ദിവ്യരൂപങ്ങളുടെയും പ്രതിമകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധമത ശിൽപങ്ങളുടെ മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സ്ത്രീ രൂപങ്ങളുടെ താരതമ്യേന ഉയർന്ന അനുപാതത്തിന് ഈ സ്ഥലം പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. പണ്ഡിതന്മാർ ഈ സവിശേഷതയെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നിഗൂഢ രൂപങ്ങളോടുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന താൽപ്പര്യവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കൃത്യമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ വിയോജിക്കുന്നു.

രോഷാകുലരായ ദേവതകളുടെ രൂപം മതപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ മറ്റൊരു സൂചന നൽകുന്നു. ബുദ്ധന്മാരുടെയോ ബോധിസത്വന്മാരുടെയോ മറ്റ് ദിവ്യജീവികളുടെയോ ഈ ഉഗ്രരൂപങ്ങളിൽ ഹെരുകയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ചെറുതും വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായ രണ്ട് രംഗങ്ങൾ മുടി മുറിക്കുന്നതുമായി പ്രവർത്തനത്തെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. അവ അപൂർവമാണ്, ചില ഹിന്ദു താന്ത്രിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അറിയപ്പെടുന്ന ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളൊന്നും ഇതേ സമ്പ്രദായത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നില്ല.

ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദു ദൃശ്യപാരമ്പര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലുകളുടെ തെളിവുകളും രത്നഗിരി സംരക്ഷിക്കുന്നു. മൊണാസ്ട്രി 1-ലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഹിന്ദു പന്തീയോണിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത ദേവതയായ ഗജ-ലക്ഷ്മി ഉൾപ്പെടുന്നു. നദിയിലെ ദേവതകളായ ഗംഗയുടെയും യമുനയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ സാധാരണയായി ബുദ്ധമത, ഹിന്ദു സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. രത്നഗിരിയിൽ ഹിന്ദു കുബേരനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പഞ്ചികയുടെയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭാര്യയായ ഹരിതിയുടെയും പ്രതിമകളും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഈ പ്രതിമകളുടെ ശിൽപശൈലിയെ ഭുവനേശ്വറിലെ ബൈതാല ദേഉല ഹിന്ദു ക്ഷേത്രത്തിലെ കലാസൃഷ്ടികളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ താരതമ്യം ചില ശിൽപികൾ രണ്ട് സ്ഥലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകാമെന്ന അഭിപ്രായത്തിന് കാരണമായി. അത്തരമൊരു സാധ്യത ഇന്ത്യയിലെ നിർമ്മാതാക്കൾക്കും കൊത്തുപണികൾക്കും ഇടയിൽ കർശനമായ വിഭാഗീയ വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ അഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തിക പങ്കും തീർത്ഥാടനവും

തീർത്ഥാടനവും പ്രാദേശിക വ്യാപാരവുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെയാണ് രത്നഗിരിയുടെ സാമ്പത്തിക പ്രാധാന്യം പ്രധാനമായും മനസ്സിലാക്കുന്നത്. നൂറുകണക്കിന് ചെറിയ സ്തൂപങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് സന്ദർശകർ വഴിപാടുകൾ നടത്താനോ മരിച്ചവരെ അനുസ്മരിക്കാനോ തിരുശേഷിപ്പുകൾ സ്ഥാപിക്കാനോ ആശ്രമത്തിൽ വന്നുവെന്നാണ്. പുരാതന കലിംഗ കടന്ന് തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരുന്ന വ്യാപാര ശൃംഖലകളുമായി ഈ സ്ഥലം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം.

പ്രധാന സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും 700-ലധികം ചെറിയ സ്തൂപങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഏകദേശം 535 എണ്ണം അതിന്റെ തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ നാല് മീറ്ററിൽ കൂടുതൽ ഉയരമുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ മുതൽ ഒരു മീറ്ററിൽ താഴെയുള്ളവ വരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മിക്കവയും ഒരു മാടത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ദേവതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവ താമര ദളങ്ങൾ, മുത്തുകൾ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവയിൽ പലതും ഒരു കല്ല് കൊണ്ട് കൊത്തിയെടുത്തവയാണ്.

ഈ സ്തൂപങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ളവയാണ്. പൂർത്തിയാകാത്ത ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ സൈറ്റിൽ കണ്ടെത്തി. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഒരു രക്ഷാധികാരിയെ പിന്നീട് ചിത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് ദേവിയുടെ ഇടം ശൂന്യമായിരുന്നു. മതപരമായ വസ്തുക്കൾ കമ്മീഷൻ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ഈ വിശദാംശങ്ങൾ അസാധാരണമായ ഒരു കാഴ്ച നൽകുന്നു.

സ്തൂപങ്ങൾ ഒരുപക്ഷേ നിരവധി ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റി. അവ സ്മാരകങ്ങൾ, മരിച്ച സന്യാസിമാർക്കുള്ള തിരുശേഷിപ്പുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ തീർത്ഥാടകർ സമർപ്പിക്കുന്ന വഴിപാടുകൾ എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കാം. അവരുടെ എണ്ണം ആശ്രമത്തിന്റെ സ്ഥാപനജീവിതത്തോടൊപ്പം വ്യക്തിപരമായ ഭക്തി പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും പ്രകടമാക്കുന്നു.

സ്മാരകങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യയും

ആശ്രമം 1

രത്നഗിരിയിലെ മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലുതും വിപുലമായി അലങ്കരിച്ചതുമാണ് മൊണാസ്ട്രി 1. ഏകദേശം 21 ചതുരശ്ര മീറ്റർ വിസ്തീർണ്ണമുള്ള ഒരു മധ്യ മുറ്റം ഉൾപ്പെടെ ഏകദേശം 55 ചതുരശ്ര മീറ്ററാണ് ഇതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അളവുകൾ. താഴത്തെ നിലയ്ക്ക് മുകളിലുള്ളതെല്ലാം തകർന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ആശ്രമത്തിന് കുറഞ്ഞത് രണ്ട് നിലകളെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഇരുപത്തിനാല് നിലത്തടി കോശങ്ങൾ അതിജീവിക്കുന്നു. അവ താരതമ്യേന വലുതാണ്, ഒന്നിലധികം സന്യാസിമാരെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കാം. ഒരു മുറി മൊണാസ്ട്രി ട്രഷറിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. ജനാലകളില്ലാത്തതും തടി വാതിലുകൾ ഘടിപ്പിച്ചതുമായ സെല്ലുകൾ ഒരുപക്ഷേ പൂട്ടുകളാൽ സുരക്ഷിതമായിരിക്കാം.

പ്രവേശന കവാടത്തിൽ നിന്ന് മുറ്റത്തിന് കുറുകെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. സമ്പന്നമായി കൊത്തിയെടുത്ത അതിന്റെ മുൻവശം ഇപ്പോൾ മുറ്റത്ത് ഒറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഏകദേശം 12 അടി അല്ലെങ്കിൽ അടിസ്ഥാനം ഉൾപ്പെടെ 3.7 മീറ്റർ അളവിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ബുദ്ധനാണ് ക്ഷേത്ര പ്രതിമ. പത്മപാനിയുടെയും വജ്രപാനിയുടെയും ചെറിയ നിൽക്കുന്ന രൂപങ്ങളാൽ ബുദ്ധൻ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ രൂപങ്ങൾ ക്ലോറൈറ്റിൽ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്, ബുദ്ധൻ നിരവധി തിരശ്ചീന വിഭാഗങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്.

മൊണാസ്ട്രി 1 കുറഞ്ഞത് രണ്ട് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളിലായെങ്കിലും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ആദ്യത്തേത് സാധാരണയായി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലാണ്. രണ്ടാമത്തേത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതോ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിലേതോ ആണെങ്കിലും ഡൊണാൾഡ്സൺ പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആദ്യകാലത്തേതാണ് ഇഷ്ടപ്പെട്ടത്. ശൈലികൾ ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീടുള്ള ചില ചിത്രങ്ങളിൽ രംഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ കലാപരവും ധാർമ്മികവുമായ നിലവാരത്തിലെ തകർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ പലപ്പോഴും പിൽക്കാല കൃതിയെ വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പ്രധാന കവാടം ആശ്രമത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ്. പുറം മതിലിന് പിന്നിൽ വിപുലമായി കൊത്തിയെടുത്ത ക്ലോറൈറ്റ് വാതിലിലൂടെയാണ് ഇത് രൂപപ്പെടുന്നത്. നിർമ്മാണത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള ഘട്ടത്തിൽ മതിൽ തന്നെ കല്ലിന് അഭിമുഖമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ഒരു ഘടനാപരമായ ആശ്രമത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലൊന്നായി ഈ കവാടത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിന്റെ അലങ്കാരം മൂന്ന് പ്രധാന മേഖലകളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും അകത്ത് ഒരു നേർത്ത മുന്തിരിവള്ളിയുടെ തണ്ട് ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഇടതൂർന്ന ഇലകളുള്ള അറബിസ്ക് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അടുത്ത മേഖല ആ രൂപത്തിൽ അപൂർവ്വമായി കാണപ്പെടുന്ന പരന്ന പാറ്റേണിൽ സ്റ്റൈലൈസ്ഡ് താമര ദളങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പുറം മൂലകങ്ങളിൽ, പുട്ടി കളിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ചെടിയുടെ ചുരുളിന് നടുവിൽ കല്ല് പച്ച ക്ലോറൈറ്റിൽ നിന്ന് ചുവന്ന കൊണ്ടലൈറ്റിലേക്ക് മാറുന്നു. ചില രൂപങ്ങൾ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള കല്ലുകളിലുമായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു.

വിദ്യാധരന്മാരുടെ പാദങ്ങൾ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും ലിൻറ്റൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിദ്യാധരന്മാരുടെ ഒരു ശില്പം വഹിച്ചിരുന്നു. മധ്യഭാഗത്ത് രണ്ട് അലങ്കാര മേഖലകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഗജ-ലക്ഷ്മിയുടെ ഒരു ഇൻസെറ്റ് ചിത്രം ഉണ്ട്. താഴെ ജോടി പാനലുകളുണ്ട്, ഓരോന്നിലും സമ്പന്നവും എന്നാൽ ചെറുതായി വസ്ത്രം ധരിച്ചതുമായ നാല് സാധാരണ രൂപങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരാൾ കുട പിടിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉള്ളിലെ രൂപങ്ങൾ ക്ലബ്ബുകളിൽ ചായുന്ന വലിയ പുരുഷന്മാരാണ്, പക്ഷേ ഗ്രൂപ്പ് മൊത്തത്തിൽ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതിനേക്കാൾ ആചാരപരമായതായി കാണപ്പെടുന്നു.

ഒരിക്കൽ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ചുറ്റും നിരവധി വലിയ റിലീഫ് പാനലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ പലതും മ്യൂസിയങ്ങളിലേക്കോ മറ്റ് ശേഖരങ്ങളിലേക്കോ നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പുറം ഭിത്തിയിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ഒരേയൊരു പ്രധാന പാനലിൽ ഒരു പൂക്കുന്ന കൊമ്പ് പിടിച്ച് വലതുകൈ കൊണ്ട് വരദമുദ്ര നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീ രൂപം കാണിക്കുന്നു. അവൾ ഒരു നദീദേവിയെയോ മാരിസിയെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കാം.

പൂമുഖത്തിനുള്ളിൽ രണ്ട് ചെറിയ കൂട്ടാളികൾക്കൊപ്പം യമുനയുടെ ഒരു ചിത്രം ഉണ്ട്. ഗംഗയുടെ സമാനമായ ഒരു ചിത്രം ഒരുപക്ഷേ എതിർവശത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ അത് കാണുന്നില്ല. ഭൌതികവും ആത്മീയവുമായ സമ്പത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായ പഞ്ചികയുടെയും ഹരിതിയുടെയും ജോഡി രൂപങ്ങൾ ആശ്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് ശിൽപങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഒരിക്കൽ മുറ്റത്തിന് ചുറ്റും ഒരു വലിയ വരാന്ത ഉണ്ടായിരുന്നു. മിക്കവാറും അപ്രത്യക്ഷമായെങ്കിലും, അത് ഒരുപക്ഷേ പ്രചരണം, അഭയം, യൂറോപ്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ ആശ്രമങ്ങളിലെ ക്ലോസ്റ്ററുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു സാമുദായിക ക്രമീകരണം എന്നിവ നൽകിയിരിക്കാം. അസാധാരണമാംവിധം വിപുലമായ ഒരു വിഭാഗത്തിൽ ഇരുവശത്തും മൂന്ന് ഇടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു സെൻട്രൽ വാതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഈ ഭാഗം പുനർനിർമ്മിക്കുകയും കാണാതായ മൂലകങ്ങൾക്ക് പകരം ആകൃതിയിലുള്ളതും എന്നാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ കല്ലുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. "ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തേക്കുള്ള മൂന്നാമത്തെ മുഖം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇത് ഇപ്പോൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്തേക്കാൾ മുറ്റത്ത് വെവ്വേറെ നിൽക്കുന്നു.

മഠങ്ങൾ 2,3

മൊണാസ്ട്രി 2 മൊണാസ്ട്രി 1 ന് സമീപം നിലകൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും വളരെ ചെറുതാണ്. അതിൽ ഒരൊറ്റ നിലയും ഒരു മധ്യ മുറ്റവും തൂണുകളുള്ള വരാന്തയും ഉണ്ടായിരുന്നു. പതിനെട്ട് അറകൾ മുറ്റത്തെ വലയം ചെയ്തു. കേന്ദ്രക്ഷേത്രത്തിൽ വരദമുദ്രയിൽ ബ്രഹ്മാവും സക്രയും ചേർന്ന ശാക്യമുനി പ്രതിമ ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ വിപുലമായി അലങ്കരിച്ചിരുന്നു.

മൊണാസ്ട്രി 2 മൂന്നിൽ ആദ്യത്തേതായിരിക്കാം. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും അധിക കെട്ടിടങ്ങളുള്ള ഇതിന്റെ പ്രാരംഭ നിർമ്മാണം ഏകദേശം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് നടന്നത്.

വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് മൊണാസ്ട്രി 3 സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരു വരിയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് സെല്ലുകളും ഒരു പോർട്ടിക്കോയും മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇത് ഇപ്പോഴും ചെറുതാണ്. രത്നഗിരി സമുച്ചയത്തിൽ വ്യത്യസ്ത തലത്തിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങളും ഒരുപക്ഷേ വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നതായി അതിന്റെ മിതമായ വലിപ്പം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രധാന സ്തൂപം

സ്തൂപം 1 എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രധാന സ്തൂപം സൈറ്റിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ഇത് ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സ്തൂപത്തിലായിരിക്കാം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഇതിന്റെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള അടിത്തറ 47 അടി അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ വശത്തും ഏകദേശം 14 മീറ്റർ ആണ്. നിലനിൽക്കുന്ന ഘടനയ്ക്ക് ഏകദേശം 17 അടി അല്ലെങ്കിൽ 5.2 മീറ്റർ ഉയരമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗണ്യമായ ഉയരത്തിലായിരുന്നു.

അടിത്തറയ്ക്കും പുറം മതിലിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പാത ആചാരപരമായ പ്രദക്ഷിണം അല്ലെങ്കിൽ പ്രദക്ഷിണാ അനുവദിച്ചു. ഈ പാത പിന്നീട് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. ഒരു പോർട്ടിക്കോയിലെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ വജ്രപാനിയുടെയും പത്മപാനിയുടെയും പ്രമുഖ ചിത്രങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

പ്രധാന സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും മുകളിൽ വിവരിച്ച നൂറുകണക്കിന് ചെറിയ സ്തൂപങ്ങളുണ്ട്. ഈ ഘടനകൾ ഒരുമിച്ച് രത്നഗിരിയിലെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ പുരാവസ്തു ഭൂപ്രകൃതികളിലൊന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്നുഃ സ്മാരകങ്ങളുടെയും ഭക്തിപരമായ രൂപങ്ങളുടെയും ഇടതൂർന്ന വയലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു സ്മാരക കേന്ദ്രം.

ധർമ്മ മഹാകാള ക്ഷേത്രം

ഈ സ്ഥലത്തെ ഒരു ക്ഷേത്രം ഹിന്ദു ഉപയോഗത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ധർമ്മ മഹാകാള ക്ഷേത്രം എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മുമ്പത്തെ ഒരു സ്തൂപത്തിന് മുകളിലാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത്. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ 1997 നും 2004 നും ഇടയിൽ നടത്തിയ പ്രവർത്തനത്തിനിടെ ഇത് സ്ഥലത്തിന്റെ വശത്തേക്ക് മാറ്റുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു.

മഞ്ജുശ്രീയുടെ ഒരു ബുദ്ധപ്രതിമകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ഇതിന്റെ പിൽക്കാല ഭാഗങ്ങൾ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ മാറ്റം വന്നതിനാൽ പവിത്രമായ ഘടനകൾ എങ്ങനെ പുനരുപയോഗിക്കാമെന്നും പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാമെന്നും ഈ കെട്ടിടം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ശിൽപങ്ങളും വസ്തുക്കളും

രത്നഗിരിയിലെ മിക്ക കെട്ടിടങ്ങളും ഇഷ്ടിക കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും പിന്നീട് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു. വാതിലുകൾ, തൂണുകൾ, ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവ സാധാരണയായി രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കല്ലുകളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചത്ഃ നീല-പച്ച ക്ലോറൈറ്റ്, പ്രാദേശിക ഖോണ്ടലൈറ്റ്. പ്ലം നിറത്തിലുള്ള ഓവർടോണുകളുള്ള ഒരു അലങ്കാര നീസ് ആണ് ഖോണ്ടലൈറ്റ്. ഈ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കുന്ന വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് ഒരു പ്രത്യേക രൂപം നൽകുന്നു.

ശില്പങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും പോസ്റ്റ്-ഗുപ്ത ശൈലിയിലാണെങ്കിലും മുൻകാല ഉദാഹരണങ്ങൾ ക്ലാസിക്കൽ ഗുപ്ത പാരമ്പര്യം തുടരുന്നു. കണ്ടെത്തലുകൾ പ്രധാനമായും ബുദ്ധന്റെയും ബുദ്ധമത പന്തീയോണിന്റെയും ചിത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ടെറാക്കോട്ടകൾ, ആനക്കൊമ്പ് വസ്തുക്കൾ, ചെമ്പ് ഫലകങ്ങൾ, കളിമൺ മുദ്രകൾ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ഇരുപത്തിയേഴ് വെങ്കല, പിച്ചള രൂപങ്ങളും കണ്ടെത്തി.

രത്നഗിരിയിൽ രണ്ട് ഡസനിലധികം ഭീമൻ ബുദ്ധ തലകൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ തലകൾ, ആശ്രമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രങ്ങളും ചെറിയ സ്തൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന രൂപങ്ങളും ചേർന്ന് ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത ഐക്കണോഗ്രാഫി പഠിക്കുന്നതിന് ഈ സ്ഥലത്തെ അസാധാരണമായ മൂല്യമുള്ളതാക്കുന്നു.

കളിമൺ മുദ്രകൾക്ക് പുറമെ പ്രാധാന്യമുള്ള മൂന്ന് ലിഖിതങ്ങൾ മാത്രമേ കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളൂ. ഓരോന്നും ഒരു ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് വരച്ചിരിക്കുന്നത്. സ്തൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന പ്രതിഫലത്തെക്കുറിച്ച് ഇരുവരും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഒന്ന് കല്ല് സ്ലാബുകളിൽ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്, മറ്റൊന്ന് വെടിവയ്ക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ടെറാക്കോട്ട ഫലകങ്ങളിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, മൂന്നാമത്തേത് ഒരു ശില്പത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഖനനം, തകർച്ച, പുനരുജ്ജീവനം

ഏകദേശം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ രത്നഗിരി തഴച്ചുവളർന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഇത് ക്ഷയിക്കുകയും പുതിയ നിർമ്മാണം നിർത്തുകയും ചെയ്തു. വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യ, ബംഗാൾ, ഒഡീഷ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം ദുർബലമായത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മുസ്ലീം ആക്രമണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു, ഇത് മേഖലയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായ നളന്ദയെ നശിപ്പിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും രത്നഗിരി പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ കുറഞ്ഞ ബുദ്ധമത സ്ഥാപനമായി തുടർന്നിരിക്കാം. ഈ പിൽക്കാല കാലയളവിൽ പ്രധാന സ്തൂപത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനം ഉൾപ്പെടെ ഘടനാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മിതമായ പുനരുജ്ജീവനമുണ്ടായി. തുടർന്ന് സ്ഥലം തകർന്നുവീണു.

പ്രാദേശിക ഓർമ്മയ്ക്ക് പുറമെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയ അജന്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ രത്നഗിരി സർക്കാർ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് തുടർന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ 1920കളിൽ നിന്നുള്ള ഹ്രസ്വ ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നിട്ടും 1958-ൽ വലിയ ഖനനം ആരംഭിച്ചപ്പോഴേക്കും പ്രദേശവാസികൾ ഈ കുന്നുകളെ ഒരു ആശ്രമത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളായി ഓർത്തിരുന്നില്ല.

ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ 1958 മുതൽ 1961 വരെ വലിയ തോതിലുള്ള ഖനനം നടത്തി. ഈ കൃതി ഇന്ന് ദൃശ്യമാകുന്ന മിക്ക ഘടനകളും കണ്ടെത്തുകയും വിപുലമായ ശിൽപങ്ങൾ, ലിഖിതങ്ങൾ, ഭക്തിപരമായ സ്തൂപങ്ങൾ, മുദ്രകൾ എന്നിവ വെളിച്ചത്തു കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. 1997 മുതൽ 2004 വരെയുള്ള എ. എസ്. ഐ. യുടെ പിൽക്കാല പ്രചാരണം മുൻ സ്തൂപത്തിന് മുകളിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അത് സ്ഥലത്തിന്റെ വശത്ത് മാറ്റുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു.

മ്യൂസിയവും ആധുനിക പൈതൃകവും

രത്നഗിരി മ്യൂസിയം പുരാവസ്തു സൈറ്റിനുള്ളിൽ ഒരു ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ നിർമ്മിച്ച ആധുനിക കെട്ടിടം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതിന് മൂന്ന് നിലകളും നാല് ഗാലറികളുമുണ്ട്. മൂന്ന് ഗാലറികൾ പ്രധാനമായും കല്ല് ശില്പങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. നാലാമത്തേത് വെങ്കല, ആനക്കൊമ്പ് വസ്തുക്കൾ, ടെറാക്കോട്ടകൾ, കളിമൺ മുദ്രകൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള ചെമ്പ് ഫലകങ്ങൾ, മറ്റ് കണ്ടെത്തലുകൾ എന്നിവ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

എല്ലാ ശിൽപങ്ങളും രത്നഗിരിയിൽ അവശേഷിക്കുന്നില്ല. പാറ്റ്ന മ്യൂസിയം, കൊൽക്കത്തയിലെ ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയം, ന്യൂഡൽഹിയിലെ നാഷണൽ മ്യൂസിയം, ഭുവനേശ്വറിലെ ഒഡീഷ സ്റ്റേറ്റ് മ്യൂസിയം എന്നിവയുൾപ്പെടെ മറ്റ് മ്യൂസിയങ്ങളിലേക്ക് ചില വസ്തുക്കൾ നീക്കം ചെയ്തു. മറ്റ് ശിൽപങ്ങൾ അടുത്തുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് പഠനത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു രൂപം ഇന്ത്യയ്ക്ക് പുറത്ത് ന്യൂയോർക്കിലെ ബ്രൂക്ലിൻ മ്യൂസിയത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

മ്യൂസിയവും ഖനനം ചെയ്ത അവശിഷ്ടങ്ങളും ഒരുമിച്ച് രത്നഗിരിയെ ഒറ്റപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളുടെ ശേഖരത്തേക്കാൾ കൂടുതലായി മനസ്സിലാക്കാൻ സന്ദർശകരെ അനുവദിക്കുന്നു. ആശ്രമങ്ങൾ, ക്ഷേത്രചിത്രങ്ങൾ, സ്തൂപങ്ങൾ, മുദ്രകൾ, ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവ നൂറ്റാണ്ടുകളായി മാറിയ ഒരു ജീവനുള്ള സ്ഥാപനത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങൾ താമസസ്ഥലം, ആരാധന, ആചാരപരമായ പ്രസ്ഥാനം, കലാപരമായ ഉൽപ്പാദനം എന്നിവ എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിച്ചുവെന്ന് അതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.

രത്നഗിരിയും വജ്ര ത്രികോണവും

രത്നഗിരി, ലളിതഗിരി, ഉദയഗിരി എന്നിവ ബുദ്ധമത ഒഡീഷയിലെ ഡയമണ്ട് ട്രയാംഗിൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. കാക്ക പറക്കുന്നതിനാൽ രത്നഗിരിയും ഉദയഗിരിയും തമ്മിൽ ഏകദേശം 11 കിലോമീറ്റർ അകലമുണ്ട്, അതേസമയം രണ്ടും ലളിതഗിരിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 7 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ്.

പുരാതന രേഖകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായ പുഷ്പഗിരി വിഹാരവുമായി ഈ മൂന്ന് സ്ഥലങ്ങളും ഒരിക്കൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. 1990കളിൽ ലംഗുഡി മലയിൽ മുമ്പ് അറിയപ്പെടാത്ത ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തിയതോടെ ആ വ്യാഖ്യാനം മാറി. രത്നഗിരി, ലളിതഗിരി, ഉദയഗിരി എന്നിവ വ്യതിരിക്തവും എന്നാൽ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതുമായ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളായി അവശേഷിക്കുന്ന ലാംഗുഡി കുന്ന് പകരം ചരിത്രപരമായ പുഷ്പഗിരിയായിരിക്കാം.

നിലനിൽക്കുന്ന ആശ്രമത്തിൻ്റെയും സ്തൂപത്തിൻ്റെയും അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ വാസ്തുവിദ്യാപരമായി ഏറ്റവും ഗണ്യമായ മൂന്നെണ്ണമാണ് രത്നഗിരി. വലിയ സന്യാസി കെട്ടിടങ്ങൾ, വിപുലമായ സ്തൂപങ്ങൾ, വൈവിധ്യമാർന്ന ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനം മധ്യകാല ഒഡീഷയിലെ ബുദ്ധമത ജീവിതം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാക്കുന്നു.

ടൈംലൈൻ

<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ {വർഷംഃ 500, തലക്കെട്ട്ഃ "ആദ്യകാല ബുദ്ധമത ഫൌണ്ടേഷൻ", വിവരണംഃ "രത്നഗിരിയിലെ നിർമ്മാണം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിക്കുന്നു, മൊണാസ്ട്രി 2 ആദ്യകാല പ്രധാന ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 550, തലക്കെട്ട്ഃ "പ്രോബബിൾ എസ്റ്റാബ്ലിഷ്മെന്റ്", വിവരണംഃ "ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ ഗുപ്ത ഭരണാധികാരി നരസിംഹ ബാലാദിത്യയുടെ ഭരണകാലത്തിനുശേഷമായിരിക്കില്ല രത്നഗിരി സ്ഥാപിതമായത്". }, {വർഷംഃ 700, തലക്കെട്ട്ഃ "സന്യാസി വിപുലീകരണം", വിവരണംഃ "കൂടുതൽ നിർമ്മാണം രത്നഗിരിയെ കലിംഗ മേഖലയിലെ ഒരു ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു". }, {വർഷംഃ 780, തലക്കെട്ട്ഃ "മൊണാസ്ട്രി 1", വിവരണംഃ "ഏറ്റവും വലിയ മൊണാസ്ട്രിയുടെ ആദ്യ പ്രധാന ഘട്ടം അതിന്റെ പ്രധാന ആരാധനാലയവും റെസിഡൻഷ്യൽ സെല്ലുകളും ഉൾപ്പെടെ നിർമ്മിച്ചതാണ്". }, {വർഷംഃ 850, തലക്കെട്ട്ഃ "പ്രധാന സ്തൂപ", വിവരണംഃ "സ്തൂപ 1 നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ മുമ്പത്തെ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ സ്തൂപത്തിന് മുകളിലായിരിക്കാം". }, {വർഷംഃ 950, തലക്കെട്ട്ഃ "കാലചക്രതന്ത്ര പാരമ്പര്യം", വിവരണംഃ "ടിബറ്റൻ ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യം രത്നഗിരിയെ കാലചക്രതന്ത്രത്തിന്റെ വികസനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി തിരിച്ചറിയുന്നു". }, {വർഷംഃ 1050, തലക്കെട്ട്ഃ "വജ്രയാന ഇമേജറി", വിവരണംഃ "പിൽക്കാല ശില്പങ്ങൾ വജ്രയാനയെയും നിഗൂഢ ബുദ്ധമത വിഷയങ്ങളെയും കൂടുതലായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 1200, തലക്കെട്ട്ഃ "ലേറ്റ് കൺസ്ട്രക്ഷൻ", വിവരണംഃ "ആശ്രമത്തിലും അനുബന്ധ ഘടനകളിലും, ധർമ്മ മഹാകാള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, പിൽക്കാല പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടരുന്നു". }, {വർഷംഃ 1300, തലക്കെട്ട്ഃ "ഇടിവ്", വിവരണംഃ "പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ പുതിയ നിർമ്മാണം അവസാനിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും സ്ഥാപനം കുറഞ്ഞ രൂപത്തിൽ തുടരാം". }, {വർഷംഃ 1500, തലക്കെട്ട്ഃ "സാധ്യമായ പുനരുജ്ജീവനം", വിവരണംഃ "ഒരു മിതമായ വൈകിയുള്ള പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ സൈറ്റ് ഒടുവിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് പ്രധാന സ്തൂപത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനം ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം". }, {വർഷംഃ 1958, തലക്കെട്ട്ഃ "ആർക്കിയോളജിക്കൽ എക്സ്കവേഷൻ", വിവരണംഃ "ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ വലിയ തോതിലുള്ള ഖനനം ആരംഭിക്കുന്നു, ആശ്രമം, സ്തൂപങ്ങൾ, ശിൽപങ്ങൾ, മുദ്രകൾ എന്നിവ കണ്ടെത്തുന്നു". }, {വർഷംഃ 1997, തലക്കെട്ട്ഃ "കൺസർവേഷൻ കാമ്പെയ്ൻ", വിവരണംഃ "മുമ്പത്തെ സ്തൂപത്തിന് മുകളിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രം നീക്കുന്നതിലും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു എ. എസ്. ഐ കാമ്പെയ്ൻ ആരംഭിക്കുന്നു". } ]} />

ഇതും കാണുക

• [ലളിതഗിരി _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
• [ഉദയഗിരി _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
• [നളന്ദ _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
• [പുഷ്പഗിരി _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
• [ഭൌമ-കാര രാജവംശം _ പ്രെസെർവ് _ 4 _
• [ഷുവാൻസാങ് _ പ്രെസെർവ് _ 5 _