ரத்னகிரி-ஒடிஷாவின் பௌத்த மகாவிஹாரம்

கண்ணோட்டம்

பிரம்மாணி மற்றும் பிருபா நதிகளுக்கு இடையிலான ஒரு மலையில், ரத்னகிரியின் இடிபாடுகள் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக செழித்து வளர்ந்த பௌத்த மகாவிஹாரத்தின் எச்சங்களை பாதுகாக்கின்றன. இந்த தளம் ஒடிஷாவின் ஜாஜ்பூர் மாவட்டத்தில் புவனேஸ்வரில் இருந்து சுமார் 100 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், கட்டாக்கில் இருந்து 70 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. அருகிலுள்ள லலித்கிரி மற்றும் உதயகிரியுடன் சேர்ந்து, இது ஒடிஷாவின் பௌத்த "வைர முக்கோணம்" என்று பொதுவாக அழைக்கப்படும் குழுவை உருவாக்குகிறது

ரத்னகிரி கிபி ஆறாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் குப்த ஆட்சியாளர் நரசிம்ம பாலாதித்யாவின் ஆட்சிக்குப் பிறகு நிறுவப்பட்டிருக்கலாம். அதன் மிகவும் சுறுசுறுப்பான காலம் ஏழாம் மற்றும் பத்தாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் வந்தது, இருப்பினும் கட்டுமானம் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது மற்றும் ஸ்தாபனம் சுமார் பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை பயன்பாட்டில் இருந்திருக்கலாம். எஞ்சியிருக்கும் எச்சங்களில் ஒரு பெரிய மத்திய ஸ்தூபி, 700 க்கும் மேற்பட்ட சிறிய ஸ்தூபிகள், மூன்று மடாலயங்கள், கோயில்கள், சிற்பங்கள், வெண்கல மற்றும் பித்தளை உருவங்கள், டெர்ராகோட்டா பொருட்கள் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான களிமண் முத்திரைகள் அடங்கும்.

இந்த தளம் குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் அதன் எச்சங்கள் புத்த மரபுகளை மாற்றுவதை ஆவணப்படுத்துகின்றன. முந்தைய சிற்பங்கள் முக்கியமாக மகாயானா உருவங்களுடன் தொடர்புடையவை, அதே நேரத்தில் பிற்கால படைப்புகளில் வஜ்ராயனா மற்றும் மர்மமான புத்த தெய்வங்கள் அதிகளவில் இடம்பெற்றுள்ளன. சில அறிஞர்கள் முந்தைய கட்டத்திலும் தாந்த்ரீக புத்த மதத்தின் சான்றுகளைக் காண்கிறார்கள், எனவே ரத்னகிரியின் மத வளர்ச்சி விவாதப் பொருளாக உள்ளது.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பெயர்கள்

ரத்னகிரி என்ற பெயர் பொதுவாக "நகைகளின் மலை" என்று பொருள்படும். நவீன ஒடியா வடிவம் குவா என்று எழுதப்படுகிறது. செதுக்கப்பட்ட கல் சிற்பங்கள், புனித ஸ்தூபிகள், முத்திரைகள் மற்றும் கட்டிடக்கலை துண்டுகள் ஆகியவற்றின் செல்வத்தில் தொல்பொருள் முக்கியத்துவம் பெரிதும் தங்கியிருக்கும் ஒரு தளத்திற்கு இந்த பெயர் பொருத்தமானது.

அகழ்வாராய்ச்சியின் போது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட களிமண் முத்திரைகள் மூலம் மடாலயத்தின் அடையாளம் நிறுவப்பட்டது. பெரும்பாலானோர் ரத்னகிரியின் பெளத்த மடாலய சமூகத்தை அடையாளம் காணும் ஸ்ரீ ரத்னகிரி மகாவிஹாரியா ஆரியபிக்ஷு சங்கஸ்யா என்ற புராணக்கதையை வைத்திருக்கிறார்கள். இருபதாம் நூற்றாண்டில் காணக்கூடிய இடிபாடுகள் ஒரு வித்தியாசமான உள்ளூர் விளக்கத்தைப் பெற்றதால் இந்த முத்திரைகள் குறிப்பாக மதிப்புமிக்கவை. பெரிய அளவிலான அகழ்வாராய்ச்சி தொடங்கியபோது, உள்ளூர் மக்கள் குன்றுகளை ஒரு பௌத்த ஸ்தாபனத்தின் எச்சங்கள் என்று நினைவில் கொள்ளவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவற்றை ஒரு புராண மன்னரின் அரண்மனையுடன் தொடர்புபடுத்தி, அவற்றை "ராணியின் குன்று" அல்லது "ராணிபுகுரி" என்று அழைத்தனர்

ஏழாம் நூற்றாண்டின் சீன யாத்ரீகர் ஹியுயென் சாங் குறிப்பிட்டுள்ள பௌத்த மையமான புஷ்பகிரி விஹாராவுடனும் ரத்னகிரி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த அடையாளம் ஒரு காலத்தில் ரத்னகிரி, லலித்கிரி மற்றும் உதயகிரி ஆகிய இடங்களுக்கு தனித்தனியாகவோ அல்லது கூட்டாகவோ பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், 1990 களில் லாங்குடி மலையில் மற்றொரு பௌத்த தளம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, முந்தைய கோட்பாட்டில் கடுமையான சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. லங்குடி மலைத் தளம் பண்டைய பதிவுகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள புஷ்பகிரியாக இருக்கலாம்.

புவியியல் மற்றும் இருப்பிடம்

ரத்னகிரி இன்றைய ஜாஜ்பூர் மாவட்டத்தில் பிரம்மாணி மற்றும் பிருபா நதிகளுக்கு இடையில் ஒரு மலையை ஆக்கிரமித்துள்ளது. சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்புக்கு மேலே அதன் நிலை மடாலயம் மற்றும் அதன் ஸ்தூபிகளுக்கு ஒரு தனித்துவமான அமைப்பை நிறுவ உதவியது. பிரதான ஸ்தூபி தொல்லியல் தளத்தின் மிக உயர்ந்த இடத்தில் உள்ளது, அதே நேரத்தில் மடாலயம் 3 வடமேற்கில் ஒரு சிறிய குன்றை ஆக்கிரமித்துள்ளது.

இந்த இடம் ரத்னகிரியை கலிங்கத்தின் வரலாற்று பிராந்தியத்திற்குள் வைத்தது. பண்டைய கலிங்கம் தென்கிழக்கு ஆசியாவை நோக்கிய வர்த்தக பாதைகளுடன் இணைக்கப்பட்டது. ரத்னகிரியில் காணப்படும் நூற்றுக்கணக்கான வழிபாட்டு ஸ்தூபிகளும் பல்வேறு வகையான பொருட்களும் இந்த மடாலயம் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மத பின்வாங்கல் அல்ல என்பதைக் குறிக்கின்றன. இது யாத்திரை மற்றும் இப்பகுதி வழியாக மக்கள் மற்றும் பொருட்களின் இயக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம்.

ரத்னகிரி ஒடிஷாவின் தற்போதைய தலைநகரான புவனேஸ்வரில் இருந்து சுமார் 100 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், முன்னாள் மாநில தலைநகரான கட்டாக்கிலிருந்து 70 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. லலித்கிரி மற்றும் உதயகிரிக்கு அருகாமையில் இருப்பது பௌத்த ஒடிஷாவின் தொல்பொருள் ஆய்வில் இதற்கு ஒரு முக்கிய இடத்தை அளிக்கிறது.

பண்டைய வரலாறு

ரத்னகிரியில் உள்ள பௌத்த நினைவுச்சின்னங்கள் கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து கட்டப்பட்டன. எஞ்சியிருக்கும் ஆரம்ப கட்டங்களை முழுமையாக மறுசீரமைப்பது கடினம், ஆனால் மடாலயம் 2 கட்டப்பட்ட மூன்று மடாலயங்களில் முதலாவதாக இருந்திருக்கலாம். டெபாலா மித்ரா அதன் ஆரம்பகால கட்டுமானத்தை சுமார் ஐந்தாம் நூற்றாண்டு என்றும், அதைத் தொடர்ந்து ஏழாம் மற்றும் பதினோராம் நூற்றாண்டுகளில் மேலும் கட்டப்பட்டது என்றும் குறிப்பிட்டார்.

ஆறாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் நரசிம்ம பாலாதித்யாவின் ஆட்சியின் போது ரத்னகிரி நிறுவப்பட்டிருக்கலாம். இன்று காணக்கூடிய முக்கிய ஸ்தூபி ஒன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் குப்தர் காலத்தின் முந்தைய ஸ்தூபிக்கு பதிலாக இருந்திருக்கலாம். இந்த வடிவம்-முந்தைய புனித கட்டமைப்புகளின் மீது அல்லது அதற்கு அருகில் கட்டப்பட்ட பிற்கால நினைவுச்சின்னங்கள்-ரத்னகிரி ஒரு ஒற்றை, முடிக்கப்பட்ட வளாகமாக நிறுவப்படுவதை விட அடுத்தடுத்த கட்டங்களில் வளர்ந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது.

ஏழாம் மற்றும் பத்தாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் இந்த மடாலயத்தின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது. பெரிய அளவிலான கட்டுமானம், சிற்பங்களின் உற்பத்தி, உருவங்களை நிறுவுதல் மற்றும் வழிபாட்டு பிரசாதங்களின் வளர்ச்சி அனைத்தும் பெரும்பாலும் இந்த பரந்த காலத்தைச் சேர்ந்தவை. கலை எச்சங்கள் தொடர்ச்சியையும் மாற்றத்தையும் காட்டுகின்றன. முந்தைய படங்கள் குப்த கலையுடன் தொடர்புடைய பாரம்பரிய பாணியைத் தொடர்கின்றன, அதே நேரத்தில் பிற்கால சிற்பம் பொதுவாக "பிந்தைய குப்தர்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது

பவுமா-காரா வம்சத்தின் ஆதரவை எந்த கல்வெட்டும் நேரடியாகப் பதிவு செய்யவில்லை, அதன் தலைநகரம் அருகிலுள்ள ஜாஜ்பூரில் இருந்தது. ஆயினும்கூட, மடாலயம் 1 இன் எஞ்சியிருக்கும் பகுதியின் முக்கிய கட்டுமானம் இந்த முக்கியமாக பௌத்த வம்சத்தின் கீழ் நிகழ்ந்தது. எனவே மடாலயத்திற்கும் வம்சத்திற்கும் இடையிலான உறவு எஞ்சியிருக்கும் அரச அடித்தளக் கல்வெட்டை விட வரலாற்றுச் சூழல் மற்றும் காலவரிசையில் தங்கியுள்ளது.

வரலாற்று காலவரிசை

• கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டு: புத்த நினைவுச்சின்னங்கள் ரத்னகிரியில் கட்டப்படத் தொடங்குகின்றன; மடாலயம் 2 இன் ஆரம்ப கட்டம் இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம்.
• ஆறாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி: ரத்னகிரி குப்த ஆட்சியாளர் நரசிம்ம பாலாதித்யாவின் ஆட்சிக்குப் பிறகு நிறுவப்பட்டிருக்கலாம்.
• ஏழாம் நூற்றாண்டு: மடாலயம் 2 இல் கூடுதல் கட்டுமானம் நடைபெறுகிறது, மேலும் ரத்னகிரி பரந்த பௌத்த நிலப்பரப்பான கலிங்கத்திற்குள் உருவாகிறது.
• ஏழாம் நூற்றாண்டு: ஹியுயென் சாங் புஷ்பகிரியை விவரிக்கிறார், பின்னர் இப்பகுதியின் பௌத்த தளங்களுடன் இந்த பெயரை இணைக்க அறிஞர்களை வழிநடத்தினார்.
• எட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி: மடாலயம் 1 இன் முதல் பெரிய கட்டம் கட்டப்பட்டுள்ளது.
• ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு: முக்கிய ஸ்தூபி கட்டப்பட்டுள்ளது, அநேகமாக முந்தைய குப்த கால ஸ்தூபியின் மீது கட்டப்பட்டிருக்கலாம்.
• எட்டாம்-ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகள்: சில அறிஞர்கள் இந்த முந்தைய கட்டத்தில் தாந்த்ரீக கூறுகளை அடையாளம் கண்டாலும், பொதுவாக மஹாயானா என வகைப்படுத்தப்பட்ட உருவங்களால் சிற்பம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.
• பத்தாம் நூற்றாண்டு: ரத்னகிரி திபெத்திய வரலாற்று பாரம்பரியத்தில் கலாசக்ராதந்திரத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான மையமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது.
• பத்தாவது-பதினொன்றாம் நூற்றாண்டுகள்: வஜ்ராயனமும் மர்மமான உருவங்களும் பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன.
• பதினொன்றாவது அல்லது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி: மடாலயம் 1 இன் பிற்கால கட்டம் கட்டப்பட்டுள்ளது; சில அறிஞர்கள் இந்த கட்டத்திற்கு பத்தாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியை விரும்புகிறார்கள்.
• பதினோராம் நூற்றாண்டு: தர்ம மஹாகாலா கோயில் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட கட்டமைப்பின் பிற்கால பகுதிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன.
• பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு: புதிய கட்டுமானம் நிறுத்தப்பட்டு ரத்னகிரி வீழ்ச்சியின் காலகட்டத்திற்குள் நுழைகிறது.
• சுமார் பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை: இந்த ஸ்தாபனம் குறைந்த வடிவத்தில் தொடரலாம், கட்டமைப்பு நடவடிக்கைகளின் மிதமான மறுமலர்ச்சி மற்றும் முக்கிய ஸ்தூபியின் மறுசீரமைப்பு சாத்தியமாகும்.
• பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து: அரசாங்க அறிக்கைகள் இடிபாடுகளைக் குறிப்பிடத் தொடங்குகின்றன.
• 1920 களில் இருந்து: அறிஞர்கள் ரத்னகிரியைப் பற்றிய சுருக்கமான ஆய்வுகளை வெளியிடுகின்றனர்.
• ** 1958-1961: * இந்திய தொல்லியல் துறை பெரிய அளவிலான அகழ்வாராய்ச்சியை நடத்துகிறது, இது அறியப்பட்ட மடாலயம் மற்றும் ஸ்தூப வளாகத்தின் பெரும்பகுதியை வெளிப்படுத்துகிறது.
• 1997-2004: மேலும் ஒரு ஏஎஸ்ஐ பிரச்சாரம் முந்தைய ஸ்தூபியின் மீது கட்டப்பட்ட ஒரு கோயிலை நகர்த்துவதிலும் புனரமைப்பதிலும் கவனம் செலுத்துகிறது.

அரசியல் முக்கியத்துவம்

ரத்னகிரி ஒரு தலைநகரமோ அல்லது பலப்படுத்தப்பட்ட அரசியல் மையமோ அல்ல. அதன் முக்கியத்துவம் மத, நிறுவன மற்றும் பிராந்தியமாக இருந்தது. பௌமா-காரா வம்சத்துடன் தொடர்புடைய அரசியல் மையமான ஜஜ்பூர் அருகே இந்த மடாலயம் உருவானது. இந்த வம்சம் முக்கியமாக பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தது, மேலும் அதன் ஆட்சிக் காலம் ரத்னகிரியில் உள்ள பெரும்பாலான முக்கிய கட்டுமானங்களுடன் ஒத்திருக்கிறது.

பௌமா-காரா நேரடி ஆதரவைப் பதிவுசெய்யும் ஒரு கல்வெட்டு இல்லாதது அரசியல் உறவைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும் என்பதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ரத்னகிரியை வம்சத்தின் மத மற்றும் கலாச்சார சூழலுக்குள் வைப்பது நியாயமானது, ஆனால் அரச ஆதரவின் துல்லியமான விவரங்கள் தெரியவில்லை.

இருப்பினும், ரத்னகிரியின் அளவு கணிசமான வளங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறது. முதலாம் மடாலயத்தில் குறைந்தது இரண்டு மாடிகள், எஞ்சியிருக்கும் இருபத்தி நான்கு தரை தள அறைகள், ஒரு பெரிய ஆலயம், ஒரு பரந்த முற்றம் மற்றும் செழிப்பான அலங்கரிக்கப்பட்ட நுழைவாயில் ஆகியவை இருந்தன. இந்த வளாகத்திற்கு செங்கல், அலங்கரிக்கப்பட்ட கல், சிற்பம் மற்றும் கட்டிடக்கலை கூறுகளின் உற்பத்தி மற்றும் போக்குவரத்து தேவைப்பட்டது. பல நூற்றாண்டுகளாக ஸ்தூபங்கள் மற்றும் உருவங்களின் தொடர்ச்சியான கட்டுமானம் ஒரு நிலையான நிறுவன இருப்பைக் குறிக்கிறது.

மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம்

ரத்னகிரி ஒரு முக்கிய பௌத்த மடாலய மையமாக இருந்தது, அதன் மத தன்மை காலப்போக்கில் மாறியது. அதன் சிற்பங்களில் "பெரும்பான்மையானவை" இரண்டு பரந்த கட்டங்களாக வகைப்படுத்தப்படலாம். முதலாவதாக, முக்கியமாக எட்டாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை, பொதுவாக மகாயானா என்று விவரிக்கப்படும் உருவங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. இரண்டாவது, முக்கியமாக பத்தாம் மற்றும் பதினோராம் நூற்றாண்டுகளுடன் தொடர்புடையது, வலுவான வஜ்ராயன இருப்பைக் கொண்டுள்ளது.

இந்த பிரிவு பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் முழுமையானது அல்ல. சில அறிஞர்கள் முந்தைய கட்டத்தில் தாந்த்ரீக அல்லது மர்மமான புத்த மதத்தின் சான்றுகளைக் காண்கிறார்கள், மற்றவர்கள் மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா கட்டங்களுக்கு இடையிலான கடுமையான பிரிவினை குறித்து கேள்வி எழுப்புகின்றனர். ஒரே மடாலயத்திற்குள் வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளும் இணைந்து இருந்திருக்கலாம். எனவே எஞ்சியிருக்கும் சிற்பங்கள் ஒரு பாரம்பரியத்தை மற்றொரு பாரம்பரியத்தால் மாற்றுவதை விட மாறிவரும் மதச் சூழலை வெளிப்படுத்துகின்றன.

தெய்வங்களின் வரம்பு விரிவானது. ரத்னகிரி தாரா, அவலோகிதேஸ்வரர், மஞ்சுஸ்ரீ, அபராஜிதர், ஹரிதி மற்றும் பல போதிசத்துவர்கள் மற்றும் தெய்வீக உருவங்களின் உருவங்களை வழங்கியுள்ளது. மற்ற பௌத்த சிற்பக் குழுக்களுடன் ஒப்பிடும்போது பெண் உருவங்களின் ஒப்பீட்டளவில் அதிக விகிதத்திற்கு இந்த தளம் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது. அறிஞர்கள் இந்த அம்சத்தை புத்த மதத்தின் மர்மமான வடிவங்களில் அதிகரித்து வரும் ஆர்வத்துடன் இணைத்துள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சரியான மரபுகள் குறித்து கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர்.

கோபமான தெய்வங்களின் தோற்றம் மத மாற்றத்தின் மற்றொரு அறிகுறியை வழங்குகிறது. புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் அல்லது பிற தெய்வீக மனிதர்களின் இந்த கடுமையான வடிவங்களில் ஹெருகாவும் அடங்கும். இரண்டு சிறிய மற்றும் புரிந்துகொள்ள கடினமான காட்சிகள் முடி வெட்டுதலுடன் செயல்பாட்டை இணைப்பதாகத் தெரிகிறது. அவை அரிதானவை மற்றும் சில இந்து தாந்த்ரீக நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நடைமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் அறியப்பட்ட பெளத்த உரை எதுவும் அதே நடைமுறையை உறுதிப்படுத்தவில்லை.

புத்த மற்றும் இந்து காட்சி மரபுகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளின் சான்றுகளையும் ரத்னகிரி பாதுகாக்கிறது. மடாலயம் 1 இன் நுழைவாயிலில் இந்து பாந்தியோனிடமிருந்து கடன் வாங்கிய கஜ-லட்சுமி என்ற தெய்வம் உள்ளது. கங்கை மற்றும் யமுனை நதி தெய்வங்களின் உருவங்கள் பொதுவாக பௌத்த மற்றும் இந்து ஸ்தாபனங்களின் வாசலில் வைக்கப்பட்டன. ரத்னகிரியில் இந்து குபேரருடன் தொடர்புடைய பஞ்சிகா மற்றும் அவரது மனைவி ஹரிதி ஆகியோரின் உருவங்களும் இருந்தன.

இந்த உருவங்களின் சிற்ப பாணி புவனேஸ்வரில் உள்ள பைதலா டியுலா இந்து கோவிலில் உள்ள பணிகளுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த ஒப்பீடு சில சிற்பிகள் இரு இடங்களிலும் பணியாற்றியிருக்கலாம் என்ற கருத்துக்கு வழிவகுத்துள்ளது. இத்தகைய சாத்தியம் இந்தியாவில் பில்டர்கள் மற்றும் செதுக்குபவர்களிடையே கடுமையான குறுங்குழுவாத நிபுணத்துவத்தின் பரந்த பற்றாக்குறையை பிரதிபலிக்கிறது.

பொருளாதாரப் பங்கு மற்றும் புனித யாத்திரை

ரத்னகிரியின் பொருளாதார முக்கியத்துவம் முக்கியமாக யாத்திரை மற்றும் பிராந்திய வர்த்தகத்துடனான அதன் உறவு மூலம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. நூற்றுக்கணக்கான சிறிய ஸ்தூபாக்கள் பார்வையாளர்கள் மடாலயத்திற்கு பிரசாதம் செலுத்தவோ, இறந்தவர்களை நினைவுகூரவோ அல்லது நினைவுச்சின்னங்களை நிறுவவோ வந்ததாக கூறுகின்றன. இந்த தளம் பண்டைய கலிங்கத்தைக் கடந்து தென்கிழக்கு ஆசியா நோக்கி விரிவடைந்த வர்த்தக நெட்வொர்க்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம்.

பிரதான ஸ்தூபியைச் சுற்றி 700 க்கும் மேற்பட்ட சிறிய ஸ்தூபிகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. சுமார் 535 பகுதிகள் அதன் தென்மேற்கில் குவிந்துள்ளன. அவை நான்கு மீட்டருக்கும் அதிகமான உயரம் கொண்ட எடுத்துக்காட்டுகள் முதல் ஒரு மீட்டருக்கும் குறைவானவை வரை உள்ளன. பெரும்பாலானவை ஒரு இடத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தெய்வத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை தாமரை இதழ்கள், மணிகள் அல்லது இரண்டாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பல ஒரே ஒரு கல் தொகுதியிலிருந்து செதுக்கப்பட்டன.

இந்த ஸ்தூபிகளில் பெரும்பாலானவை ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு முதல் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை உள்ளன. முடிக்கப்படாத சில எடுத்துக்காட்டுகள் அந்த இடத்தில் காணப்பட்டன. சில சந்தர்ப்பங்களில், தெய்வத்திற்கான இடம் காலியாக விடப்பட்டது, ஒருவேளை ஒரு புரவலர் பின்னர் உருவத்தைத் தேர்வு செய்ய அனுமதித்தது. இந்த விவரம் மதப் பொருட்களை ஆணையிடுவதற்கான நடைமுறை செயல்முறையைப் பற்றிய ஒரு அசாதாரண பார்வையை வழங்குகிறது.

ஸ்தூபிகள் அநேகமாக பல நோக்கங்களைச் செய்திருக்கலாம். அவை நினைவுச்சின்னங்களாகவும், இறந்த துறவிகளுக்கான நினைவுச்சின்னங்களாகவும் அல்லது யாத்ரீகர்களின் வழிபாட்டு பிரசாதங்களாகவும் செயல்பட முடியும். அவர்களின் முழுமையான எண்ணிக்கை மடாலயத்தின் நிறுவன வாழ்க்கையுடன் தனிப்பட்ட பக்தி நடவடிக்கைகளின் முக்கியத்துவத்தையும் நிரூபிக்கிறது.

நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலை

மடாலயம் 1

ரத்னகிரியின் மூன்று மடாலயங்களில் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் விரிவாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மடாலயம் 1 ஆகும். அதன் ஒட்டுமொத்த பரிமாணங்கள் சுமார் 55 சதுர மீட்டர் ஆகும், இதில் சுமார் 21 சதுர மீட்டர் அளவிலான ஒரு நடைபாதை மைய முற்றமும் அடங்கும். மடாலயத்தில் குறைந்தது இரண்டு மாடிகள் இருந்தன, இருப்பினும் தரை தளத்திற்கு மேலே உள்ள அனைத்தும் இடிந்து விழுந்துள்ளன.

இருபத்தி நான்கு தரை தள செல்கள் உயிர்வாழ்கின்றன. அவை ஒப்பீட்டளவில் பெரியவை மற்றும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட துறவிகளுக்கு இடமளித்திருக்கலாம். ஒரு அறை மடாலய கருவூலமாக செயல்பட்டது. அறைகள் ஜன்னல்கள் இல்லாதவை மற்றும் மர கதவுகளால் பொருத்தப்பட்டிருந்தன, அநேகமாக பூட்டுகளால் பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தன.

பிரதான ஆலயம் நுழைவாயிலிலிருந்து முற்றத்தின் குறுக்கே அமைந்துள்ளது. செழுமையாக செதுக்கப்பட்ட அதன் முகப்பு, இப்போது முற்றத்தில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சன்னதி உருவம் சுமார் 12 அடி அல்லது அடிப்பகுதி உட்பட 3.7 மீட்டர் அளவான ஒரு பிரம்மாண்டமான அமர்ந்திருக்கும் புத்தர் ஆகும். புத்தர் பக்கவாட்டில் பத்மபாணி மற்றும் வஜ்ரபாணி ஆகியோரின் சிறிய உருவங்கள் சாமராக்களைப் பிடித்துள்ளன. இந்த உருவங்கள் குளோரைட்டில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் புத்தர் பல கிடைமட்ட பிரிவுகளில் செய்யப்பட்டுள்ளார்.

மடாலயம் 1 குறைந்தது இரண்டு முக்கிய கட்டங்களில் கட்டப்பட்டது. முதலாவது பொதுவாக எட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ளது. இரண்டாவது பதினோராம் அல்லது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ளது, இருப்பினும் டொனால்ட்சன் பத்தாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு தேதியை விரும்பினார். பாணிகள் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் பிற்கால படைப்புகளை கலை மற்றும் தார்மீக தரநிலைகள் இரண்டிலும் சரிவைக் குறிக்கும் என்று விளக்கியுள்ளனர், ஏனெனில் சில பிற்கால படங்கள் காட்சிகளை உள்ளடக்கியது.

பிரதான நுழைவாயில் மடாலயத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்றாகும். இது வெளிப்புற சுவருக்குப் பின்னால் அமைக்கப்பட்ட விரிவான செதுக்கப்பட்ட குளோரைட் நுழைவாயிலால் உருவாகிறது. கட்டுமானத்தின் பிற்கால கட்டத்தில் சுவர் கல்லை எதிர்கொண்டது. இந்த நுழைவாயில் இந்தியாவின் ஒரு கட்டமைப்பு மடாலயத்தின் மிகச்சிறந்த நுழைவாயில்களில் ஒன்றாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

அதன் அலங்காரம் மூன்று முக்கிய மண்டலங்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. உட்புறம் ஒரு அடர்த்தியான இலைகளால் ஆன அரேபிக்கைக் கொண்டுள்ளது, இதன் வழியாக ஒரு மெல்லிய கொடியின் தண்டு மிதக்கிறது. அடுத்த மண்டலம் அந்த வடிவத்தில் அரிதாகக் காணப்படும் தட்டையான வடிவத்தில் பாணியிலான தாமரை இதழ்களை வழங்குகிறது. வெளிப்புற கூறுகளில், புட்டி விளையாடும் ஒரு பெரிய தாவர சுருளின் நடுவில் கல் பச்சை குளோரைட்டிலிருந்து சிவப்பு கொண்டலைட்டாக மாறுகிறது. சில உருவங்கள் இரண்டு வகையான கற்களிலும் பரவியுள்ளன.

லிண்டல் முதலில் வித்யாதாரர்களின் உதிரிபாகத்தை எடுத்துச் சென்றது, இருப்பினும் அவர்களின் கால்கள் மட்டுமே உள்ளன. மையத்தில் கஜா-லட்சுமியின் உட்புற உருவம் உள்ளது, அதன் வடிவம் இரண்டு அலங்கார மண்டலங்களைக் கடக்கிறது. கீழே ஜோடி பேனல்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் நான்கு செழுமையான ஆனால் லேசான ஆடை அணிந்த லே உருவங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒருவர் குடையை வைத்திருக்கிறார். உட்புற உருவங்கள் கிளப்களில் சாய்ந்திருக்கும் பெரிய ஆண்கள், ஆனால் ஒட்டுமொத்த குழுவும் அச்சுறுத்துவதை விட சடங்காகத் தோன்றுகிறது.

ஒரு காலத்தில் நுழைவாயிலைச் சுற்றி பல பெரிய நிவாரண பலகைகள் இருந்தன. பல அருங்காட்சியகங்கள் அல்லது பிற சேகரிப்புகளுக்கு அகற்றப்பட்டுள்ளன. வெளிப்புறச் சுவரில் எஞ்சியிருக்கும் ஒரே பெரிய பலகையில் ஒரு பெண் உருவம் பூக்கும் கிளையைப் பிடித்துக் கொண்டு தனது வலது கையால் வரதமுத்திரத்தை உருவாக்குவதைக் காட்டுகிறது. அவள் ஒரு நதி தெய்வம் அல்லது மாரிசியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம்.

மண்டபத்தின் உள்ளே இரண்டு சிறிய தோழர்களுடன் யமுனை உருவம் உள்ளது. கங்கையின் பொருத்தமான உருவம் எதிர் பக்கத்தில் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் அது இப்போது காணப்படவில்லை. மடாலயத்துடன் தொடர்புடைய பிற சிற்பங்களில் பஞ்சிகா மற்றும் ஹரிதியின் ஜோடி உருவங்கள் அடங்கும், அவை பொருள் மற்றும் ஆன்மீக செல்வத்தின் அடையாளங்களாகும்.

ஒரு காலத்தில் முற்றத்தைச் சுற்றி ஒரு பெரிய தாழ்வாரம் இருந்தது. பெரும்பாலும் மறைந்துவிட்டாலும், அது அநேகமாக புழக்கம், தங்குமிடம் மற்றும் ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ மடாலயங்களின் மடாலயங்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு வகுப்புவாத அமைப்பை வழங்கியது. ஒரு வழக்கத்திற்கு மாறாக விரிவான பிரிவில் இருபுறமும் மூன்று இடங்களால் சூழப்பட்ட ஒரு மைய நுழைவாயில் இருந்தது. இந்திய தொல்லியல் துறை இந்த பகுதியை மறுகட்டமைத்து, காணாமல் போன கூறுகளுக்கு பதிலாக வடிவமான ஆனால் அலங்கரிக்கப்படாத கல் தொகுதிகளை மாற்றியது. "கோயிலின் பின்புறத்திற்கு மூன்றாவது முகப்பு" என்று அழைக்கப்படும் இது இப்போது அதன் அசல் நிலையை விட முற்றத்தில் தனித்தனியாக நிற்கிறது.

மடாலயங்கள் 2 மற்றும் 3

மடாலயம் 2 மடாலயம் 1 க்கு அருகில் உள்ளது, ஆனால் இது மிகவும் சிறியது. இது ஒரு மாடி, ஒரு நடைபாதை மைய முற்றம் மற்றும் ஒரு தூண்கள் கொண்ட வராண்டா ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. பதினெட்டு அறைகள் முற்றத்தைச் சூழ்ந்திருந்தன. மத்திய சன்னதியில் வரதமுத்திரத்தில் பிரம்மா மற்றும் சக்ராவால் சூழப்பட்ட ஷக்யமுனியின் உருவம் இருந்தது. நுழைவு வாயில்கள் விரிவாக அலங்கரிக்கப்பட்டன.

மடாலயம் 2 இந்த மூன்றில் முதலாவதாக இருந்திருக்கலாம். அதன் ஆரம்ப கட்டுமானம் ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, ஏழாம் மற்றும் பதினோராம் நூற்றாண்டுகளில் கூடுதல் கட்டிடம் கட்டப்பட்டது.

மடாலயம் 3 வடமேற்கில் ஒரு சிறிய குன்றின் மீது அமைந்துள்ளது. இது இன்னும் சிறியது, ஒரு வரிசையில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட மூன்று செல்கள் மற்றும் ஒரு போர்டிகோவை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. அதன் மிதமான அளவு ரத்னகிரி வளாகம் வெவ்வேறு அளவுகள் மற்றும் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைக் கொண்ட கட்டிடங்களைக் கொண்டிருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது.

பிரதான ஸ்தூபி

ஸ்தூபி 1 என்று அழைக்கப்படும் பிரதான ஸ்தூபி, தளத்தின் மிக உயர்ந்த இடத்தில் அமைந்துள்ளது. இது ஒன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் அநேகமாக குப்தர் காலத்தின் முந்தைய ஸ்தூபியில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம். அதன் சதுர அடித்தளம் 47 அடி அல்லது ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் சுமார் 14 மீட்டர் அளவிடுகிறது. எஞ்சியிருக்கும் அமைப்பு தோராயமாக 17 அடி அல்லது மீட்டர் உயரம் கொண்டது, இருப்பினும் இது முதலில் கணிசமாக உயரமாக இருந்தது.

அடித்தளத்திற்கும் வெளிப்புற சுவருக்கும் இடையிலான ஒரு பாதை சடங்கு சுற்றோட்டம் அல்லது பிரதக்ஷினாவை அனுமதித்தது. இந்த பாதை பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது. ஒரு முனையத்தில் உள்ள இடங்களில் வஜ்ரபாணி மற்றும் பத்மபானியின் முக்கிய நிற்கும் உருவங்கள் உள்ளன.

பிரதான ஸ்தூபி மேலே விவரிக்கப்பட்ட நூற்றுக்கணக்கான சிறிய ஸ்தூபிகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஒன்றாக, இந்த கட்டமைப்புகள் ரத்னகிரியில் மிகவும் தனித்துவமான தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகளில் ஒன்றை உருவாக்குகின்றன: நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு வடிவங்களின் அடர்ந்த களத்தால் சூழப்பட்ட ஒரு நினைவுச்சின்ன மையம்.

தர்ம மஹாகாலா கோயில்

அந்த இடத்தில் உள்ள ஒரு கோயில் இந்து பயன்பாட்டிற்கு மாற்றப்பட்டு தர்ம மஹாகாலா கோயில் என்று அறியப்பட்டது. இது முந்தைய ஸ்தூபியின் மீது கட்டப்பட்டது. இந்திய தொல்லியல் துறை 1997 மற்றும் 2004 க்கு இடையில் மேற்கொள்ளப்பட்ட பணியின் போது அதை இடத்தின் பக்கத்தில் மாற்றி மீண்டும் அமைத்தது.

இந்த கோவிலில் மஞ்சுஸ்ரீயின் பௌத்த நிலைப்பாட்டு சிற்பம் உள்ளது. அதன் பிற்கால பகுதிகள் பதினோராம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. மத நிலப்பரப்புகள் மாற்றப்பட்டதால் புனித கட்டமைப்புகளை எவ்வாறு மீண்டும் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்யலாம் என்பதை இந்தக் கட்டிடம் விளக்குகிறது.

சிற்பம் மற்றும் பொருட்கள்

ரத்னகிரியின் பெரும்பாலான கட்டிடங்கள் செங்கல்லால் செய்யப்பட்டன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை அகற்றப்பட்டுள்ளன. கதவுகள், தூண்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் பொதுவாக இரண்டு மாறுபட்ட கற்களால் செய்யப்பட்டன: நீல-பச்சை குளோரைட் மற்றும் உள்ளூர் கொண்டாலைட். கொண்டாலைட் என்பது பிளம் நிற மேலோட்டங்களைக் கொண்ட ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட நைஸ் ஆகும். இந்த பொருட்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு எஞ்சியிருக்கும் கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு தனித்துவமான தோற்றத்தை அளிக்கிறது.

பெரும்பாலான சிற்பங்கள் பிந்தைய குப்த பாணியைச் சேர்ந்தவை, இருப்பினும் முந்தைய எடுத்துக்காட்டுகள் பாரம்பரிய குப்த பாரம்பரியத்தைத் தொடர்கின்றன. இந்த கண்டுபிடிப்புகளில் பெரும்பாலும் புத்தர் மற்றும் பௌத்த தேவாலயங்களின் உருவங்கள் உள்ளன. டெர்ராகோட்டாக்கள், தந்தப் பொருட்கள், செம்பு தகடுகள் மற்றும் களிமண் முத்திரைகள் ஆகியவற்றுடன் இருபத்தி ஏழு வெண்கல மற்றும் பித்தளை உருவங்களும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன.

ரத்னகிரியில் இரண்டு டஜனுக்கும் அதிகமான பிரம்மாண்டமான புத்த தலைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த தலைகள், மடாலயங்களின் உருவங்கள் மற்றும் சிறிய ஸ்தூபிகளில் அமைக்கப்பட்ட உருவங்களுடன் சேர்ந்து, இந்தியாவில் பௌத்த உருவப்படங்களைப் படிப்பதற்கு இந்த தளத்தை விதிவிலக்காக மதிப்புமிக்கதாக ஆக்குகின்றன.

களிமண் முத்திரைகளைத் தவிர முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மூன்று கல்வெட்டுகள் மட்டுமே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொன்றும் ஒரு பெளத்த உரையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்தூபிகளை அமைப்பவர்கள் பெற்ற வெகுமதிகளைப் பற்றி இருவரும் விவாதிக்கிறார்கள். ஒன்று கல் அடுக்குகளில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றொன்று சுடுவதற்கு முன்பு டெர்ராகோட்டா தகடுகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது, மூன்றாவது ஒரு சிற்பத்தின் பின்புறத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.

அகழ்வாராய்ச்சி, சரிவு மற்றும் மறுமலர்ச்சி

ரத்னகிரி ஏறத்தாழ பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை செழித்து வளர்ந்தது. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அது வீழ்ச்சியடைந்து புதிய கட்டுமானம் நிறுத்தப்பட்டது. வடகிழக்கு இந்தியா, வங்காளம் மற்றும் ஒடிஷாவில் புத்த மதம் பலவீனமடைந்தது, பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் முஸ்லீம் படையெடுப்புகளுடன் ஒத்துப்போனது, இது பிராந்தியத்தின் மிகப்பெரிய புத்த மையமான நாளந்தாவை அழித்தது.

இருப்பினும், ரத்னகிரி சுமார் பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை குறைந்த பெளத்த ஸ்தாபனமாகத் தொடர்ந்திருக்கலாம். இந்த பிற்காலத்தில், பிரதான ஸ்தூபியின் மறுசீரமைப்பு உட்பட கட்டமைப்பு நடவடிக்கைகளின் மிதமான மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டது. பின்னர் அந்த இடம் இடிந்து விழுந்தது.

உள்ளூர் நினைவகத்தைத் தவிர பல நூற்றாண்டுகளாக முற்றிலும் மறக்கப்பட்ட அஜந்தாவைப் போலல்லாமல், ரத்னகிரி பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து அரசாங்க அறிக்கைகளில் தொடர்ந்து தோன்றியது. அறிஞர்கள் 1920 களில் இருந்து சுருக்கமான கட்டுரைகளை வெளியிட்டனர். ஆயினும்கூட, 1958 இல் பெரிய அகழ்வாராய்ச்சி தொடங்கிய நேரத்தில், உள்ளூர் மக்கள் அந்த குன்றுகளை ஒரு மடாலயத்தின் எச்சங்கள் என்று நினைவில் கொள்ளவில்லை.

இந்திய தொல்லியல் துறை 1958 முதல் 1961 வரை பெரிய அளவிலான அகழ்வாராய்ச்சியை நடத்தியது. இந்த வேலை இன்று காணக்கூடிய பெரும்பாலான கட்டமைப்புகளை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் விரிவான சிற்பங்கள், கல்வெட்டுகள், வழிபாட்டு ஸ்தூபிகள் மற்றும் முத்திரைகளை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வந்தது. 1997 முதல் 2004 வரை ஒரு ஏ. எஸ். ஐ பிரச்சாரம் முந்தைய ஸ்தூபியின் மீது கட்டப்பட்ட கோவிலில் கவனம் செலுத்தியது, இது இடத்தின் பக்கத்தில் நகர்த்தப்பட்டு புனரமைக்கப்பட்டது.

அருங்காட்சியகம் மற்றும் நவீன பாரம்பரியம்

ரத்னகிரி அருங்காட்சியகம் தொல்பொருள் தளத்திற்குள் ஒரு நோக்கத்திற்காக கட்டப்பட்ட நவீன கட்டிடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. இது மூன்று மாடிகள் மற்றும் நான்கு காட்சியகங்களைக் கொண்டுள்ளது. மூன்று காட்சியகங்கள் முக்கியமாக கல் சிற்பங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. நான்காவது இடத்தில் வெண்கல மற்றும் தந்தப் பொருட்கள், டெர்ராகோட்டாக்கள், களிமண் முத்திரைகள், பொறிக்கப்பட்ட செம்பு தகடுகள் மற்றும் பிற கண்டுபிடிப்புகள் உள்ளன.

சிற்பங்கள் அனைத்தும் ரத்னகிரியில் எஞ்சியிருக்கவில்லை. பாட்னா அருங்காட்சியகம், கொல்கத்தாவில் உள்ள இந்திய அருங்காட்சியகம், புதுதில்லியில் உள்ள தேசிய அருங்காட்சியகம் மற்றும் புவனேஸ்வரில் உள்ள ஒடிஷா மாநில அருங்காட்சியகம் உள்ளிட்ட பிற அருங்காட்சியகங்களில் சில துண்டுகள் அகற்றப்பட்டன. மற்ற சிற்பங்கள் அருகிலுள்ள கிராமங்களில் சிதறிக்கிடக்கின்றன. நிபுணத்துவ ஆய்வில் குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு உருவம் இந்தியாவுக்கு வெளியே நியூயார்க்கில் உள்ள புரூக்ளின் அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த அருங்காட்சியகமும் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட இடிபாடுகளும் இணைந்து பார்வையாளர்கள் ரத்னகிரியை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களின் தொகுப்பை விட அதிகமாக புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கின்றன. மடாலயம், சன்னதி உருவங்கள், ஸ்தூபிகள், முத்திரைகள் மற்றும் சிற்பங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக மாறிய ஒரு உயிருள்ள நிறுவனத்தைச் சேர்ந்தவை. அதன் கட்டிடக்கலை எச்சங்கள் பௌத்த சமூகங்கள் வசிப்பிடம், வழிபாடு, சடங்கு இயக்கம் மற்றும் கலை உற்பத்தி ஆகியவற்றை எவ்வாறு ஒழுங்கமைத்தன என்பதைக் காட்டுகின்றன.

ரத்னகிரியும் வைர முக்கோணமும்

ரத்னகிரி, லலித்கிரி மற்றும் உதயகிரி ஆகியவை ஒடிஷாவின் பௌத்த வைர முக்கோணம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. காகம் பறப்பதால் ரத்னகிரியும் உதயகிரியும் சுமார் 11 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளன, அதே நேரத்தில் இரண்டும் லலித்கிரியிலிருந்து சுமார் 7 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளன.

பண்டைய பதிவுகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள புத்த மையமான புஷ்பகிரி விஹாராவுடன் இந்த மூன்று தளங்களும் ஒரு காலத்தில் இணைக்கப்பட்டிருந்தன. 1990களில் லங்கூடி மலையில் முன்பு அறியப்படாத ஒரு தளம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது அந்த விளக்கத்தை மாற்றியது. அதற்கு பதிலாக லங்குடி மலை வரலாற்று சிறப்புமிக்க புஷ்பகிரியாக இருக்கலாம், இதனால் ரத்னகிரி, லலித்கிரி மற்றும் உதயகிரி தனித்துவமான ஆனால் நெருங்கிய தொடர்புடைய பௌத்த மையங்களாக உள்ளன.

ரத்னகிரி அதன் எஞ்சியிருக்கும் மடாலயம் மற்றும் ஸ்தூப எச்சங்களின் அடிப்படையில் இந்த மூன்றில் கட்டிடக்கலை ரீதியாக மிகவும் கணிசமானது. அதன் பெரிய மடாலய கட்டிடங்கள், ஒரு விரிவான வழிபாட்டு ஸ்தூபிகள் மற்றும் பரந்த அளவிலான சிற்பங்கள் ஆகியவற்றின் கலவையானது இடைக்கால ஒடிஷாவில் பெளத்த மத வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு குறிப்பாக முக்கியமானது.

காலவரிசை

<காலவரிசை நிகழ்வுகள் = {[ {ஆண்டு: 500, தலைப்பு: "ஆரம்பகால புத்த அறக்கட்டளை", விளக்கம்: "ரத்னகிரியில் கட்டுமானம் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது, மடாலயம் 2 ஆரம்பகால முக்கிய கட்டத்தைக் குறிக்கிறது". }, {ஆண்டு: 550, தலைப்பு: "சாத்தியமான ஸ்தாபனம்", விளக்கம்: "ஆறாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் குப்த ஆட்சியாளர் நரசிம்ம பாலாதித்யாவின் ஆட்சிக்குப் பிறகு ரத்னகிரி நிறுவப்பட்டிருக்கலாம்". }, {ஆண்டு: 700, தலைப்பு: "மடாலய விரிவாக்கம்", விளக்கம்: "மேலும் கட்டுமானம் ரத்னகிரியை கலிங்க பிராந்தியத்தில் ஒரு புத்த மையமாக வலுப்படுத்துகிறது". }, {ஆண்டு: 780, தலைப்பு: "மடாலயம் 1", விளக்கம்: "மிகப்பெரிய மடாலயத்தின் முதல் பெரிய கட்டம் அதன் முக்கிய ஆலயம் மற்றும் குடியிருப்பு அறைகள் உட்பட கட்டப்பட்டுள்ளது". }, {ஆண்டு: 850, தலைப்பு: "பிரதான ஸ்தூபி", விளக்கம்: "ஸ்தூபி 1 கட்டப்பட்டுள்ளது, அநேகமாக முந்தைய குப்த கால ஸ்தூபியின் மீது கட்டப்பட்டிருக்கலாம்". }, {ஆண்டு: 950, தலைப்பு: "கலாசக்ரதந்திர பாரம்பரியம்", விளக்கம்: "திபெத்திய வரலாற்று பாரம்பரியம் ரத்னகிரியை கலாசக்ரதந்திரத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய மையமாக அடையாளம் காட்டுகிறது". }, {ஆண்டு: 1050, தலைப்பு: "வஜ்ராயனா கற்பனை", விளக்கம்: "பிற்கால சிற்பம் வஜ்ராயனா மற்றும் மர்மமான பௌத்த பாடங்களை அதிகளவில் கொண்டுள்ளது". }, {ஆண்டு: 1200, தலைப்பு: "தாமதமான கட்டுமானம்", விளக்கம்: "தர்ம மஹாகலா கோயிலின் சில பகுதிகள் உட்பட மடாலயம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய கட்டமைப்புகளில் பிற்காலப் பணிகள் தொடர்கின்றன". }, {ஆண்டு: 1300, தலைப்பு: "சரிவு", விளக்கம்: "பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் புதிய கட்டுமானம் நிறுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் ஸ்தாபனம் குறைந்த வடிவத்தில் தொடரக்கூடும்". }, {ஆண்டு: 1500, தலைப்பு: "சாத்தியமான மறுமலர்ச்சி", விளக்கம்: "ஒரு மிதமான தாமதமான மறுமலர்ச்சியில் தளம் இறுதியாக கைவிடப்படுவதற்கு முன்பு பிரதான ஸ்தூபத்தை மீட்டெடுப்பது அடங்கும்". }, {ஆண்டு: 1958, தலைப்பு: "தொல்லியல் அகழ்வாராய்ச்சி", விளக்கம்: "இந்திய தொல்லியல் ஆய்வு மையம் பெரிய அளவிலான அகழ்வாராய்ச்சியைத் தொடங்குகிறது, மடாலயம், ஸ்தூபிகள், சிற்பங்கள் மற்றும் முத்திரைகளை வெளிப்படுத்துகிறது". }, {ஆண்டு: 1997, தலைப்பு: "பாதுகாப்பு பிரச்சாரம்", விளக்கம்: "மேலும் ஒரு ஏ. எஸ். ஐ பிரச்சாரம் முந்தைய ஸ்தூபியின் மீது கட்டப்பட்ட கோயிலை நகர்த்துவதிலும் புனரமைப்பதிலும் கவனம் செலுத்துகிறது". } ]} />

மேலும் காண்க

• [லலித்கிரி _ பிரிஸர்வ் _ 0 _
• [உதயகிரி _ பிரிஸர்வ் _ 1 _
• [நாளந்தா _ பிரிஸர்வ் _ 2 _
• [புஷ்பகிரி _ பிரிஸர்வ் _ 3 _
• [பௌமா-காரா வம்சம் _ பிரெஸ்வே _ 4 _
• [சுவான்சாங் _ பிரெஸர்வ் _ 5 _