സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മറഞ്ഞിരുന്നതെന്താണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഓരോ സ്ട്രോക്കിലും ബ്രഷ് പ്രായോഗികമായ കൃത്യതയോടെ നീങ്ങി. പുരാവസ്തു ഗവേഷകന്റെ കൈ വിറച്ചു-പ്രായത്തിലോ ക്ഷീണത്തിലോ അല്ല, മറിച്ച് വിരലുകൾക്കടിയിൽ എന്താണുള്ളതെന്ന് പുലർച്ചെ തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ്. ബ്ലോക്ക് 1 ന്റെ തെക്കൻ ഭാഗത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് മീറ്റർ താഴെയുള്ള മോഹൻജോ-ദാരോ ഖനന സ്ഥലത്തിന്റെ കത്തുന്ന ചൂടിൽ, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അസാധ്യമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉയർന്നുവരികയായിരുന്നു.
_ പ്രെസെർവ് _ 0 _
അത് 1928 ആയിരിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ 1929 ആയിരിക്കാം-രേഖകൾ പിന്നീട് കൃത്യമായ തീയതിയെക്കുറിച്ച് ചില അനിശ്ചിതത്വം കാണിക്കും. ഈ പ്രദേശം ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു, ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഇന്നത്തെ പാക്കിസ്ഥാനിലെ ഈ പുരാതന സിന്ധു നദീതട നഗരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ചിട്ടയായി ഖനനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. സൈറ്റിൽ നിന്ന് കണ്ടെടുത്ത ആയിരക്കണക്കിന് മുദ്രകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മൃഗങ്ങളെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നുഃ കാളകൾ, ആനകൾ, യൂണികോണുകൾ. ഇത് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.
മുദ്രയുടെ അളവ് വെറും 3.56 സെൻ്റിമീറ്റർ 3.53 സെൻ്റിമീറ്റർ, കനം 7.6 മില്ലിമീറ്റർ-ഒരു കൈപ്പത്തിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നത്ര ചെറുതാണ്. വെടിവച്ചതിനുശേഷം കഠിനമാകുന്ന മൃദുവായ കല്ലായ സ്റ്റീറ്റൈറ്റിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത ഇത് ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന ഒരു ചിത്രം വഹിച്ചിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ അവസാനത്തെ ധാന്യങ്ങൾ വീണപ്പോൾ, പുരാവസ്തു ഗവേഷകന് മധ്യത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു രൂപം കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ വിശദാംശങ്ങളാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശ്വാസത്തെ പിടിച്ചുകുലുക്കിയത്.
ഈ രൂപത്തിന് ഒന്നിലധികം മുഖങ്ങളുണ്ടെന്ന് തോന്നി-ഒരുപക്ഷേ മൂന്ന്, ഒരുപക്ഷേ നാല് പോലും. മധ്യ ഫാൻ ആകൃതിയിലുള്ള ഘടനയ്ക്ക് ചുറ്റും വലിയ വരകളുള്ള കൊമ്പുകളുള്ള വിപുലമായ ശിരോവസ്ത്രം അത് ധരിച്ചിരുന്നു. കാലുകൾ കാൽമുട്ടുകളിൽ വളഞ്ഞതും കുതികാൽ സ്പർശിച്ചതും കാൽവിരലുകൾ താഴേക്ക് ചൂണ്ടിയതുമായിരുന്നു ആ ഭാവം. വിരലുകൾ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അകത്തേക്ക് അഭിമുഖീകരിച്ച് കാൽമുട്ടുകളിൽ ചെറുതായി വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് കൈകൾ പുറത്തേക്ക് നീട്ടി. എട്ട് ചെറിയ വളകളും മൂന്ന് വലിയ വളകളും കൈകൾ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. നെക്ലേസുകൾ നെഞ്ചിനെ മൂടിയിരുന്നു. അരയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒരു ഇരട്ട ബാൻഡ് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ഒരു വശത്ത് ആനയും കടുവയും, മറുവശത്ത് പോത്തും, മറുവശത്ത് ഇന്ത്യൻ കാണ്ടാമൃഗവും എന്നിങ്ങനെ നാല് വന്യമൃഗങ്ങൾ ഈ കേന്ദ്ര രൂപത്തിന് ചുറ്റും സഞ്ചരിച്ചു. പ്രതിമ ഇരിക്കുന്ന പ്ലാറ്റ്ഫോമിന് താഴെ, രണ്ട് മാനുകളോ ഐബെക്സുകളോ പിന്നോട്ട് നോക്കി, അവയുടെ വളഞ്ഞ കൊമ്പുകൾ മധ്യത്തിൽ ഏതാണ്ട് കണ്ടുമുട്ടുന്നു. ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത സിന്ധു ലിപിയിൽ നിന്നുള്ള ഏഴ് ചിഹ്നങ്ങൾ മുകളിലൂടെ കടന്നുപോയി.
പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഞെട്ടിക്കുന്നതായിരുന്നു. ഏണസ്റ്റ് മക്കെയുടെ പിൽക്കാല വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ മുദ്ര ഇന്റർമീഡിയറ്റ് I കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്-ഏകദേശം 2350 മുതൽ 2000 ബിസിഇ വരെ. അത് വൈദിക കാലഘട്ടത്തിന് രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പായിരുന്നു, ആദ്യകാല ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ മതം രൂപം കൊള്ളുന്നതിന് മുമ്പായിരുന്നു. എന്നിട്ടും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നാമകരണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത ഒരു ദൈവത്തെപ്പോലെ ശ്രദ്ധേയമായി കാണപ്പെടുന്ന ഒരു രൂപം ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്നു.
_ പ്രെസെർവ് _ 1 _
മുദ്ര ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ഡയറക്ടർ ജനറൽ ജോൺ മാർഷലിൽ എത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം തന്റെ പഠനത്തിൽ വിളക്ക് കത്തിച്ച് മണിക്കൂറുകളോളം അത് പരിശോധിച്ചു. മാർഷൽ സുപ്രധാന കണ്ടെത്തലുകൾക്ക് അപരിചിതനായിരുന്നില്ല-പുരാതന ഈജിപ്തിനും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കും എതിരാളിയായ ഒരു നാഗരികത ലോകത്തിന് മുന്നിൽ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം മോഹൻജോദാരോയിലും ഹാരപ്പയിലും നടത്തിയ ഖനനങ്ങൾക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു. എന്നാൽ കൊത്തിയെടുത്ത കല്ലുകളുടെ ഈ ചെറിയ ചതുരം മറ്റേതൊരു പസിലിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ഒരു പസിൽ അവതരിപ്പിച്ചു.
ഇരിക്കുന്ന ഭാവം നൂറ്റാണ്ടുകളായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടാത്ത യോഗ സ്ഥാനങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. കൊമ്പുള്ള ശിരോവസ്ത്രം ഒന്നിലധികം പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദേവതകളെ ഉണർത്തി. ചുറ്റുമുള്ള മൃഗങ്ങൾ പ്രകൃതി ലോകത്തിന്മേലുള്ള ആധിപത്യം നിർദ്ദേശിച്ചു. മാർഷൽ തന്റെ ഭൂതക്കണ്ണാടി ഉപയോഗിച്ച് മൂന്ന് മുഖങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ രൂപരേഖ കണ്ടെത്തി. പിന്നിൽ നാലാമത്തെ മുഖം ഉണ്ടായിരുന്നോ? കൊത്തുപണികൾ തീർച്ചയായും പറയാൻ കഴിയാത്തവിധം ജീർണിച്ചതായിരുന്നു.
ഒരു വിശദാംശം അദ്ദേഹത്തെ പ്രത്യേകിച്ചും ആകർഷിച്ചുഃ ആ രൂപം ഇത്തിഫാലിക് ആണെന്ന് തോന്നി-പ്രമുഖ പുരുഷ ജനനേന്ദ്രിയത്തെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വ്യാഖ്യാനത്തെ പിന്നീട് നിരവധി പണ്ഡിതന്മാർ ചോദ്യം ചെയ്തുവെങ്കിലും പ്രമുഖ സിന്ധു നദീതട നാഗരികത വിദഗ്ധനായ ജോനാഥൻ മാർക്ക് കെനോയർ 2003 ലെ ഒരു പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ ഈ കാഴ്ചപ്പാട് നിലനിർത്തി. ഈ ചിത്രം പ്രത്യുൽപാദനക്ഷമതയെയോ ശക്തിയെയോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതാണോ എന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല.
സിന്ധു നദീതടങ്ങളിൽ നിന്ന് കണ്ടെടുത്ത ആയിരക്കണക്കിന് സ്ഥലങ്ങളിൽ പശുപതി മുദ്രയെ വേറിട്ടുനിർത്തിയത് അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയും ഒരു മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ശ്രദ്ധയുമാണ്. മിക്ക മുദ്രകളിലും മൃഗങ്ങളെ അവയുടെ പ്രാഥമികവും വലുതുമായ ഘടകമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഈ തിരിച്ചുവരവ്-മൃഗങ്ങളേക്കാൾ മൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യൻ-ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കാര്യം നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇത് ഒരു വ്യാപാരിയുടെ അടയാളമോ ഭരണപരമായ ഉപകരണമോ മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഇത് മതപരമായ ഐക്കണോഗ്രാഫിയായിരുന്നു.
ചില ഘടകങ്ങൾ പങ്കിടുന്ന സമാനമായ മുദ്രകൾ മാർഷൽ പരിശോധിച്ചു. ഡി. കെ. 12050 എന്നും മോഹൻജോദാരോയിൽ നിന്നും പട്ടികപ്പെടുത്തിയ ഒരെണ്ണത്തിൽ, വളകൾ ധരിച്ച് യോഗ സ്ഥാനത്ത് സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മൂന്ന് കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു ദേവതയെ കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിൽ മൃഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. താടിയായി തോന്നിയെങ്കിലും ആ രൂപത്തിന്റെ ലിംഗഭേദം തർക്കമായി തുടർന്നു. പശുപതി മുദ്രയുടെ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനം സവിശേഷമായിരുന്നു.
_ പ്രെസെർവ് _ 2 _
മാർഷൽ ഒരു ധീരമായ അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചു, അത് പുരാവസ്തു, മതവൃത്തങ്ങളിലൂടെ തലമുറകളായി പ്രതിധ്വനിക്കുംഃ ഇത് ഹിന്ദു ദൈവമായ ശിവന്റെ ആദ്യകാല രൂപമായ "മൃഗങ്ങളുടെ നാഥൻ" ആയ പശുപതി ആയിരുന്നു. ഈ പേര് തന്നെ ശിവന്റെ നിരവധി വിശേഷണങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു. യോഗ ഭംഗി, ധ്യാനം, വന്യമൃഗങ്ങളുടെ മേൽ പ്രാവീണ്യം, സാധ്യമായ മൂന്നാം കണ്ണ്, ഫലിക് പ്രതീകാത്മകത-എല്ലാം പിൽക്കാല ശിവ ഐക്കണോഗ്രാഫിയുമായി യോജിക്കുന്നു.
മാർഷൽ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ളതായിരുന്നു. നാലായിരം വർഷത്തിലേറെ നീണ്ടുനിന്ന മതപരമായ തുടർച്ചയുടെ തെളിവാണിത്. 1900 ബി. സി. യിൽ തഴച്ചുവളരുകയും നിഗൂഢമായി ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്ത സിന്ധു നദീതട നാഗരികത, പിന്നീട് ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക് തഴച്ചുവളരുന്ന വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വിത്തുവച്ചിരിക്കാം. വൈദിക കാലഘട്ടത്തിൽ ദേവന്മാർ പൂർണ്ണമായി രൂപപ്പെട്ടതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരുന്നില്ല-അവർക്ക് പൂർവ്വികർ, ആദ്യരൂപങ്ങൾ, മുൻകാല ആവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ സ്റ്റെറ്റൈറ്റിൽ കൊത്തിയെടുക്കുകയും പുരാതന നഗരങ്ങളിൽ കുഴിച്ചിടുകയും ചെയ്തു.
ഈ സിദ്ധാന്തം വിപ്ലവകരവും വിവാദപരവുമായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൻറെ വേരുകൾ ആര്യൻ കുടിയേറ്റത്തേക്കാൾ ആഴത്തിലും വേദങ്ങളേക്കാൾ ആഴത്തിലും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയതായി ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരത്തിൻറെ തകർച്ചയ്ക്കും വേദ സംസ്കാരത്തിൻറെ ഉയർച്ചയ്ക്കും ഇടയാക്കിയ വിശാലമായ ലൌകിക വിടവിലുടനീളമുള്ള സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ തുടർച്ചയെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
_ പ്രെസെർവ് _ 3 _
എല്ലാവരും സമ്മതിച്ചില്ല. പിൽക്കാല മതപരമായ ആശയങ്ങൾ മുൻകാല കരകൌശലവസ്തുക്കളിലേക്ക് വായിക്കുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങൾ സംശയവാദികൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. സിന്ധു ലിപി അവ്യക്തമായി തുടർന്നു-മോഹൻജദാരോയിലെ ജനങ്ങൾ ഈ രൂപത്തെ എന്താണ് വിളിച്ചതെന്നോ അതിനെക്കുറിച്ച് അവർ എന്താണ് വിശ്വസിച്ചതെന്നോ ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. ശിവനുമായുള്ള സമാനതകൾ യാദൃശ്ചികമോ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയേക്കാൾ സാർവത്രിക മതപരമായ ആർക്കിടൈപ്പുകളുടെ ഫലമോ ആകാം.
ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ രൂപം ഒരു ദേവതയാണോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്തു. അത് ഒരു പുരോഹിതനായിരിക്കുമോ? ഒരു രാജാവോ? ഒരു പുരാണ നായകൻ? പുരാതന നിയർ ഈസ്റ്റേൺ മതങ്ങളിൽ സാധാരണമായ പോത്തുകളെയോ കാളകളെയോ കൊമ്പുകൾ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ടാകാം. യോഗ ഭംഗി സുഖപ്രദമായ ഒരു ഇരിപ്പിടമായിരിക്കാം. മൃഗങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ മേൽ ദൈവിക ആധിപത്യത്തേക്കാൾ നാല് പ്രധാന ദിശകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാം.
ഇത്തിഫാലിക് വ്യാഖ്യാനം പ്രത്യേക പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമായി. ആ കൊത്തുപണി യഥാർത്ഥത്തിൽ അതുതന്നെയാണോ കാണിച്ചത്, അതോ പണ്ഡിതന്മാർ പിൽക്കാലത്തെ ശൈവ പ്രതീകാത്മകതയെ അവ്യക്തമായ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കുകയാണോ? മുദ്രയുടെ ചെറിയ വലിപ്പവും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളുടെ ക്ഷയവും കൃത്യമായ ഉത്തരങ്ങൾ അസാധ്യമാക്കി.
എന്നിട്ടും "ആദ്യ-ശിവ" അല്ലെങ്കിൽ "പശുപതി" എന്ന പേര് നിലനിന്നു. മാർഷലിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെ എതിർത്തവർക്ക് പോലും മുദ്രയുടെ പ്രാധാന്യം നിഷേധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അത് ശിവന്റെ ആദ്യകാല രൂപത്തെ ചിത്രീകരിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരത്തിലെ സങ്കീർണ്ണമായ മതചിന്തയെ അത് വ്യക്തമായി കാണിച്ചു. ദൈവിക രൂപങ്ങൾ, ധ്യാനം, പ്രകൃതി ലോകവുമായുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഈ ആളുകൾക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ വിശ്വാസങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.
_ പ്രെസെർവ് _ 4 _
മുദ്രയുടെ യാത്ര അതിന്റെ കണ്ടെത്തലിൽ അവസാനിച്ചില്ല. തുടക്കത്തിൽ, മോഹൻജോദാരോയിൽ നിന്നുള്ള കണ്ടെത്തലുകൾ ലാഹോർ മ്യൂസിയത്തിൽ നിക്ഷേപിച്ചു. എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം അടുത്തതോടെ അവ ന്യൂഡൽഹിയിലെ ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ആസ്ഥാനത്തേക്ക് മാറ്റി, അവിടെ ഒരു പുതിയ "സെൻട്രൽ ഇംപീരിയൽ മ്യൂസിയം" ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. 1947ൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയെ ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും ആയി വിഭജിച്ച് വിഭജനം വന്നപ്പോൾ പുരാവസ്തു നിധികളും വിഭജിക്കേണ്ടിവന്നു.
പശുപതി മുദ്ര ഡൊമിനിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യയ്ക്ക് അനുവദിച്ചു. 1949 ൽ സ്ഥാപിതമായ നാഷണൽ മ്യൂസിയം ഓഫ് ഇന്ത്യയിൽ ഇത് ഒടുവിൽ അതിന്റെ വാസസ്ഥലം കണ്ടെത്തും. അതേസമയം, അനുബന്ധ മുദ്രയായ ഡി. കെ. 12050 ഉൾപ്പെടെയുള്ള സമാനമായ കരകൌശല വസ്തുക്കൾ ഇസ്ലാമാബാദിലെ ശേഖരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ പാക്കിസ്ഥാനിലെ മ്യൂസിയങ്ങളിലേക്ക് പോയി.
കരകൌശല വസ്തുക്കളുടെ ഈ ഭൌതിക വേർതിരിവ് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വിഭജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, എന്നിട്ടും മുദ്ര തന്നെ ആധുനിക അതിർത്തികളെ മറികടന്ന ഒന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-സിന്ധു നദീതടം മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദ്യകാല നഗര നാഗരികതകളിലൊന്നിന്റെ ആസ്ഥാനമായിരുന്ന കാലത്തേക്കുള്ള ഒരു പങ്കിട്ട പൈതൃകം.
_ പ്രെസെർവ് _ 5 _
ഇന്ന്, നാഷണൽ മ്യൂസിയം ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ സന്ദർശകർക്ക് സംരക്ഷിത ഗ്ലാസിനു പിന്നിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പശുപതി മുദ്ര കാണാൻ കഴിയും. പണ്ഡിതന്മാരെയും തീർത്ഥാടകരെയും കൌതുകമുള്ള വിനോദസഞ്ചാരികളെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്ന മ്യൂസിയത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കരകൌശലവസ്തുക്കളിലൊന്നാണിത്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പുരാതന വേരുകളുടെ തെളിവായി ചിലർ ഇതിനെ കാണുന്നു. നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു നാഗരികതയിലേക്കുള്ള ആകർഷകമായ ഒരു ജാലകമായി മറ്റുള്ളവർ ഇതിനെ കാണുന്നു, അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ നമുക്ക് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.
ചർച്ചകൾ തുടരുകയാണ്. ആധുനിക പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ സിന്ധുനദീതടത്തിലെ കരകൌശല വസ്തുക്കളിൽ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകളും രീതികളും പ്രയോഗിക്കുകയും മാർഷലിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർക്കും ഊഹിക്കാവുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിട്ടും മുദ്ര അതിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു. സിന്ധു ലിപി ഇപ്പോഴും അവ്യക്തമായി തുടരുന്നു. അത് സൃഷ്ടിച്ച നാഗരികത അവരുടെ ഭാഷയും വിശ്വാസങ്ങളും തുറക്കാൻ വ്യക്തമായ പിൻഗാമികൾ, റോസെറ്റ സ്റ്റോൺ എന്നിവ അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല.
നമുക്ക് അവശേഷിക്കുന്നത് ഒരു ചെറിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലാണ്, ഏകദേശം ഒരു തപാൽ സ്റ്റാമ്പിന്റെ വലിപ്പം, ദൈവിക ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയോ പ്രതീകപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന മൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു രൂപത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ധ്യാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയോ പ്രതിനിധീകരിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭാവത്തിൽ. എന്നിട്ടും, ഈ അനിശ്ചിതത്വം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നിഗൂഢമായ സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരത്തെ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ജീവിക്കുന്ന മതപാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പശുപതി മുദ്ര സഹസ്രാബ്ദങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.
ഒരുപക്ഷേ അത് മുദ്രയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയായിരിക്കാം-അത് തെളിയിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. നഗരങ്ങളുടെ തകർച്ചയെയും നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ കടന്നുപോകലിനെയും അതിജീവിച്ച വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും കാലത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും മറികടക്കുന്ന ദൈവികതയിലേക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ പ്രേരണകളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്ത തുടർച്ചകളിലേക്ക് ഇത് സൂചന നൽകുന്നു. 1928-ൽ ആ പുരാവസ്തു ഗവേഷകന്റെ വിറയ്ക്കുന്ന കൈകളിൽ, യുഗങ്ങളുടെ ഭൂമിയെ ബ്രഷ് ചെയ്യുന്നത്, ചരിത്രം ഒരിക്കലും നാം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത്ര ലളിതമല്ലെന്നും നാം ആരാണെന്നും എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും നമ്മുടെ ധാരണയെ കുലുക്കാനുള്ള ശക്തി ഭൂതകാലത്തിന് ഇപ്പോഴും ഉണ്ടെന്നും ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നതായിരുന്നു.
പശുപതി മുദ്ര നിലനിൽക്കാൻ പാടില്ല-മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ചരിത്രപരമായ നിമിഷങ്ങളിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ. എന്നാൽ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വിശ്വാസത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും കഥ നമ്മൾ സങ്കൽപ്പിച്ചതിലും വളരെ പഴയതും സങ്കീർണ്ണവുമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ചെറുതും നിഗൂഢവുമായ കഥയുണ്ട്. അതിന്റെ നിശബ്ദതയിൽ, അത് ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു.