એકવીસ વર્ષની જ્યોત-જ્ઞાનેશ્વરનું અંતિમ ધ્યાન

વર્ષ 1296માં, ઇન્દ્રાયણી નદીના કિનારે આવેલા નાના શહેર અલંડીમાં, એકવીસ વર્ષનો એક યુવાન એવું કંઈક કરવા તૈયાર થયો જે સદીઓથી ગુંજી રહ્યું હશે. સંત જ્ઞાનેશ્વર-ફિલસૂફ, કવિ અને આધ્યાત્મિક ક્રાંતિકારી-એ નક્કી કર્યું હતું કે આ દુનિયા છોડવાનો સમય છે, પરંતુ મૃત્યુ દ્વારા નહીં, જે મોટાભાગના લોકો સમજે છે. તે એક ભૂગર્ભ ખંડમાં ઊતરીને સમાધિ, જીવંત ધ્યાન * માં પ્રવેશ કરશે અને ક્યારેય બહાર નહીં આવે.

તે સમજવા માટે કે શા માટે કોઈ યુવાન વ્યક્તિ, જેની પાસે હજુ ઘણું બધું આપવાનું બાકી છે, તે આવી પસંદગી કરશે, આપણે તેના અસાધારણ જીવનની શરૂઆતમાં પાછા જવું જોઈએ.

PRESERVE _ 0 _

વંશવાદ દ્વારા શાપિત પરિવાર

જ્ઞાનેશ્વરનો જન્મ ઈ. સ. 1275માં મહારાષ્ટ્રમાં ગોદાવરી નદીના કિનારે આવેલા અપેગાંવ ગામમાં થયો હતો. તે એક શુભ જન્મ હોવો જોઈએ-કૃષ્ણ જન્માષ્ટમીનો દિવસ, એક આદરણીય બ્રાહ્મણ પરિવારમાં. તેમના પિતા વિઠ્ઠલ પંતે ગામ કુલકર્ણી તરીકે સેવા આપી હતી, જમીન અને કરવેરાના રેકોર્ડ જાળવી રાખ્યા હતા, જે પેઢીઓથી વારસામાં મળેલું પદ હતું.

પરંતુ જ્યારે દ્યાનેશ્વર તેની આસપાસની દુનિયાને સમજી શક્યા, ત્યારે તેઓ જાણતા હતા કે તેમનો પરિવાર અલગ છે. શાપિત. અસ્પૃશ્ય, તેમની પોતાની જાતિમાં પણ.

તેમના પતનની વાર્તા તેમના પિતાની આધ્યાત્મિક ઝંખનાથી શરૂ થઈ હતી. વિઠ્ઠલ પંતે રાખીમાબાઈ સાથે લગ્ન કર્યા હોવા છતાં અને આદરણીય હોદ્દો ધરાવતો હોવા છતાં ખોટો અનુભવ કર્યો હતો. જ્યારે તેમના પિતાનું અવસાન થયું અને દંપતિ નિઃસંતાન રહ્યા, ત્યારે તેમનો મોહભંગ વધુ ગાઢ બન્યો. આખરે, તેઓ જે માનતા હતા તે તેમની પત્નીની સંમતિ સાથે, તેઓ સંન્યાસી બનવા માટે કાશી ગયા-એક ત્યાગ કરનાર જે સાંસારિક જીવનને છોડી દે છે.

કાશીમાં, તેમને રામશ્રમ નામના ગુરુ મળ્યા અને તેમણે ત્યાગની ઔપચારિક પ્રતિજ્ઞા લીધી. પરંતુ નસીબ તેને માટે અન્ય યોજનાઓ હતી. જ્યારે રામાશ્રમે બાદમાં અલંડીની મુલાકાત લીધી અને સંયોગથી રાખીમાબાઈનો સામનો કર્યો, ત્યારે તેમને આ શબ્દોથી આશીર્વાદ આપ્યા કે "તમે સુખી વૈવાહિક જીવન જીવી શકો", ત્યારે સત્ય બહાર આવ્યું. તેમના શિષ્યે તેમની પત્નીને યોગ્ય સંમતિ વિના છોડી દીધી હોવાનું જાણીને, ગુરુ ગુસ્સે થયા હતા. તેણે વિઠ્ઠલને લગ્નજીવનમાં પાછા ફરવા માટે અલંડી પરત ફરવાનો આદેશ આપ્યો.

વિટ્ઠલે તેનું પાલન કર્યું. તેઓ તેમની પત્ની પાસે પાછા ફર્યા અને ટૂંક સમયમાં ચાર બાળકોનો જન્મ થયોઃ 1273માં નિવૃતિનાથ, 1275માં જ્ઞાનેશ્વર, 1277માં સોપાન અને 1279માં મુક્તબાઈ.

પરંતુ બ્રાહ્મણ સમુદાયે આ પુનરાગમનને અક્ષમ્ય પાખંડ તરીકે જોયું. ગૃહસ્થ જીવનમાં પાછા ફરવું એ પવિત્ર કાયદાનું ઉલ્લંઘન છે. સજા સંપૂર્ણ હતીઃ સંપૂર્ણ સામાજિક બહિષ્કાર. કુલકર્ણી પરિવારને કામથી વંચિત રાખવામાં આવ્યા હતા, બજારમાં ખોરાક ખરીદવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, મંદિરની પૂજા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને અન્ય ગ્રામવાસીઓ સાથે વાત કરવાનો પણ અધિકાર છીનવી લેવામાં આવ્યો હતો. જ્ઞાનેશ્વર અને તેમના ભાઈઓને પવિત્ર દોરડા સમારંભનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો જેણે તેમને બ્રાહ્મણ જાતિમાં સંપૂર્ણ પ્રવેશ આપ્યો હોત.

બાળકો ભૂખ, એકલતા અને તેમણે ક્યારેય ન કરેલા પાપનું ભારણ જાણીને મોટા થયા હતા.

_ PRESERVE _ 1 _

પ્રાયશ્ચિત દ્વારા અનાથ

તેમની પસંદગીઓએ તેમના બાળકો પર જે દુઃખ પહોંચાડ્યું હતું તે વિઠ્ઠલ પંત સહન કરી શક્યા ન હતા. તેમણે એક રસ્તો શોધી કાઢ્યો, મુક્તિ માટેનો એક માર્ગ જે તેમને સતાવણીમાંથી મુક્ત કરી શકે. તેમણે તે જ બ્રાહ્મણો પાસે સંપર્ક કર્યો જેમણે તેમના પરિવારને બહિષ્કૃત કર્યા હતા અને પૂછ્યું હતું કે તેમના પાપોનું પ્રાયશ્ચિત શું કરી શકે છે.

તેમનો જવાબ નિર્દય હતોઃ મૃત્યુ.

એકબીજાના એક વર્ષની અંદર, વિઠ્ઠલ અને રખુમાબાઈ અલંડીમાં ઈન્દ્રયાની નદીના કિનારે ચાલ્યા ગયા અને બલિદાન તરીકે પોતાનો જીવ અર્પણ કરીને તેના પાણીમાં કૂદી પડ્યા. તેમને આશા હતી કે તેમનું મૃત્યુ પાખંડના ડાઘને ધોઈ નાખશે અને તેમના બાળકોને મુક્તપણે જીવવા દેશે.

પણ આઝાદી ન મળી. ચાર ભાઈ-બહેનો-સૌથી મોટી નિવૃતિનાથ ભાગ્યે જ તેની વીસીની શરૂઆતમાં હતી, સૌથી નાની મુક્તાબાઇ હજુ પણ એક બાળક હતી-હવે એ જ શ્રાપ ધરાવતા અનાથ હતા, માત્ર હવે તેમને રક્ષણ આપવા માટે માતાપિતા વગર.

નાથ પરંપરાએ તેમને બચાવ્યા હતા. નિવારુતિનાથને પહેલેથી જ ગહનીનાથ દ્વારા નાથ યોગીઓના જ્ઞાનમાં દીક્ષા આપવામાં આવી હતી, જેમને તેઓ નાસિકની પારિવારિક યાત્રા દરમિયાન ગુફામાં છુપાઈને મળ્યા હતા. યોગ, ધ્યાન અને સીધા આધ્યાત્મિક અનુભવ પર ભાર મૂકતા નાથ પરંપરાએ ચારેય ભાઈ-બહેનોને આવકાર્યા હતા. અહીં જાતિ અનુભૂતિ કરતાં ઓછી મહત્વની હતી. અહીં તેમને માત્ર આશ્રય જ નહીં પરંતુ હેતુ પણ મળ્યો.

નિવૃતિનાથ તેમના નાના ભાઈ-બહેનો માટે આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક બન્યા, તેમણે જે ઉપદેશો મેળવ્યા હતા તે પસાર કર્યા. અને યુવાન જ્ઞાનેશ્વરમાં, તેમણે કંઈક અસાધારણ ઓળખી લીધું-એક એવું મન જે સૌથી ઊંડા દાર્શનિક સત્યોને સમજી શકે અને એક એવું હૃદય જે તેમને કવિતામાં અનુવાદિત કરી શકે.

_ PRESERVE _ 2 _

યુવાન ફિલોસોફરનો અવાજ

પંદર વર્ષની ઉંમર સુધીમાં, જ્ઞાનેશ્વરે તે હાંસલ કરી લીધું હતું જે તેમની ઉંમર કરતાં બમણા વિદ્વાનો કરી શક્યા ન હતા. ઇ. સ. 1290 માં, તેમણે જ્ઞાનેશ્વરી પૂર્ણ કરી-ભગવદ ગીતા પરની ટિપ્પણી સંસ્કૃતમાં નહીં, જે ભદ્ર વર્ગની ભાષા છે, પરંતુ મરાઠીમાં, જે સામાન્ય લોકોની ભાષા છે.

આ ક્રાંતિકારી હતું. પવિત્ર જ્ઞાન હંમેશા સંરક્ષિત રહ્યું હતું, જે ફક્ત સંસ્કૃત વાંચી શકતા લોકો માટે જ સુલભ હતું. જ્ઞાનેશ્વરે તે અવરોધને તોડી નાખ્યો હતો. તેમની ટિપ્પણી માત્ર અનુવાદિત નહોતી થઈ; તેણે મહારાષ્ટ્રના પ્રિય દેવતા વિઠોબા પ્રત્યે અદ્વૈત વેદાંતની ફિલસૂફી, યોગ પ્રથા અને ભક્તિમય ભક્તિ ને પ્રકાશિત કરી હતી.

[વિકિપીડિયા _ PRESERVE _ 7 _ અનુસાર, જ્ઞાનેશ્વરી અને તેમની અન્ય મુખ્ય કૃતિ, અમૃતાનુભવ, "મરાઠી ભાષામાં સૌથી જૂની હયાત સાહિત્યિક કૃતિઓ છે, અને મરાઠી સાહિત્યમાં સીમાચિહ્નો માનવામાં આવે છે". પરંતુ તે સાહિત્યિક સિદ્ધિઓ કરતાં વધુ હતી-તે આધ્યાત્મિક લોકશાહીના કાર્યો હતા.

યુવાન તત્વજ્ઞાનીએ સ્પષ્ટતા સાથે લખ્યું હતું જેણે જટિલ તત્ત્વમીમાંસાઓને સુલભ બનાવી હતી. તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે મુક્તિ બ્રાહ્મણ વિદ્વાનો માટે અનામત નથી પરંતુ ભક્તિ અને આત્મજ્ઞાનના માર્ગ પર ચાલવા ઇચ્છતા કોઈપણ વ્યક્તિ માટે ઉપલબ્ધ છે. તેમના શબ્દો મરાઠી ભાષાના લય સાથે ગાતા હતા, જેનાથી ફિલસૂફીને વાતચીત જેવી, ગીત જેવી અનુભૂતિ થતી હતી.

લોકો સાંભળવા લાગ્યા. તેમની યુવાની હોવા છતાં, તેમના પરિવારના કલંક હોવા છતાં, જ્ઞાનેશ્વરના ડહાપણને આદર મળ્યો હતો.

પ્રીઝર્વ _ 3 _

આંદોલનની સ્થાપના

જ્ઞાનેશ્વર એકલતામાં રહ્યા ન હતા. તેઓ વર્કરી પરંપરાના સ્થાપકોમાંના એક બન્યા, જે વિઠોબાના ઘર પંઢરપુરની યાત્રા પર કેન્દ્રિત એક ભક્તિમય ચળવળ હતી. વારકરીઓ ચાલ્યા-હજારો ભક્તો સાથે મુસાફરી કરતા, અભંગ તરીકે ઓળખાતા ભક્તિ ગીતો ગાતા, પગ અને શ્રદ્ધાના સહિયારા લયમાં જાતિ ભેદને દૂર કરતા.

આ જ્ઞાનેશ્વરની દ્રષ્ટિ હતી જે પ્રગટ થઈ હતીઃ જન્મ અથવા દરજ્જાને ધ્યાનમાં લીધા વિના આધ્યાત્મિકતા બધા માટે સુલભ હતી. તેમણે જે આંદોલનની સ્થાપના કરવામાં મદદ કરી તે એકનાથ અને તુકારામ સહિત સંત-કવિઓની પેઢીઓને પ્રેરણા આપશે, જેઓ મરાઠીમાં તેમના ભક્તિ સાહિત્યના વારસાને આગળ વધારશે.

તેમણે પ્રવાસ કર્યો, શીખવ્યું અને લખ્યું. તેમની આધ્યાત્મિક શક્તિઓની વાર્તાઓ ફેલાય છે-ચમત્કારની જીવનચરિત્રાત્મક વાર્તાઓ, જેમ કે ભેંસને વૈદિક શ્લોકોનું પઠન કરાવવું અથવા કુશળ યોગી ચાંગદેવને નમ્ર બનાવવા માટે ચાલતી દિવાલ પર સવારી કરવી. શાબ્દિક સત્ય હોય કે પ્રતીકાત્મક કથા, આ વાર્તાઓ પ્રતિબિંબિત કરે છે કે લોકોએ તેમને કેવી રીતે અનુભવ્યા હતાઃ સામાન્ય મર્યાદાઓને પાર કરનાર વ્યક્તિ તરીકે.

તેમ છતાં જેમ તેમનો પ્રભાવ વધતો ગયો તેમ જ્ઞાનેશ્વર સમયની ગતિથી વાકેફ રહ્યા. તેમણે પોતાના જીવનનું કામ પૂરું કર્યું હતું. જ્ઞાનેશ્વરી પૂર્ણ થઈ ગઈ હતી. વારકરી ચળવળ સમૃદ્ધ થઈ રહી હતી. તેના ભાઈ-બહેનોએ પોતાનો રસ્તો શોધી લીધો હતો.

PRESERVE _ 4 _

એકવીસ વર્ષનું વજન

1296 સુધીમાં, જ્ઞાનેશ્વર એકવીસ વર્ષના હતા. આધુનિક શબ્દોમાં, તેને ભાગ્યે જ પુખ્ત ગણવામાં આવતો હતો. પરંતુ તેમણે તે વર્ષોમાં જીવન જીવ્યું હતું-અનાથ, બહિષ્કૃત, પ્રબુદ્ધ, પ્રખ્યાત. તેમણે મરાઠી સાહિત્યમાં પરિવર્તન લાવ્યું હતું અને એક આધ્યાત્મિક ચળવળની સ્થાપના કરી હતી જે સદીઓ સુધી ટકી રહેશે.

અને તે થાકી ગયો હતો.

શરીરનો થાક નહીં, પરંતુ આત્માની પૂર્ણતા. યોગની પરંપરામાં, એક ક્ષણ એવી આવે છે જ્યારે વ્યવસાયી માને છે કે ભૌતિક જગતમાં તેમનું કાર્ય સમાપ્ત થઈ ગયું છે. આગળનું પગલું વધુ ક્રિયા નથી પરંતુ સંપૂર્ણ સ્થિરતા છે, વ્યક્તિગત ચેતનાનું સાર્વત્રિક જાગૃતિમાં વિસર્જન.

જ્ઞાનેશ્વરે સમાધિ વિશે બોલવાનું શરૂ કર્યું-કામચલાઉ ધ્યાનની સ્થિતિ નહીં, પરંતુ અંતિમ સમાધિ, ઊંડા ધ્યાન દરમિયાન શરીર છોડવાની સભાન પસંદગી. તે પરમ યોગ સિદ્ધિ હતી, જે મન અને દ્રવ્ય પર સંપૂર્ણ પ્રભુત્વ પ્રાપ્ત કરનારાઓ માટે આરક્ષિત હતી.

તેમના ભક્તો વિખેરાઈ ગયા હતા. આટલી નાની ઉંમરની કોઈ વ્યક્તિ, જેની પાસે શેર કરવા માટે હજી ઘણું જ્ઞાન છે, તે કેવી રીતે છોડવાનું પસંદ કરી શકે? પણ જ્ઞાનેશ્વર મક્કમ હતા. તેમણે જે કહેવાની જરૂર હતી તે કહ્યું હતું. તેમના શબ્દો તેમના શરીર બંધ થયા પછી લાંબા સમય સુધી શીખવતા રહ્યા.

પ્રીઝર્વ _ 5 _

સ્થિરતામાં ઉતરવું

અલંડીમાં, જ્યાં તેમના માતા-પિતાએ ઇન્દ્રાયણી નદીમાં પોતાનું બલિદાન આપ્યું હતું, ત્યાં જ્ઞાનેશ્વરે તેમના અંતિમ ધ્યાનનું સ્થળ પસંદ કર્યું હતું. એક ભૂગર્ભ ખંડ તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો-નાનું, સરળ, માટી અને પથ્થરમાંથી કોતરવામાં આવ્યું હતું.

નિયત દિવસે ભક્તો એકઠા થયા હતા. કેટલાક રડી પડ્યા. અન્ય લોકો મૌન આદર સાથે બેઠા હતા, તેઓ સમજી રહ્યા હતા કે તેઓ કંઈક પવિત્ર જોઈ રહ્યા છે, જે સામાન્ય મૃત્યુથી ઉપર છે.

જ્ઞાનેશ્વર ધીમે ધીમે, જાણીજોઈને પથ્થરના પગથિયા પરથી નીચે ઉતર્યા. તેમણે સાદાં કપડાં પહેર્યાં હતાં. તેના ચહેરા પર કોઈ ડર નહોતો, કોઈ ખચકાટ નહોતો-માત્ર એવી વ્યક્તિની ઊંડી શાંતિ કે જેને તેઓ જે શોધી રહ્યા હતા તે મળી ગયું હતું.

ઓરડાના તળિયે તેમણે પોતાની જાતને કમળની સ્થિતિમાં ગોઠવી હતી. તેની આસપાસ તેલના દીવાઓ ઝળહળતા હતા, દિવાલો પર નાચતા પડછાયાઓ પડતા હતા. ઉપર, પ્રવેશદ્વાર પર, તેમના અનુયાયીઓ તેમની આંખો બંધ કરીને ધ્યાનમાં પ્રવેશતા જોતા હતા.

તેનો શ્વાસ ધીમો પડી ગયો. તેમનું શરીર એકદમ સ્થિર થઈ ગયું હતું. યુવાન સંત અને તેમણે લખેલી શાશ્વત ચેતના વચ્ચેની સીમા ઓગળવા લાગી.

અને પછી, પરંપરા અનુસાર, ચેમ્બરને સીલ કરવામાં આવી હતી.

પ્રીઝર્વ _ 6 _

શાશ્વત જ્યોત

સંત જ્ઞાનેશ્વર અલંડીમાં તે ભૂગર્ભ ખંડમાંથી ક્યારેય બહાર આવ્યા ન હતા. [વિકિપીડિયા _ PRESERVE _ 8 _ પર નોંધાયેલી પરંપરા અનુસાર, "જ્ઞાનેશ્વરે 1296માં પોતાની જાતને એક ભૂગર્ભ ખંડમાં દફનાવીને અલંડી ખાતે સમાધિ લીધી હતી"

તે અંતિમ ક્ષણોમાં શું થયું, તે સીલબંધ અંધારામાં જે માત્ર તેલના દીવાઓ દ્વારા પ્રગટાવવામાં આવ્યું હતું? શું તેમણે પોતાના ગ્રંથોમાં આટલી છટાદાર રીતે લખેલા સ્વના વિઘટનનો અનુભવ કર્યો હતો? શું વ્યક્તિગત ચેતના અનંત સાથે ભળી ગઈ?

આપણે જાણી શકતા નથી. પરંતુ આપણે જાણીએ છીએ કે તે શું પાછળ છોડી ગયો છે.

જ્ઞાનેશ્વરી સમગ્ર મહારાષ્ટ્રમાં વાંચવામાં આવે છે, અભ્યાસ કરવામાં આવે છે અને ગાવામાં આવે છે. તેમણે જે વારકરી પરંપરા શોધવામાં મદદ કરી હતી તે હજુ પણ દર વર્ષે લાખો યાત્રાળુઓને પંઢરપુરમાં લાવે છે. સુલભ આધ્યાત્મિકતા પર તેમનો ભાર, ધાર્મિક વિધિઓ પર ભક્તિ પર, જન્મની અનુભૂતિ પર, મૂળભૂત રીતે મરાઠી સંસ્કૃતિ અને હિંદુ ભક્તિ પ્રથાને આકાર આપ્યો.

જ્યાં તેમણે તેમના અંતિમ ધ્યાનમાં પ્રવેશ કર્યો હતો તે ખંડ પર એક સમાધિ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હતું. તે એક તીર્થસ્થાન બની ગયું, એક એવું સ્થળ જ્યાં લોકો યુવાન સંતની નજીકની લાગણી અનુભવે છે, જેમણે સતત જીવન કરતાં શાશ્વત શાંતિ પસંદ કરી હતી.

સંત જ્ઞાનેશ્વર માત્ર એકવીસ વર્ષ જીવ્યા હતા, પરંતુ તે ટૂંકા ગાળામાં તેમણે તે હાંસલ કર્યું જે મોટાભાગના લોકો સો વર્ષમાં હાંસલ કરી શક્યા ન હતા. એક શાપિત પરિવારમાં જન્મેલા, તેમના માતાપિતાના હતાશ બલિદાનથી અનાથ, તેમની જાતિના મૂળભૂત અધિકારોને નકારતા, તેમણે દુઃખને શાણપણમાં, બહિષ્કારને સાર્વત્રિક આલિંગનમાં અને વ્યક્તિગત અનુભૂતિને સાહિત્યિક અને આધ્યાત્મિક ક્રાંતિમાં રૂપાંતરિત કરી.

આટલી નાની ઉંમરે જીવંત સમાધિમાં પ્રવેશવાની તેમની પસંદગી ઇતિહાસના સૌથી ગહન રહસ્યોમાંનું એક છે. શું તે આધ્યાત્મિક પૂર્ણતા હતી? શારીરિક થાક? ભક્તિનું અંતિમ કાર્ય? કદાચ તે આ બધું હતું, અથવા આપણી શ્રેણીઓની બહારનું કંઈક હતું.

જે બાબત નિશ્ચિત છે તે એ છે કે તેમણે જે જ્યોત પ્રગટાવી હતી-સાહિત્યમાં, તત્વજ્ઞાનમાં, ભક્તિમય વ્યવહારમાં-તે ક્યારેય બુઝાઈ નથી. આઠ સદીઓ પછી, તેમના શબ્દો હજુ પણ મરાઠી ઘરો અને મંદિરોમાં ગાય છે. સુલભ આધ્યાત્મિકતાની તેમની દ્રષ્ટિ હજુ પણ પદાનુક્રમને પડકારે છે અને દરવાજા ખોલે છે.

1296માં એક ભૂગર્ભ ખંડમાં પ્રવેશ કરનાર યુવક પોતાનો મૃતદેહ પાછળ છોડી ગયો હતો. પરંતુ તેમનો અવાજ-સ્પષ્ટ, દયાળુ, ક્રાંતિકારી-હજુ પણ ગુંજી રહ્યો છે, એકવીસ વર્ષની જ્યોત જે સમયને મંદ કરી શકતી નથી.