Sant Dnyaneshwar - Marathi Saint and Philosopher
కథ

ఇరవై ఒక్క ఏళ్ల జ్వాలః జ్ఞానేశ్వర్ చివరి ధ్యానం

ఇరవై ఒకటవ ఏట, మరాఠీ సాహిత్యాన్ని మార్చివేసిన సాధువు-కవి శాశ్వత ధ్యానంలో భూగర్భ గదిలోకి దిగి, సజీవ సమాధిలోకి ప్రవేశించడానికి ఎంచుకున్నాడు.

narrative 8 min read 1,847 words
Aarav Mehta

Aarav Mehta

AI-assisted history storyteller, curated by Itihaas Editorial.

This story is about:

Jnaneshwar

ఇరవై ఒక్క ఏళ్ల జ్వాలః జ్ఞానేశ్వర్ చివరి ధ్యానం

1296లో, ఇంద్రయాని నది ఒడ్డున ఉన్న చిన్న పట్టణం అలండిలో, ఇరవై ఒక్క ఏళ్ల యువకుడు శతాబ్దాలుగా ప్రతిధ్వనించే ఏదైనా చేయడానికి సిద్ధమయ్యాడు. తత్వవేత్త, కవి మరియు ఆధ్యాత్మిక విప్లవకారుడు అయిన సంత్ జ్ఞానేశ్వర్ ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టాల్సిన సమయం ఆసన్నమైందని నిర్ణయించుకున్నారు, కానీ చాలా మంది అర్థం చేసుకున్నట్లుగా మరణం ద్వారా కాదు. అతను ఒక భూగర్భ గదిలోకి దిగి, ఎన్నడూ బయటికి రాకపోవడం ద్వారా సమాధి, సజీవ ధ్యానం * లోకి ప్రవేశిస్తాడు.

ఇంకా చాలా ఇవ్వాల్సి ఉండగా, ఇంత చిన్న వయస్సులో ఉన్న వ్యక్తి అలాంటి ఎంపిక ఎందుకు చేస్తాడో అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం అతని అసాధారణ జీవిత ప్రారంభానికి తిరిగి వెళ్లాలి.

_ ప్రెజర్వ్ _ 0 _

దురహంకారంతో శపించబడిన కుటుంబం

జ్ఞానేశ్వర్ క్రీ. శ. 1275 లో మహారాష్ట్రలోని గోదావరి నది ఒడ్డున ఉన్న అపేగావ్ గ్రామంలో జన్మించాడు. ఇది ఒక పవిత్రమైన జననం అయి ఉండాలి-కృష్ణ జన్మాష్టమి రోజు, గౌరవప్రదమైన బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో. అతని తండ్రి విఠల్ పంత్ గ్రామం కుల్కర్ణి గా పనిచేశారు, భూమి మరియు పన్ను రికార్డులను నిర్వహిస్తున్నారు, ఇది తరతరాలుగా వారసత్వంగా వచ్చిన స్థానం.

కానీ జ్ఞానేశ్వర్ తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోగలిగే సమయానికి, తన కుటుంబం భిన్నంగా ఉందని అతనికి తెలుసు. శపించబడ్డారు. అంటరాని, వారి స్వంత కులంలో కూడా.

వారి పతనం కథ అతని తండ్రి ఆధ్యాత్మిక వాంఛతో ప్రారంభమైంది. విఠల్ పంత్, రఖుమాబాయిని వివాహం చేసుకుని, గౌరవప్రదమైన పదవిని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, ఖాళీగా భావించాడు. అతని తండ్రి మరణించినప్పుడు, ఆ దంపతులకు సంతానం లేనప్పుడు, అతని భ్రమలు మరింత పెరిగాయి. చివరికి, తన భార్య సమ్మతితో, అతను సన్యాసి కావడానికి కాశీకి బయలుదేరాడు-ప్రాపంచిక జీవితాన్ని విడిచిపెట్టిన సన్యాసి.

కాశీలో, అతను రామశ్రమ్ అనే గురువును కనుగొని, త్యాగం యొక్క అధికారిక ప్రతిజ్ఞ చేసాడు. కానీ విధి ఇతర ప్రణాళికలు కలిగి. రామశ్రమ్ తరువాత అలండిని సందర్శించి, అనుకోకుండా రఖుమాబాయిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, "మీరు సంతోషకరమైన వైవాహిక జీవితాన్ని గడపండి" అనే పదాలతో ఆమెను ఆశీర్వదించినప్పుడు, నిజం బయటపడింది. తన శిష్యుడు సరైన సమ్మతి లేకుండా తన భార్యను విడిచిపెట్టాడని తెలుసుకుని, గురువు కోపంగా ఉన్నాడు. అతను విఠల్ను తిరిగి అలండికి, తిరిగి వైవాహిక జీవితానికి వెళ్ళమని ఆదేశించాడు.

విఠల్ విధేయత చూపాడు. అతను తన భార్య వద్దకు తిరిగి వచ్చాడు, త్వరలో నలుగురు పిల్లలు జన్మించారుః 1273లో నివ్రుతినాథ్, 1275లో జ్ఞానేశ్వర్, 1277లో సోపన్ మరియు 1279లో ముక్తాబాయి.

కానీ బ్రాహ్మణ సమాజం ఈ తిరిగి రావడాన్ని క్షమించరాని మతవిశ్వాశాలగా చూసింది. గృహ జీవితానికి తిరిగి రావడం పవిత్ర చట్టాన్ని ఉల్లంఘించింది. శిక్ష సంపూర్ణమైనదిః పూర్తి సామాజిక బహిష్కరణ. కులకర్ణికి ఉద్యోగం నిరాకరించబడింది, మార్కెట్లో ఆహారాన్ని కొనుగోలు చేయడాన్ని నిషేధించారు, ఆలయ ఆరాధన నుండి నిషేధించారు, ఇతర గ్రామస్తులతో మాట్లాడే హక్కును కూడా తొలగించారు. జ్ఞానేశ్వర్ మరియు అతని సోదరులకు బ్రాహ్మణ కులంలో పూర్తి ప్రవేశం కల్పించే పవిత్రమైన నూలు వేడుకను తిరస్కరించారు.

పిల్లలు ఆకలి, ఒంటరితనం మరియు వారు ఎన్నడూ చేయని పాపం యొక్క బరువును తెలుసుకుని పెరిగారు.

_ ప్రెజర్వ్ _ 1 _

తపస్సు ద్వారా అనాథ

విఠల్ పంత్ తన ఎంపికల వల్ల తన పిల్లలపై పడిన బాధను భరించలేకపోయాడు. అతను ఒక మార్గాన్ని, హింస నుండి వారిని విముక్తి చేయగల విముక్తి మార్గాన్ని వెతికాడు. అతను తన కుటుంబాన్ని బహిష్కరించిన బ్రాహ్మణుల వద్దకు వెళ్లి, తన పాపాలకు ఏ ప్రాయశ్చిత్తం ప్రాయశ్చిత్తం చేయగలదని అడిగాడు.

వారి సమాధానం కనికరంలేనిదిః మరణం.

ఒక సంవత్సరం వ్యవధిలో, విఠల్ మరియు రఖుమాబాయి అలండిలోని ఇంద్రయాని నది ఒడ్డుకు నడిచి, తమ ప్రాణాలను త్యాగం చేస్తూ దాని నీటిలోకి దూకారు. తమ మరణాలు మతవిశ్వాశాల మరకను కడిగివేసి, తమ పిల్లలు స్వేచ్ఛగా జీవించడానికి వీలు కల్పిస్తాయని వారు ఆశించారు.

కానీ స్వాతంత్య్రం మాత్రం రాలేదు. నలుగురు తోబుట్టువులు-పెద్ద నివ్రుతినాథ్ తన ఇరవైల ప్రారంభంలో, చిన్నది ముక్తాబాయి ఇంకా చిన్నపిల్లగా-ఇప్పుడు అదే శాపాన్ని భరించే అనాథలుగా ఉన్నారు, ఇప్పుడు వారిని రక్షించడానికి తల్లిదండ్రులు లేరు.

నాథ్ సంప్రదాయం వారిని రక్షించింది. నివాస్ కు కుటుంబ ప్రయాణంలో ఒక గుహలో దాక్కున్నప్పుడు కలుసుకున్న గహానినాథ్ చేత ఇప్పటికే నాథ్ యోగుల జ్ఞానంలోకి ప్రవేశం పొందాడు. యోగా, ధ్యానం మరియు ప్రత్యక్ష ఆధ్యాత్మిక అనుభవానికి ప్రాధాన్యతనిస్తూ నాథ్ సంప్రదాయం నలుగురు తోబుట్టువులను స్వాగతించింది. ఇక్కడ, సాక్షాత్కారం కంటే కులం తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉంది. ఇక్కడ, వారు కేవలం ఆశ్రయం మాత్రమే కాకుండా ఉద్దేశ్యాన్ని కూడా కనుగొన్నారు.

నివ్రుతినాథ్ తన చిన్న తోబుట్టువులకు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శి అయ్యాడు, అతను పొందిన బోధనలను కొనసాగించాడు. చిన్నతనంలో జ్ఞానేశ్వర్ అసాధారణమైనదాన్ని గుర్తించాడు-లోతైన తాత్విక సత్యాలను గ్రహించగల మనస్సు మరియు వాటిని కవిత్వంగా అనువదించగల హృదయం.

_ ప్రెజర్వ్ _ 2 _

యువ తత్వవేత్త స్వరం

పదిహేను సంవత్సరాల వయస్సులో, జ్ఞానేశ్వర్ తన వయస్సు కంటే రెట్టింపు పండితులు సాధించలేనిది సాధించాడు. క్రీ. శ. 1290 లో ఆయన జ్ఞానేశ్వరి * ను పూర్తి చేశారు-భగవద్గీతపై ఉన్నతవర్గాల భాష అయిన సంస్కృతంలో కాకుండా, సామాన్య ప్రజల భాష అయిన మరాఠీలో వ్రాయబడిన వ్యాఖ్యానం.

ఇది విప్లవాత్మకమైంది. పవిత్ర జ్ఞానం ఎల్లప్పుడూ భద్రంగా ఉండేది, సంస్కృతం చదవగలిగే వారికి మాత్రమే అందుబాటులో ఉండేది. జ్ఞానేశ్వర్ ఆ అడ్డంకిని బద్దలు కొట్టాడు. ఆయన వ్యాఖ్యానం కేవలం అనువదించడమే కాదు, అది మహారాష్ట్ర యొక్క ప్రియమైన దేవత విఠోబా పట్ల అద్వైత వేదాంత తత్వశాస్త్రం, యోగ సాధన మరియు భక్తిని ప్రకాశవంతం చేసింది.

[వికీపీడియా _ PRESERVE _ 7] ప్రకారం, జ్ఞానేశ్వరి మరియు అతని ఇతర ప్రధాన రచనలు, అమృతానుభవ్, "మరాఠీ భాషలో మిగిలి ఉన్న పురాతన సాహిత్య రచనలు, మరియు మరాఠీ సాహిత్యంలో మైలురాళ్ళుగా పరిగణించబడుతున్నాయి". కానీ అవి సాహిత్య విజయాల కంటే ఎక్కువ-అవి ఆధ్యాత్మిక ప్రజాస్వామ్య చర్యలు.

యువ తత్వవేత్త సంక్లిష్టమైన అధిభౌతిక శాస్త్రాన్ని అందుబాటులో ఉంచే స్పష్టతతో రాశారు. విముక్తి బ్రాహ్మణ పండితులకు కేటాయించబడలేదని, భక్తి మరియు స్వీయ జ్ఞానం యొక్క మార్గంలో నడవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న ఎవరికైనా అందుబాటులో ఉందని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. ఆయన మాటలు మరాఠీ ప్రసంగం యొక్క లయతో పాడాయి, తత్వశాస్త్రం సంభాషణ లాగా, పాటలా అనిపిస్తుంది.

ప్రజలు వినడం ప్రారంభించారు. తన యవ్వనం ఉన్నప్పటికీ, తన కుటుంబం యొక్క కళంకం ఉన్నప్పటికీ, జ్ఞానేశ్వర్ యొక్క జ్ఞానం గౌరవాన్ని ఆజ్ఞాపించింది.

_ ప్రెజర్వ్ _ 3 _

ఒక ఉద్యమాన్ని స్థాపించడం

జ్ఞానేశ్వర్ ఒంటరిగా ఉండలేదు. వితోబా నివాసమైన పంధర్పూర్ తీర్థయాత్రపై కేంద్రీకృతమైన భక్తి ఉద్యమమైన వర్కరి సంప్రదాయ స్థాపకుల్లో ఆయన ఒకరు అయ్యారు. వారకరీలు నడిచారు-వేలాది మంది భక్తులు కలిసి ప్రయాణించారు, అభంగాలు అని పిలువబడే భక్తి పాటలు పాడారు, పాదాలు మరియు విశ్వాసం యొక్క భాగస్వామ్య లయలో కుల భేదాలను కరిగించారు.

ఇది జ్ఞానేశ్వర్ యొక్క స్పష్టమైన దృష్టిః పుట్టుక లేదా హోదాతో సంబంధం లేకుండా ఆధ్యాత్మికత అందరికీ అందుబాటులో ఉంటుంది. ఆయన స్థాపించిన ఉద్యమం మరాఠీలో తన భక్తి సాహిత్య వారసత్వాన్ని ముందుకు తీసుకువెళ్ళే ఏక్నాథ్, తుకారాం వంటి తరాల సాధువు-కవులకు స్ఫూర్తినిస్తుంది.

ఆయన ప్రయాణించారు, బోధించారు, రాశారు. అతని ఆధ్యాత్మిక శక్తుల కథలు వ్యాపించాయి-ఒక గేదెను వేద శ్లోకాలను పఠించేలా చేయడం లేదా నిష్ణాత యోగి చాంగ్దేవ్ను లొంగదీసుకోవడానికి కదులుతున్న గోడపై స్వారీ చేయడం వంటి అద్భుతాల యొక్క హాగియోగ్రాఫిక్ కథలు. అక్షర సత్యం లేదా ప్రతీకాత్మక కథనం అయినా, ఈ కథలు సాధారణ పరిమితులను అధిగమించిన వ్యక్తిగా ప్రజలు ఆయనను ఎలా అనుభవించారో ప్రతిబింబిస్తాయి.

అయినప్పటికీ అతని ప్రభావం పెరిగే కొద్దీ, జ్ఞానేశ్వర్ కాల గమనం గురించి తెలుసుకుంటూనే ఉన్నాడు. ఆయన తన జీవితపు పనిని సాధించారు. జ్ఞానేశ్వరి పూర్తయింది. వర్కరి ఉద్యమం అభివృద్ధి చెందింది. అతని తోబుట్టువులు తమ సొంత మార్గాలను కనుగొన్నారు.

_ ప్రెజర్వ్ _ 4 _

ఇరవై ఒక్క సంవత్సరాల బరువు

1296 నాటికి జ్ఞానేశ్వర్ వయస్సు ఇరవై ఒకటి సంవత్సరాలు. ఆధునిక పరంగా, అతను కేవలం వయోజనంగా పరిగణించబడతాడు. కానీ అతను ఆ సంవత్సరాలలో జీవితకాలాన్ని గడిపాడు-అనాథ, బహిష్కరించబడిన, జ్ఞానోదయం పొందిన, ప్రసిద్ధి చెందినవాడు. ఆయన మరాఠీ సాహిత్యాన్ని మార్చివేసి, శతాబ్దాలుగా కొనసాగే ఆధ్యాత్మిక ఉద్యమాన్ని స్థాపించారు.

మరియు అతను అలసిపోయాడు.

శరీరం యొక్క అలసట కాదు, కానీ ఆత్మ యొక్క పూర్తి. యోగ సంప్రదాయంలో, భౌతిక ప్రపంచంలో వారి పని పూర్తయిందని ఒక అభ్యాసకుడు గుర్తించే క్షణం వస్తుంది. తదుపరి దశ మరింత చర్య కాదు, పరిపూర్ణ నిశ్శబ్దం, వ్యక్తిగత చైతన్యాన్ని సార్వత్రిక అవగాహనగా కరిగించడం.

జ్ఞానేశ్వర్ సమాధి గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించాడు-తాత్కాలిక ధ్యాన స్థితి కాదు, కానీ చివరి సమాధి, లోతైన ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు శరీరాన్ని విడిచిపెట్టడానికి చేతన ఎంపిక. ఇది అంతిమ యోగా సాఫల్యం, ఇది మనస్సు మరియు పదార్థంపై పూర్తి ప్రావీణ్యం సాధించిన వారికి కేటాయించబడింది.

ఆయన భక్తులు కన్నీరుమున్నీరయ్యారు. పంచుకోవడానికి ఇంకా చాలా జ్ఞానం ఉన్న ఇంత చిన్న వయస్సులో ఉన్న వ్యక్తి ఎలా వెళ్ళిపోవడానికి ఎంచుకోగలడు? కానీ జ్ఞానేశ్వర్ దృఢంగా ఉన్నాడు. చెప్పాల్సినవి ఆయన చెప్పారు. అతని శరీరం ఆగిపోయిన చాలా కాలం తర్వాత అతని మాటలు బోధనను కొనసాగించాయి.

_ ప్రెజర్వ్ _ 5 _

నిశ్చలతలోకి దిగడం

ఇంద్రయాణి నదిలో తన తల్లిదండ్రులు తమను తాము త్యాగం చేసిన అలండి పట్టణంలో, జ్ఞానేశ్వర్ తన చివరి ధ్యాన స్థలాన్ని ఎంచుకున్నాడు. ఒక భూగర్భ గది తయారు చేయబడింది-చిన్నది, సరళమైనది, భూమి మరియు రాతితో చెక్కబడింది.

నిర్ణీత రోజున భక్తులు గుమిగూడారు. కొందరు కన్నీళ్లు పెట్టుకున్నారు. ఇతరులు నిశ్శబ్ద గౌరవంతో కూర్చున్నారు, వారు పవిత్రమైనదాన్ని, సాధారణ మరణాన్ని మించినదాన్ని చూస్తున్నారని అర్థం చేసుకున్నారు.

జ్ఞానేశ్వర్ ఉద్దేశపూర్వకంగా నెమ్మదిగా రాతి మెట్లు దిగాడు. అతను సాధారణ దుస్తులు ధరించాడు. అతని ముఖంలో భయం లేదు, ఎటువంటి సంకోచం లేదు-వారు వెతుకుతున్నదాన్ని కనుగొన్న వ్యక్తి యొక్క ప్రగాఢమైన శాంతి మాత్రమే.

గది దిగువన, అతను తామర స్థితిలో తనను తాను ఏర్పాటు చేసుకున్నాడు. అతని చుట్టూ నూనె దీపాలు మెరిసి, గోడలపై నృత్య ఛాయలు వెలిగాయి. పైన, ప్రవేశద్వారం వద్ద, ఆయన కళ్ళు మూసుకుని ధ్యానంలోకి ప్రవేశించడాన్ని ఆయన అనుచరులు చూశారు.

అతని ఊపిరి మందగించింది. అతని శరీరం సంపూర్ణంగా నిశ్చలంగా మారింది. యువ సాధువు మరియు ఆయన వ్రాసిన శాశ్వతమైన చైతన్యం మధ్య సరిహద్దు కరిగిపోవడం ప్రారంభించింది.

ఆపై, సంప్రదాయం ప్రకారం, గదిని మూసివేశారు.

_ ప్రెజర్వ్ _ 6 _

శాశ్వతమైన జ్వాల

అలండిలోని ఆ భూగర్భ గది నుండి సంత్ జ్ఞానేశ్వర్ ఎన్నడూ బయటికి రాలేదు. [వికీపీడియా _ PRESERVE _ 8 _ లో నమోదు చేయబడిన సంప్రదాయం ప్రకారం, "జ్ఞానేశ్వర్ 1296లో అలండి వద్ద ఒక భూగర్భ గదిలో తనను తాను సమాధి చేసుకోవడం ద్వారా సమాధిని చేపట్టాడు"

ఆ చివరి క్షణాలలో, కేవలం నూనె దీపాలతో వెలిగించిన ఆ మూసివేసిన చీకటిలో ఏమి జరిగింది? అతను తన గ్రంథాలలో అంత అనర్గళంగా వ్రాసిన స్వీయ రద్దును అనుభవించాడా? వ్యక్తిగత చైతన్యం అనంతంతో విలీనం అయిందా?

మనకు తెలీదు. కానీ అతను ఏమి వదిలిపెట్టాడో మాకు తెలుసు.

జ్ఞానేశ్వరి మహారాష్ట్ర అంతటా చదవడం, అధ్యయనం చేయడం మరియు పాడటం కొనసాగుతుంది. ఆయన కనుగొనడంలో సహాయపడిన వర్కరి సంప్రదాయం ఇప్పటికీ ప్రతి సంవత్సరం లక్షలాది మంది యాత్రికులను పంధర్పూర్కు తీసుకువస్తుంది. అందుబాటులో ఉండే ఆధ్యాత్మికత, ఆచారం కంటే భక్తి, పుట్టుక మీద సాక్షాత్కారం, ప్రాథమికంగా మరాఠీ సంస్కృతిని మరియు హిందూ భక్తి సాధనను ఆయన నొక్కి చెప్పారు.

ఆయన తన చివరి ధ్యానంలోకి ప్రవేశించిన గది మీద సమాధి మందిరం నిర్మించబడింది. ఇది తీర్థయాత్ర స్థలంగా మారింది, నిరంతర జీవితం కంటే శాశ్వతమైన నిశ్శబ్దాన్ని ఎంచుకున్న యువ సాధువుతో ప్రజలు సన్నిహితంగా భావించే ప్రదేశం.

సంత్ జ్ఞానేశ్వర్ కేవలం ఇరవై ఒక్క సంవత్సరాలు మాత్రమే జీవించారు, కానీ ఆ స్వల్ప వ్యవధిలో, చాలా మంది వందలో సాధించలేనిదాన్ని సాధించారు. శపించబడిన కుటుంబంలో జన్మించిన, తన తల్లిదండ్రుల తీరని త్యాగంతో అనాథ అయిన, తన కులం యొక్క ప్రాథమిక హక్కులను నిరాకరించిన, అతను బాధను జ్ఞానంగా, మినహాయింపును సార్వత్రిక ఆలింగనంగా, వ్యక్తిగత సాక్షాత్కారాన్ని సాహిత్య, ఆధ్యాత్మిక విప్లవంగా మార్చాడు.

ఇంత చిన్న వయస్సులో సజీవ సమాధిలోకి ప్రవేశించాలనే ఆయన ఎంపిక చరిత్రలోని అత్యంత లోతైన రహస్యాలలో ఒకటిగా మిగిలిపోయింది. అది ఆధ్యాత్మికంగా పూర్తయిందా? శారీరక అలసట? అంతిమ భక్తి చర్య? బహుశా ఇవన్నీ కావచ్చు, లేదా పూర్తిగా మన వర్గాలకు మించినవి కావచ్చు.

సాహిత్యంలో, తత్వశాస్త్రంలో, భక్తి సాధనలో ఆయన వెలిగించిన జ్వాల ఎన్నడూ ఆరిపోలేదని ఖచ్చితంగా ఉంది. ఎనిమిది శతాబ్దాల తరువాత, ఆయన మాటలు ఇప్పటికీ మరాఠీ ఇళ్ళలో మరియు దేవాలయాలలో పాడతాయి. అందుబాటులో ఉండే ఆధ్యాత్మికత గురించి ఆయన దృష్టి ఇప్పటికీ సోపానక్రమాలను సవాలు చేస్తుంది మరియు తలుపులు తెరుస్తుంది.

1296లో భూగర్భ గదిలోకి వెళ్ళిన యువకుడు తన మృతదేహాన్ని విడిచిపెట్టాడు. కానీ అతని స్వరం-స్పష్టమైన, దయగల, విప్లవాత్మకమైనది-ఇప్పటికీ ప్రతిధ్వనిస్తుంది, ఇరవై ఒక్క సంవత్సరాల మంట సమయం మసకబారదు.