இருபத்தி ஒரு ஆண்டு சுடர்: ஞானேஷ்வரின் இறுதி தியானம்
1296 ஆம் ஆண்டில், இந்திரயானி ஆற்றின் கரையில் உள்ள சிறிய நகரமான ஆலண்டியில், இருபத்தி ஒரு வயது இளைஞன் பல நூற்றாண்டுகளாக எதிரொலிக்கும் ஒன்றைச் செய்யத் தயாரானார். தத்துவஞானி, கவிஞர் மற்றும் ஆன்மீக புரட்சியாளரான சந்த் ஞானேஸ்வர், உலகை விட்டு வெளியேற வேண்டிய நேரம் இது என்று முடிவு செய்தார், ஆனால் பெரும்பாலானோர் புரிந்துகொண்டபடி மரணத்தின் மூலம் அல்ல. அவர் சமாதி, உயிருள்ள தியானம், ஒரு நிலத்தடி அறைக்குள் இறங்குவதன் மூலம் நுழைகிறார், ஒருபோதும் வெளிவரவில்லை.
இவ்வளவு இளம் வயதினரான ஒருவர், இன்னும் நிறைய வழங்க வேண்டியிருப்பதால், ஏன் அத்தகைய தேர்வை மேற்கொள்வார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, நாம் அவரது அசாதாரண வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்.
_ PRESERVE _ 0 _
சுபாவத்தால் சபிக்கப்பட்ட ஒரு குடும்பம்
மஹாராஷ்டிராவில் கோதாவரி ஆற்றின் கரையில் உள்ள அபேகான் கிராமத்தில் கிபி 1275இல் ஞானேஷ்வர் பிறந்தார். அது ஒரு புனிதமான பிறப்பாக இருந்திருக்க வேண்டும்-கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி நாள், ஒரு மரியாதைக்குரிய பிராமண குடும்பத்தில். அவரது தந்தை வித்தல் பந்த் கிராமமாக குல்கர்னி ஆக பணியாற்றினார், நிலம் மற்றும் வரி பதிவுகளை பராமரித்தார், இது பல தலைமுறைகளாக மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்ட ஒரு பதவியாகும்.
ஆனால் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் நேரத்தில், தனது குடும்பம் வித்தியாசமானது என்பதை ஞானேஷ்வர் அறிந்திருந்தார். சபிக்கப்பட்டவர். தீண்டத்தகாதவர், அவர்களின் சொந்த சாதியினரிடையே கூட.
அவர்களின் வீழ்ச்சியின் கதை அவரது தந்தையின் ஆன்மீக ஏக்கத்துடன் தொடங்கியது. வித்தல் பந்த், ரகுமாபாயை திருமணம் செய்து கொண்டு, மரியாதைக்குரிய பதவியில் இருந்தபோதிலும், வெற்று நிலையில் உணர்ந்தார். அவரது தந்தை இறந்ததும், தம்பதியினர் குழந்தையில்லாமல் இருந்தபோது, அவரது ஏமாற்றம் ஆழமடைந்தது. இறுதியில், தனது மனைவியின் சம்மதம் என்று அவர் நம்பியபடி, அவர் ஒரு சன்னியாசின ஆக காசிக்கு புறப்பட்டார்-உலக வாழ்க்கையை கைவிடும் துறவி.
காசியில், அவர் ராமஸ்ரம் என்ற குருவைக் கண்டுபிடித்து, துறவி என்ற முறையான சபதம் எடுத்தார். ஆனால், விதி அவருக்கென்று வேறு திட்டங்கள் வைத்திருந்தது. ராமஸ்ரம் பின்னர் ஆலண்டிக்குச் சென்று, தற்செயலாக ரகுமாபாயைச் சந்தித்தபோது, "நீங்கள் மகிழ்ச்சியான திருமண வாழ்க்கையை வாழட்டும்" என்ற வார்த்தைகளால் அவளை ஆசீர்வதித்தபோது, உண்மை வெளிப்பட்டது. தனது சீடர் முறையான அனுமதியின்றி தனது மனைவியை கைவிட்டார் என்பதைக் கண்டறிந்த குரு கோபமடைந்தார். அவர் வித்தலை மீண்டும் ஆலண்டிக்கு வரவும், திருமண வாழ்க்கைக்குத் திரும்பவும் உத்தரவிட்டார்.
வித்தல் கீழ்ப்படிந்தார். அவர் தனது மனைவியிடம் திரும்பினார், விரைவில் நான்கு குழந்தைகள் பிறந்தனர்: 1273 இல் நிவ்ருத்திநாத், 1275 இல் ஞானேஸ்வர், 1277 இல் சோபன் மற்றும் 1279 இல் முக்தாபாய்.
ஆனால் பிராமண சமூகத்தினர் இந்த மறுபிரவேசத்தை மன்னிக்க முடியாத மதச்சார்பின்மை என்று கருதினர். ஒரு துறவி குடும்ப வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவது புனிதச் சட்டத்தை மீறியது. தண்டனை முற்றிலும் இருந்தது: முழுமையான சமூக வெளியேற்றம். குல்கர்னி குடும்பத்திற்கு வேலை மறுக்கப்பட்டது, சந்தையில் உணவு வாங்க தடை விதிக்கப்பட்டது, கோயில் வழிபாட்டிற்கு தடை விதிக்கப்பட்டது, மற்ற கிராமவாசிகளுடன் பேசும் உரிமை கூட பறிக்கப்பட்டது. ஞானேஸ்வருக்கும் அவரது சகோதரர்களுக்கும் புனித நூல் விழா மறுக்கப்பட்டது, அது அவர்களுக்கு பிராமண சாதியில் முழு சேர்க்கை வழங்கியிருக்கும்.
குழந்தைகள் பசி, தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் அவர்கள் ஒருபோதும் செய்யாத பாவத்தின் எடையை அறிந்தே வளர்ந்தனர்.
_ PRESERVE _ 1 _
தவத்தால் அனாதை
வித்தல் பந்த் தனது விருப்பங்கள் தனது குழந்தைகளுக்கு ஏற்படுத்திய துன்பங்களை தாங்க முடியவில்லை. அவர் ஒரு வழியை நாடினார், துன்புறுத்தலிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கக்கூடிய மீட்புக்கான பாதை. அவர் தனது குடும்பத்தை வெளியேற்றிய பிராமணர்களை அணுகி, தனது பாவங்களுக்கு என்ன தவம் பரிகாரம் செய்ய முடியும் என்று கேட்டார்.
அவர்களின் பதில் இரக்கமற்றது: மரணம்.
ஒருவருக்கொருவர் ஒரு வருடத்திற்குள், வித்தலும் ரக்குமாபாயும் ஆலண்டியில் உள்ள இந்திரயானி ஆற்றின் கரையில் நடந்து சென்று அதன் நீரில் குதித்து, தங்கள் உயிரை தியாகம் செய்தனர். தங்கள் மரணங்கள் மதச்சார்பின்மையின் கறையை கழுவி, தங்கள் குழந்தைகள் சுதந்திரமாக வாழ அனுமதிக்கும் என்று அவர்கள் நம்பினர்.
ஆனால் சுதந்திரம் கிடைக்கவில்லை. நான்கு உடன்பிறப்புகள்-மூத்த நிவ்ருத்திநாத் தனது இருபதுகளின் முற்பகுதியில், இளைய முக்தாபாய் இன்னும் ஒரு குழந்தை-இப்போது அதே சாபத்தை தாங்கும் அனாதைகளாக இருந்தனர், இப்போது அவர்களைக் காப்பாற்ற பெற்றோர் இல்லை.
நாத் பாரம்பரியம் தான் அவர்களைக் காப்பாற்றியது. நாசிக்கிற்கு ஒரு குடும்ப பயணத்தின் போது ஒரு குகையில் மறைந்திருந்தபோது சந்தித்த கஹானிநாத்தால் நிவருத்திநாத் ஏற்கனவே நாத் யோகிகளின் ஞானத்தில் துவக்கப்பட்டார். யோகா, தியானம் மற்றும் நேரடி ஆன்மீக அனுபவத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் நாத் பாரம்பரியம், நான்கு உடன்பிறப்புகளையும் வரவேற்றது. இங்கே, சாதி உணர்வை விட குறைவாகவே இருந்தது. இங்கே, அவர்கள் அடைக்கலம் மட்டுமல்ல, நோக்கத்தையும் கண்டனர்.
நிவ்ருத்திநாத் தனது இளைய உடன்பிறப்புகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டியாக ஆனார், அவர் பெற்ற போதனைகளைப் பின்பற்றினார். இளம் ஞானேஷ்வரில், அவர் அசாதாரணமான ஒன்றை அங்கீகரித்தார்-ஆழமான தத்துவ உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு மனம் மற்றும் அவற்றை கவிதையாக மொழிபெயர்க்கக்கூடிய ஒரு இதயம்.
_ PRESERVE _ 2 _
இளம் தத்துவஞானியின் குரல்
தனது பதினைந்து வயதிற்குள், ஞானேஸ்வர் தனது வயதை விட இரண்டு மடங்கு அறிஞர்களால் சாதிக்க முடியாததை சாதித்தார். கிபி 1290இல் ஞானேஸ்வரி என்ற பகவத் கீதை பற்றிய வர்ணனையை அவர் முடித்தார், இது உயரடுக்கின் மொழியான சமஸ்கிருதத்தில் அல்ல, ஆனால் சாமானிய மக்களின் மொழியான மராத்தியில் எழுதப்பட்டது.
இது புரட்சிகரமானதாக இருந்தது. புனித அறிவு எப்போதும் பாதுகாக்கப்பட்டு, சமஸ்கிருதத்தைப் படிக்கக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. ஞானேஷ்வர் அந்த தடையை உடைத்தார். அவரது வர்ணனை வெறுமனே மொழிபெயர்க்கவில்லை; அது மஹாராஷ்டிராவின் அன்பான தெய்வமான விதோபாவை நோக்கிய அத்வைத வேதாந்த தத்துவம், யோக பயிற்சி மற்றும் பக்தி * ஆகியவற்றை ஒளிரச் செய்தது.
[விக்கிப்பீடியா _ பிரெஸ்வே _ 7 _ இன் கூற்றுப்படி, ஞானேஸ்வரி மற்றும் அவரது பிற முக்கிய படைப்புகளான அம்ருதனுபவ், "மராத்தி மொழியில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான இலக்கியப் படைப்புகள் மற்றும் மராத்தி இலக்கியத்தில் மைல்கற்களாக கருதப்படுகின்றன". ஆனால் அவை இலக்கிய சாதனைகளை விட அதிகமாக இருந்தன-அவை ஆன்மீக ஜனநாயகத்தின் செயல்கள்.
இளம் தத்துவஞானி ஒரு தெளிவுடன் எழுதினார், இது சிக்கலான மெட்டாபிசிக்ஸை அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது. விடுதலை என்பது பிராமண அறிஞர்களுக்கு ஒதுக்கப்படவில்லை, ஆனால் பக்தி மற்றும் சுய அறிவின் பாதையில் நடக்க விரும்பும் எவருக்கும் கிடைக்கும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். அவரது வார்த்தைகள் மராத்தி பேச்சு தாளத்துடன் பாடியது, தத்துவத்தை உரையாடல் போலவும், பாடல் போலவும் உணர வைத்தது.
மக்கள் கேட்கத் தொடங்கினர். அவரது இளமை இருந்தபோதிலும், அவரது குடும்பத்தின் களங்கம் இருந்தபோதிலும், ஞானேஷ்வரின் ஞானம் மரியாதையைக் கட்டளையிட்டது.
_ PRESERVE _ 3 _
ஒரு இயக்கத்தை நிறுவுதல்
ஞானேஸ்வர் தனிமையில் இருக்கவில்லை. விதோபாவின் இல்லமான பந்தர்பூரின் யாத்திரையை மையமாகக் கொண்ட பக்தி இயக்கமான வர்கரி பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக அவர் ஆனார். வார்கரிகள் நடந்து சென்றனர்-ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் ஒன்றாக பயணம் செய்து, அபங்காஸ் என்று அழைக்கப்படும் பக்திப் பாடல்களைப் பாடி, கால்கள் மற்றும் நம்பிக்கையின் பகிரப்பட்ட தாளத்தில் உள்ள சாதி வேறுபாடுகளைக் கலைத்தனர்.
பிறப்பு அல்லது அந்தஸ்து எதுவாக இருந்தாலும் ஆன்மீகம் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது என்ற ஞானேஷ்வரின் தொலைநோக்குப் பார்வை வெளிப்பட்டது. அவர் நிறுவ உதவிய இயக்கம் ஏக்நாத் மற்றும் துகாராம் உள்ளிட்ட துறவி-கவிஞர்களின் தலைமுறைகளுக்கு ஊக்கமளிக்கும், அவர்கள் மராத்தியில் அவரது பக்தி இலக்கியத்தின் பாரம்பரியத்தை முன்னெடுத்துச் செல்வார்கள்.
அவர் பயணம் செய்தார், கற்பித்தார், எழுதினார். அவரது ஆன்மீக சக்திகளின் கதைகள் பரவியது-அற்புதங்களின் ஹாஜியோகிரா:பிக் கதைகள், ஒரு எருமையை வேத வசனங்களை ஓத வைப்பது அல்லது திறமையான யோகி சாங்தேவை தாழ்த்துவதற்காக நகரும் சுவரில் சவாரி செய்வது போன்றவை. சொல்லர்த்தமான உண்மையாக இருந்தாலும் சரி, குறியீடாக இருந்தாலும் சரி, இந்த கதைகள், சாதாரண வரம்புகளை மீறிய ஒரு நபராக அவரை மக்கள் எப்படி அனுபவித்தனர் என்பதை பிரதிபலித்தன.
இருப்பினும் அவரது செல்வாக்கு அதிகரித்தாலும், ஞானேஷ்வர் காலத்தின் போக்கை அறிந்திருந்தார். அவர் தனது வாழ்க்கையின் பணியை நிறைவேற்றினார். ஞானேஸ்வரி முடிந்தது. வர்கரி இயக்கம் செழித்து வளர்ந்தது. அவரது உடன்பிறப்புகள் தங்கள் சொந்த பாதைகளைக் கண்டுபிடித்தனர்.
_ PRESERVE _ 4 _
இருபத்தி ஒரு வருடத்தின் எடை
1296 வாக்கில், ஞானேஷ்வருக்கு இருபத்தி ஒரு வயது. நவீன சொற்களில், அவர் ஒரு வயது வந்தவராக மட்டுமே கருதப்படுவார். ஆனால் அவர் அந்த ஆண்டுகளில் வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தார்-அனாதை, ஒதுக்கப்பட்ட, அறிவொளி பெற்ற, கொண்டாடப்பட்ட. அவர் மராத்தி இலக்கியத்தை மாற்றியமைத்து, பல நூற்றாண்டுகளாக நீடிக்கும் ஒரு ஆன்மீக இயக்கத்தை நிறுவினார்.
மேலும் அவர் மிகுந்த சோர்வாக இருந்தார்.
உடலின் சோர்வு அல்ல, ஆனால் ஆன்மாவின் நிறைவு. யோக பாரம்பரியத்தில், ஒரு பயிற்சியாளர் உடல் உலகில் தங்கள் வேலை முடிந்துவிட்டது என்பதை அங்கீகரிக்கும் ஒரு தருணம் வருகிறது. அடுத்த கட்டம் அதிக நடவடிக்கை அல்ல, ஆனால் சரியான அமைதி, தனிப்பட்ட நனவை உலகளாவிய விழிப்புணர்வாக கலைத்தல்.
ஞானேஸ்வர் சமாதி பற்றி பேசத் தொடங்கினார்-தற்காலிக தியான நிலை அல்ல, ஆனால் இறுதி சமாதி, ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருக்கும்போது உடலை விட்டு வெளியேறுவதற்கான நனவான தேர்வு. இது இறுதி யோக சாதனையாக இருந்தது, இது மனம் மற்றும் பொருளின் மீது முழுமையான தேர்ச்சி பெற்றவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது.
அவரது பக்தர்கள் பேரழிவிற்கு ஆளானார்கள். இன்னும் பகிர்ந்து கொள்ள நிறைய ஞானம் உள்ள ஒரு இளம் நபர் எப்படி வெளியேறத் தேர்வு செய்ய முடியும்? ஆனால் ஞானேஸ்வர் உறுதியாக இருந்தார். அவர் சொல்ல வேண்டியதைச் சொன்னார். அவரது உடல் நிறுத்தப்பட்ட நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் அவரது வார்த்தைகள் தொடர்ந்து கற்பித்தன.
_ PRESERVE _ 5 _
அமைதியில் இறங்குதல்
இந்திரயானி நதியில் அவரது பெற்றோர் தங்களை தியாகம் செய்த நகரமான ஆலண்டியில், ஞானேஸ்வர் தனது இறுதி தியானத்தின் இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஒரு நிலத்தடி அறை தயாரிக்கப்பட்டது-சிறிய, எளிய, மண் மற்றும் கல்லால் செதுக்கப்பட்டது.
நியமிக்கப்பட்ட நாளில், பக்தர்கள் கூடினர். சிலர் அழுதனர். மற்றவர்கள் அமைதியான மரியாதையுடன் அமர்ந்தனர், அவர்கள் புனிதமான ஒன்றைக் காண்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொண்டனர், சாதாரண மரணத்தை மீறிய ஒன்று.
ஞானேஸ்வர் மெதுவாக, வேண்டுமென்றே கல் படிகளில் இறங்கினார். அவர் எளிமையான ஆடைகளை அணிந்திருந்தார். அவரது முகத்தில் எந்த பயமும் இல்லை, எந்த தயக்கமும் இல்லை-அவர்கள் தேடுவதைக் கண்டுபிடித்த ஒருவரின் ஆழ்ந்த அமைதி மட்டுமே.
அறையின் அடிப்பகுதியில், அவர் தாமரை நிலையில் தன்னை ஏற்பாடு செய்தார். எண்ணெய் விளக்குகள் அவரைச் சுற்றி ஒளிரும், சுவர்களில் நடனமாடும் நிழல்களை வீசுகின்றன. மேலே, நுழைவாயிலில், அவர் கண்களை மூடிக்கொண்டு தியானத்திற்குள் நுழைந்ததை அவரது ஆதரவாளர்கள் பார்த்தனர்.
அவரது மூச்சு மெல்ல அடங்கியது. அவரது உடல் முற்றிலும் அமைதியானது. இளம் துறவிக்கும் அவர் எழுதிய நித்திய உணர்வுக்கும் இடையிலான எல்லை கலைக்கத் தொடங்கியது.
பின்னர், பாரம்பரியத்தின் படி, அறை சீல் வைக்கப்பட்டது.
_ PRESERVE _ 6 _
நித்திய சுடர்
ஆலண்டியில் உள்ள அந்த நிலத்தடி அறையிலிருந்து சந்த் ஞானேஸ்வர் ஒருபோதும் வெளியே வரவில்லை. [விக்கிப்பீடியா _ PRESERVE _ 8 _ இல் பதிவு செய்யப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, "ஞானேஸ்வர் 1296 ஆம் ஆண்டில் ஆலண்டியில் ஒரு நிலத்தடி அறையில் தன்னை அடக்கம் செய்து கொண்டு சமாதியை மேற்கொண்டார்"
அந்த இறுதி தருணங்களில், எண்ணெய் விளக்குகளால் மட்டுமே ஒளிரும் அந்த மூடப்பட்ட இருளில் என்ன நடந்தது? அவர் தனது நூல்களில் இவ்வளவு சொற்பொழிவுடன் எழுதிய சுய கலைப்பை அவர் அனுபவித்தாரா? தனிப்பட்ட உணர்வு எல்லையற்றவற்றுடன் ஒன்றிணைந்ததா?
நம்மால் அறிய முடியாது. ஆனால் அவர் எதை விட்டுச் சென்றார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.
மஹாராஷ்டிரா முழுவதும் ஞானேஸ்வரி தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு, பாடப்பட்டு வருகிறது. அவர் கண்டுபிடித்த வர்கரி பாரம்பரியம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நூறாயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்களை பந்தர்பூருக்கு அழைத்து வருகிறது. அணுகக்கூடிய ஆன்மீகம், சடங்குகளை விட பக்தி, பிறப்பு உணர்தல் ஆகியவற்றில் அவரது முக்கியத்துவம், மராத்தி கலாச்சாரம் மற்றும் இந்து பக்தி நடைமுறையை அடிப்படையில் வடிவமைத்தது.
அவர் தனது இறுதி தியானத்திற்குள் நுழைந்த அறையின் மீது ஒரு சமாதி ஆலயம் கட்டப்பட்டது. இது ஒரு யாத்திரைத் தலமாக மாறியது, தொடர்ச்சியான வாழ்க்கையை விட நித்திய அமைதியைத் தேர்ந்தெடுத்த இளம் துறவியுடன் மக்கள் நெருக்கமாக உணரும் இடம்.
சந்த் ஞானேஸ்வர் இருபத்தி ஒரு ஆண்டுகள் மட்டுமே வாழ்ந்தார், ஆனால் அந்த குறுகிய காலத்தில், பெரும்பாலானவர்களால் நூறு ஆண்டுகளில் சாதிக்க முடியாததை அவர் சாதித்தார். ஒரு சபிக்கப்பட்ட குடும்பத்தில் பிறந்த அவர், தனது பெற்றோரின் அவநம்பிக்கையான தியாகத்தால் அனாதையாகி, தனது சாதியின் அடிப்படை உரிமைகளை மறுத்தார், துன்பத்தை ஞானமாகவும், விலக்கப்பட்டதை உலகளாவிய தழுவலாகவும், தனிப்பட்ட உணர்தலை இலக்கிய மற்றும் ஆன்மீக புரட்சியாகவும் மாற்றினார்.
இவ்வளவு இளம் வயதிலேயே வாழும் சமாதியில் நுழைய அவர் தேர்ந்தெடுத்தது வரலாற்றின் மிக ஆழமான மர்மங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. அது ஆன்மீக ரீதியான நிறைவா? உடல் சோர்வு? பக்தியின் இறுதிச் செயல்? ஒருவேளை இவை அனைத்தும், அல்லது எங்கள் பிரிவுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று.
இலக்கியத்தில், தத்துவத்தில், பக்தி நடைமுறையில் அவர் ஏற்றி வைத்த சுடர் ஒருபோதும் அணைக்கப்படவில்லை என்பது உறுதியாக உள்ளது. எட்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும், அவரது வார்த்தைகள் இன்னும் மராத்தி வீடுகளிலும் கோயில்களிலும் பாடுகின்றன. அணுகக்கூடிய ஆன்மீகம் குறித்த அவரது பார்வை இன்னும் படிநிலைகளை சவால் செய்கிறது மற்றும் கதவுகளைத் திறக்கிறது.
1296 இல் ஒரு நிலத்தடி அறைக்குள் நுழைந்த அந்த இளைஞன் தனது உடலை விட்டுச் சென்றான். ஆனால் அவரது குரல்-தெளிவான, இரக்கமுள்ள, புரட்சிகரமான-இன்னும் எதிரொலிக்கிறது, நேரம் மங்க முடியாது என்று ஒரு இருபத்தி ஒரு ஆண்டு சுடர்.