ഇരുപത്തിയൊന്ന് വർഷത്തെ തീജ്വാലഃ ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ അവസാന ധ്യാനം

1296-ൽ ഇന്ദ്രയാനി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ചെറിയ പട്ടണമായ ആലണ്ടിയിൽ ഇരുപത്തൊന്ന് വയസ്സുള്ള ഒരു യുവാവ് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ തയ്യാറായി. തത്വചിന്തകനും കവിയും ആത്മീയ വിപ്ലവകാരിയുമായ സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ ഈ ലോകം വിടാനുള്ള സമയമാണിതെന്ന് തീരുമാനിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ മിക്കവർക്കും മനസ്സിലായതുപോലെ മരണത്തിലൂടെയല്ല. അവൻ ഒരു ഭൂഗർഭ അറയിലേക്ക് ഇറങ്ങുകയും ഒരിക്കലും ഉയർന്നുവരാതിരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ജീവനുള്ള ധ്യാനമായ സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കും.

ഇനിയും ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ചെറുപ്പക്കാരനായ ഒരാൾ അത്തരമൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, നാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസാധാരണമായ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലേക്ക് മടങ്ങണം.

_ പ്രെസെർവ് _ 0 _

ചാരുതയാൽ ശപിക്കപ്പെട്ട ഒരു കുടുംബം

1275ൽ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള അപേഗാവ് ഗ്രാമത്തിലാണ് ജ്ഞാനേശ്വർ ജനിച്ചത്. അത് ഒരു മംഗളകരമായ ജനനമായിരിക്കണം-കൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി ദിവസം, മാന്യമായ ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് വിത്തൽ പന്ത്, തലമുറകളിലൂടെ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സ്ഥാനമായ ഭൂമി, നികുതി രേഖകൾ പരിപാലിക്കുന്ന കുൽക്കർണി * എന്ന ഗ്രാമമായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

എന്നാൽ തനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴേക്കും, തൻ്റെ കുടുംബം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ജ്ഞാനേശ്വറിന് അറിയാമായിരുന്നു. ശപിക്കപ്പെട്ടവൻ. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ, സ്വന്തം ജാതിക്കിടയിൽ പോലും.

അവരുടെ പതനത്തിൻറെ കഥ ആരംഭിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിൻറെ പിതാവിൻറെ ആത്മീയ വാഞ്ഛയിൽ നിന്നാണ്. രഖുമാബായിയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും മാന്യമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടും വിത്തൽ പന്തിന് പൊള്ളലേറ്റതായി തോന്നി. പിതാവ് മരിക്കുകയും ദമ്പതികൾക്ക് കുട്ടികളില്ലാതെ കഴിയുകയും ചെയ്തപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മോഹഭംഗം ആഴത്തിലായി. ഒടുവിൽ, തൻറെ ഭാര്യയുടെ സമ്മതത്തോടെ, ലൌകികജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന സന്യാസിയായിത്തീരാൻ അദ്ദേഹം കാശിയിലേക്ക് പോയി.

കാശിയിൽ അദ്ദേഹം രാമശ്രം എന്ന ഒരു ഗുരുവിനെ കണ്ടെത്തുകയും ഔപചാരികമായ ത്യാഗ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ വിധി മറ്റ് പദ്ധതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. രാമശ്രം പിന്നീട് ആലണ്ടിയെ സന്ദർശിക്കുകയും "നിങ്ങൾ സന്തോഷകരമായ ദാമ്പത്യജീവിതം നയിക്കട്ടെ" എന്ന വാക്കുകൾ നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് യാദൃച്ഛികമായി രാഖുമാബായിയെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ സത്യം പുറത്തുവന്നു. തൻ്റെ ശിഷ്യൻ തൻ്റെ ഭാര്യയെ ശരിയായ സമ്മതമില്ലാതെ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ ഗുരു ദേഷ്യപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം വിത്തലിനോട് ആലണ്ടിയിലേക്ക് മടങ്ങാനും വിവാഹജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും ഉത്തരവിട്ടു.

വിത്തൽ അനുസരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഭാര്യയുടെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി, താമസിയാതെ നാല് കുട്ടികൾ ജനിച്ചുഃ 1273-ൽ നിവ്രുതിനാഥ്, 1275-ൽ ജ്ഞാനേശ്വർ, 1277-ൽ സോപാൻ, 1279-ൽ മുക്താബായി.

എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹം ഈ തിരിച്ചുവരവിനെ ക്ഷമിക്കാനാവാത്ത മതവിരുദ്ധതയായി കണ്ടു. കുടുംബജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്ന ഒരു ത്യാഗം വിശുദ്ധ നിയമം ലംഘിച്ചു. ശിക്ഷ സമ്പൂർണ്ണമായിരുന്നുഃ സമ്പൂർണ്ണ സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം. കുൽക്കർണി കുടുംബത്തിന് ജോലി നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, മാർക്കറ്റിൽ നിന്ന് ഭക്ഷണം വാങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കപ്പെട്ടു, ക്ഷേത്ര ആരാധനയിൽ നിന്ന് വിലക്കപ്പെട്ടു, മറ്റ് ഗ്രാമീണരുമായി സംസാരിക്കാനുള്ള അവകാശം പോലും എടുത്തുകളഞ്ഞു. ജ്ഞാനേശ്വറിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണ ജാതിയിൽ പൂർണ്ണ പ്രവേശനം നൽകുന്ന വിശുദ്ധ നൂൽ ചടങ്ങ് നിരസിക്കപ്പെട്ടു.

വിശപ്പ്, ഒറ്റപ്പെടൽ, ഒരിക്കലും ചെയ്യാത്ത പാപത്തിന്റെ ഭാരം എന്നിവ അറിഞ്ഞാണ് കുട്ടികൾ വളർന്നത്.

_ പ്രെസെർവ് _ 1 _

പ്രായശ്ചിത്തത്താൽ അനാഥയായവർ

തൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ തൻ്റെ മക്കൾക്ക് നൽകിയ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വിട്ടൽ പന്തിന് സഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പീഡനത്തിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വഴിയാണ് അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ചത്. തൻ്റെ കുടുംബത്തെ ബഹിഷ്കരിച്ച ബ്രാഹ്മണരെ സമീപിച്ച അദ്ദേഹം തൻ്റെ പാപങ്ങൾക്ക് എന്ത് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യാമെന്ന് ചോദിച്ചു.

അവരുടെ ഉത്തരം നിഷ്കരുണംഃ മരണം.

ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ വിത്തലും രഖുമാബായിയും ആലണ്ടിയിലെ ഇന്ദ്രയാനി നദിയുടെ തീരത്തേക്ക് നടക്കുകയും അവരുടെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ച് അതിലേക്ക് ചാടുകയും ചെയ്തു. തങ്ങളുടെ മരണം മതവിരുദ്ധതയുടെ കറ കഴുകുമെന്നും തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുമെന്നും അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു.

എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചില്ല. നാല് സഹോദരങ്ങൾ-ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രം പ്രായമുള്ള മൂത്ത നിവരുത്തിനാഥ്, ഏറ്റവും ഇളയ മുക്താഭായ് അപ്പോഴും ഒരു കുട്ടിയാണ്-ഇപ്പോൾ അതേ ശാപം വഹിക്കുന്ന അനാഥരായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അവരെ സംരക്ഷിക്കാൻ മാതാപിതാക്കളില്ല.

നാഥ് പാരമ്പര്യമാണ് അവരെ രക്ഷിച്ചത്. നാസിക്കിലേക്കുള്ള ഒരു കുടുംബ യാത്രയ്ക്കിടെ ഒരു ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ കണ്ടുമുട്ടിയ ഗഹാനിനാഥ് ഇതിനകം തന്നെ നാഥ് യോഗികളുടെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് തുടക്കമിട്ടിരുന്നു. യോഗ, ധ്യാനം, നേരിട്ടുള്ള ആത്മീയ അനുഭവം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന നാഥ് പാരമ്പര്യം നാല് സഹോദരങ്ങളെയും സ്വാഗതം ചെയ്തു. ഇവിടെ, സാക്ഷാത്കരണത്തേക്കാൾ ജാതിക്ക് പ്രാധാന്യമില്ലായിരുന്നു. ഇവിടെ അവർ അഭയം മാത്രമല്ല, ലക്ഷ്യവും കണ്ടെത്തി.

തനിക്ക് ലഭിച്ച പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൈമാറിക്കൊണ്ട് നിവരുത്തിനാഥ് തൻറെ ഇളയ സഹോദരങ്ങൾക്ക് ആത്മീയ വഴികാട്ടിയായി. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം അസാധാരണമായ ഒരു കാര്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു-ആഴമേറിയ ദാർശനിക സത്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മനസ്സും അവയെ കവിതയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഹൃദയവും.

_ പ്രെസെർവ് _ 2 _

യുവ തത്ത്വചിന്തകന്റെ ശബ്ദം

പതിനഞ്ചാം വയസ്സിൽ, തൻ്റെ പ്രായത്തിൻ്റെ ഇരട്ടി പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് ജ്ഞാനേശ്വർ പൂർത്തിയാക്കി. പൊതുവർഷം 1290ൽ അദ്ദേഹം 'ജ്ഞാനേശ്വരി' പൂർത്തിയാക്കി-കുലീനരുടെ ഭാഷയായ സംസ്കൃതത്തിലല്ല, മറിച്ച് സാധാരണക്കാരുടെ ഭാഷയായ മറാത്തിയിലാണ് ഭഗവദ്ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം എഴുതിയത്.

ഇത് വിപ്ലവകരമായിരുന്നു. സംസ്കൃതം വായിക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്ക് മാത്രം പ്രാപ്യമായ വിശുദ്ധ അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ജ്ഞാനേശ്വർ ആ തടസ്സം തകർത്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം വിവർത്തനം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, അത് മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പ്രിയപ്പെട്ട ദേവനായ വിതോബയോടുള്ള അദ്വൈത വേദാന്ത തത്ത്വചിന്ത, യോഗ പരിശീലനം, ഭക്തി എന്നിവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

[വിക്കിപീഡിയ _ പ്രെസെർവ് _ 7] അനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനേശ്വരിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രധാന കൃതികളായ അമൃതാനുഭവും "മറാത്തി ഭാഷയിലെ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ സാഹിത്യ കൃതികളും മറാത്തി സാഹിത്യത്തിലെ നാഴികക്കല്ലുകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു". എന്നാൽ അവ സാഹിത്യ നേട്ടങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു-അവ ആത്മീയ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളായിരുന്നു.

സങ്കീർണ്ണമായ തത്ത്വമീമാംസയെ പ്രാപ്യമാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തതയോടെയാണ് യുവ തത്ത്വചിന്തകൻ എഴുതിയത്. വിമോചനം ബ്രാഹ്മണ പണ്ഡിതന്മാർക്കായി നീക്കിവച്ചിട്ടില്ലെന്നും മറിച്ച് ഭക്തിയുടെയും ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെയും പാതയിൽ നടക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ആർക്കും ലഭ്യമാണെന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ മറാത്തി സംസാരത്തിൻറെ താളത്തിൽ പാടി, തത്ത്വചിന്തയെ സംഭാഷണം പോലെ, പാട്ട് പോലെ തോന്നിപ്പിച്ചു.

ആളുകൾ കേൾക്കാൻ തുടങ്ങി. ചെറുപ്പമായിരുന്നിട്ടും, കുടുംബത്തിൻറെ കളങ്കം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ജ്ഞാനേശ്വറിൻറെ ജ്ഞാനം ബഹുമാനം നൽകി.

_ പ്രെസെർവ് _ 3 _

ഒരു പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുക

ജ്ഞാനേശ്വർ ഒറ്റപ്പെട്ടില്ല. വിതോബയുടെ ഭവനമായ പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഒരു ഭക്തി പ്രസ്ഥാനമായ വർകാരി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറി. വർക്കരികൾ നടന്നു-ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഒരുമിച്ച് യാത്ര ചെയ്യുകയും അഭംഗങ്ങൾ എന്ന ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുകയും, കാലുകളുടെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും പങ്കിട്ട താളത്തിലെ ജാതി വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു.

ജനനമോ പദവിയോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ ആത്മീയത എന്ന ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ ദർശനം പ്രകടമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ച പ്രസ്ഥാനം മറാത്തിയിലെ ഭക്തി സാഹിത്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഏക്നാഥ്, തുകാറാം എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള വിശുദ്ധ കവികളുടെ തലമുറകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കും.

അദ്ദേഹം യാത്ര ചെയ്യുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയശക്തികളുടെ കഥകൾ പ്രചരിച്ചു-ഒരു പോത്തിനെ വേദ വാക്യങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രഗത്ഭനായ യോഗി ചാങ്ദേവിനെ വിനയാനായി ചലിക്കുന്ന മതിലിൽ കയറുകയോ ചെയ്യുന്നതുപോലുള്ള അത്ഭുതങ്ങളുടെ ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് കഥകൾ. അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള സത്യമോ പ്രതീകാത്മക വിവരണമോ ആകട്ടെ, സാധാരണ പരിമിതികൾ മറികടന്ന ഒരാളെന്ന നിലയിൽ ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ എങ്ങനെ അനുഭവിച്ചുവെന്ന് ഈ കഥകൾ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

എന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം വർദ്ധിച്ചപ്പോഴും ജ്ഞാനേശ്വർ കാലത്തിന്റെ കടന്നുപോകലിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായി തുടർന്നു. തൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ കർത്തവ്യം അദ്ദേഹം പൂർത്തിയാക്കി. ജ്ഞാനേശ്വരി പൂർത്തിയായി. വർകാരി പ്രസ്ഥാനം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ സഹോദരങ്ങൾ അവരുടേതായ വഴികൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

_ പ്രെസെർവ് _ 4 _

ഇരുപത്തൊന്ന് വർഷത്തെ ഭാരം

1296 ആയപ്പോഴേക്കും ജ്ഞാനേശ്വറിന് ഇരുപത്തൊന്ന് വയസ്സായിരുന്നു. ആധുനിക പദങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹത്തെ പ്രായപൂർത്തിയായ ഒരാളായി കണക്കാക്കില്ല. എന്നാൽ ആ വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അദ്ദേഹം അനാഥനും ബഹിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടവനും പ്രബുദ്ധനും ആഘോഷിതനുമായി ജീവിച്ചു. അദ്ദേഹം മറാത്തി സാഹിത്യത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

പിന്നെ അവൻ തളർന്നു വീണു.

ശരീരത്തിൻ്റെ ക്ഷീണമല്ല, ആത്മാവിൻ്റെ പൂർത്തീകരണമാണ്. യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരു പരിശീലകൻ ഭൌതിക ലോകത്തിലെ അവരുടെ ജോലി പൂർത്തിയായതായി തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു നിമിഷം വരുന്നു. അടുത്ത ഘട്ടം കൂടുതൽ പ്രവർത്തനമല്ല, മറിച്ച് തികഞ്ഞ നിശ്ചലതയാണ്, വ്യക്തിഗത ബോധത്തെ സാർവത്രിക അവബോധത്തിലേക്ക് പിരിച്ചുവിടുന്നു.

ജ്ഞാനേശ്വർ സമാധി യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി-താൽക്കാലിക ധ്യാനാവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് അവസാനത്തെ സമാധി, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. മനസ്സിനും ദ്രവ്യത്തിനും മേൽ പൂർണ്ണമായ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന ആത്യന്തിക യോഗപരമായ നേട്ടമായിരുന്നു അത്.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭക്തർ തകർന്നുപോയി. ഇത്ര ചെറുപ്പമായ ഒരാൾക്ക്, പങ്കിടാൻ ഇനിയും വളരെയധികം ജ്ഞാനമുള്ള ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ പോകാൻ കഴിയും? എന്നാൽ ജ്ഞാനേശ്വർ ദൃഢനിശ്ചയത്തിലായിരുന്നു. പറയാനുള്ളത് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം നിലച്ചതിനുശേഷവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 5 _

നിശ്ശബ്ദതയിലേക്കുള്ള ഇറക്കം

ഇന്ദ്രയാണി നദിയിൽ മാതാപിതാക്കൾ സ്വയം ബലിയർപ്പിച്ച പട്ടണമായ ആലന്ദിയിൽ ജ്ഞാനേശ്വർ തൻറെ അവസാന ധ്യാനസ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുത്തു. മണ്ണിലും കല്ലിലും കൊത്തിയെടുത്ത ചെറുതും ലളിതവുമായ ഒരു ഭൂഗർഭ അറ തയ്യാറാക്കി.

നിശ്ചയിച്ച ദിവസം ഭക്തർ ഒത്തുകൂടി. ചിലർ കരഞ്ഞു. മറ്റുള്ളവർ നിശ്ശബ്ദമായ ആദരവോടെ ഇരുന്നു, സാധാരണ മരണത്തെ മറികടക്കുന്ന വിശുദ്ധമായ ഒന്നിന് തങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി.

ജ്ഞാനേശ്വർ പതുക്കെ, മനപ്പൂർവ്വം, കല്ലുകൊണ്ടുള്ള പടികൾ ഇറങ്ങി. ലളിതമായ വസ്ത്രങ്ങളാണ് അദ്ദേഹം ധരിച്ചിരുന്നത്. അവന്റെ മുഖത്ത് ഭയമോ മടിയോ ഇല്ലായിരുന്നു-അവർ അന്വേഷിക്കുന്നത് കണ്ടെത്തിയ ഒരാളുടെ അഗാധമായ സമാധാനം മാത്രം.

മുറിയുടെ അടിയിൽ അദ്ദേഹം താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്വയം ക്രമീകരിച്ചു. ചുവരുകളിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന നിഴലുകൾ പതിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് എണ്ണ വിളക്കുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും മിന്നിമറഞ്ഞു. മുകളിൽ, പ്രവേശന കവാടത്തിൽ, അദ്ദേഹം കണ്ണുകൾ അടച്ച് ധ്യാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ നോക്കി.

അയാളുടെ ശ്വാസം മെല്ലെ അടഞ്ഞു. അവന്റെ ശരീരം പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമായി. യുവ സന്യാസിയും അദ്ദേഹം എഴുതിയ നിത്യബോധവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങി.

തുടർന്ന്, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ചേംബർ സീൽ ചെയ്തു.

_ പ്രെസെർവ് _ 6 _

നിത്യജ്വാല

ആലണ്ടിയിലെ ആ ഭൂഗർഭ അറയിൽ നിന്ന് സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ ഒരിക്കലും പുറത്തുവന്നില്ല. [വിക്കിപീഡിയ _ പ്രെസെർവ് _ 8 _ ൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, "ജ്ഞാനേശ്വർ 1296-ൽ ഒരു ഭൂഗർഭ അറയിൽ സ്വയം സംസ്കരിച്ചുകൊണ്ട് ആലണ്ടിയിൽ സമാധി ചെയ്തു"

ആ അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചത്, എണ്ണ വിളക്കുകൾ മാത്രം കത്തിച്ച ആ അടച്ച ഇരുട്ടിൽ? തൻറെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഇത്ര വാക്ചാതുര്യത്തോടെ എഴുതിയ സ്വയം പിരിച്ചുവിടൽ അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ? വ്യക്തിഗത ബോധം അനന്തതയുമായി ലയിക്കുകയാണോ ചെയ്തത്?

നമുക്കത് അറിയാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹം എന്താണ് ഉപേക്ഷിച്ചതെന്ന് നമുക്കറിയാം.

ജ്ഞാനേശ്വരി മഹാരാഷ്ട്രയിലുടനീളം വായിക്കുകയും പഠിക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയ വർകാരി പാരമ്പര്യം ഇപ്പോഴും എല്ലാ വർഷവും ലക്ഷക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകരെ പണ്ഡർപൂരിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ലഭ്യമായ ആത്മീയതയ്ക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ, ആചാരങ്ങളേക്കാൾ ഭക്തി, ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്ഷാത്കാരം, അടിസ്ഥാനപരമായി മറാത്തി സംസ്കാരത്തെയും ഹിന്ദു ഭക്തി പരിശീലനത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തി.

അദ്ദേഹം തന്റെ അവസാന ധ്യാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച മുറിയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരു സമാധി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറി, തുടർച്ചയായ ജീവിതത്തേക്കാൾ ശാശ്വതമായ ശാന്തത തിരഞ്ഞെടുത്ത യുവ സന്യാസിയുമായി ആളുകൾക്ക് അടുപ്പം തോന്നുന്ന ഒരു സ്ഥലമായി ഇത് മാറി.

സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ ഇരുപത്തൊന്ന് വർഷം മാത്രമേ ജീവിച്ചിരുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും ആ ചുരുങ്ങിയ കാലയളവിൽ മിക്കവർക്കും നൂറിൽ നേടാൻ കഴിയാത്തത് അദ്ദേഹം പൂർത്തിയാക്കി. ശപിക്കപ്പെട്ട ഒരു കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച, മാതാപിതാക്കളുടെ നിരാശാജനകമായ ത്യാഗത്താൽ അനാഥനായ, തന്റെ ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം കഷ്ടപ്പാടുകളെ ജ്ഞാനമായും ഒഴിവാക്കലിനെ സാർവത്രിക ആലിംഗനമായും വ്യക്തിപരമായ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സാഹിത്യപരവും ആത്മീയവുമായ വിപ്ലവമായും മാറ്റി.

ഇത്രയും ചെറുപ്പത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനം ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള രഹസ്യങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നു. അത് ആത്മീയ പൂർത്തീകരണമായിരുന്നോ? ശാരീരിക ക്ഷീണം? ഭക്തിയുടെ അവസാന പ്രവൃത്തി? ഒരുപക്ഷേ ഇതെല്ലാം ആയിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വിഭാഗങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള എന്തെങ്കിലും ആയിരിക്കാം.

സാഹിത്യത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും ഭക്തി പരിശീലനത്തിലും അദ്ദേഹം കത്തിച്ച തീജ്വാല ഒരിക്കലും അണഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് ഉറപ്പാണ്. എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ മറാത്തി വീടുകളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഇപ്പോഴും പാടുന്നുണ്ട്. ലഭ്യമായ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഇപ്പോഴും ശ്രേണികളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും വാതിലുകൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

1296-ൽ ഒരു ഭൂഗർഭ അറയിലേക്ക് നടന്ന യുവാവ് തന്റെ മൃതദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശബ്ദം-വ്യക്തവും അനുകമ്പയുള്ളതും വിപ്ലവകരവുമായ-ഇപ്പോഴും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, സമയം മങ്ങാൻ കഴിയാത്ത ഇരുപത്തൊന്ന് വർഷത്തെ ജ്വാല.