एकविसाव्या वर्षीची ज्योत-ज्ञानेश्वराचे अंतिम ध्यान

1296 साली, इंद्रायणी नदीच्या काठावरील आलंडी या छोट्याशा गावात, एकवीस वर्षांचा एक तरुण शतकानुशतके प्रतिध्वनित होईल असे काहीतरी करण्याची तयारी करत होता. तत्वज्ञानी, कवी आणि आध्यात्मिक क्रांतिकारक संत ज्ञानेश्वर यांनी ठरवले होते की आता जग सोडण्याची वेळ आली आहे, परंतु बहुतेकांना समजल्याप्रमाणे मृत्यूच्या माध्यमातून नाही. तो भूमिगत कक्षात उतरून आणि कधीही बाहेर न पडता, जिवंत ध्यान असलेल्या समाधीमध्ये प्रवेश करत असे.

अजून खूप काही देणे बाकी असलेली इतकी तरुण व्यक्ती अशी निवड का करेल हे समजून घेण्यासाठी, आपण त्याच्या विलक्षण जीवनाच्या सुरुवातीपर्यंत परत प्रवास केला पाहिजे.

प्रीझर्व _ 0 _

पाखंडाने शाप दिलेले कुटुंब

ज्ञानेश्वर यांचा जन्म इ. स. 1275 मध्ये महाराष्ट्रातील गोदावरी नदीच्या काठावर वसलेल्या अपेगाव गावात झाला. तो एक शुभ जन्म असायला हवा होता-कृष्ण जन्माष्टमीचा दिवस, एका आदरणीय ब्राह्मण कुटुंबात. त्यांचे वडील विठ्ठल पंत यांनी गाव कुलकर्णी म्हणून काम केले, जमीन आणि कर नोंदी सांभाळल्या, जे पद पिढ्यानपिढ्या वारशाने मिळाले.

पण जेव्हा ज्ञानेश्वरला त्याच्या सभोवतालचे जग समजले, तेव्हा त्याला माहीत होते की त्याचे कुटुंब वेगळे आहे. शापित. अस्पृश्य, अगदी त्यांच्या स्वतःच्या जातीतही.

त्यांच्या पतनाची कथा त्याच्या वडिलांच्या आध्यात्मिक तळमळापासून सुरू झाली. विठ्ठल पंतचे लग्न राखीमाबाईशी होऊनही आणि सन्माननीय पदावर असूनही त्याला पोकळ वाटले. जेव्हा त्याच्या वडिलांचे निधन झाले आणि हे जोडपे अपत्यहीन राहिले, तेव्हा त्याचा भ्रमनिरास आणखी तीव्र झाला. अखेरीस, त्याच्या पत्नीची संमती होती असे त्याला वाटत असताना, तो एक संन्यासी होण्यासाठी काशीला निघून गेला-एक त्याग करणारा जो सांसारिक जीवन सोडून देतो.

काशीमध्ये त्याला रामाश्रम नावाचा एक गुरू सापडला आणि त्याने त्यागाची औपचारिक शपथ घेतली. पण नियतीला इतर योजना होती. नंतर जेव्हा रामाश्रमने आलंदीला भेट दिली आणि तिला योगायोगाने राखीमाबाई भेटली, तेव्हा तिला 'तू सुखी वैवाहिक जीवन जगू दे' असे शब्द देऊन आशीर्वाद दिला, तेव्हा सत्य समोर आले. त्याच्या शिष्याने योग्य संमतीशिवाय आपल्या पत्नीला सोडून दिले आहे हे कळल्यावर गुरू संतप्त झाला. त्याने विठ्ठलला पुन्हा आलंडीला, वैवाहिक जीवनात परत येण्याचे आदेश दिले.

विठ्ठलाने आज्ञा पाळली. तो आपल्या पत्नीकडे परतला आणि लवकरच चार मुलांचा जन्म झालाः 1273 मध्ये निव्रुतिनाथ, 1275 मध्ये ज्ञानेश्वर, 1277 मध्ये सोपान आणि 1279 मध्ये मुक्तबाई.

परंतु ब्राह्मण समुदायाने हे पुनरागमन अक्षम्य पाखंड म्हणून पाहिले. घरगुती जीवनात परतणाऱ्या त्यागाने पवित्र कायद्याचे उल्लंघन केले. शिक्षा परिपूर्ण होतीः संपूर्ण सामाजिक बहिष्कार. कुलकर्णी कुटुंबाला काम नाकारण्यात आले, बाजारात अन्न विकत घेण्यास मनाई करण्यात आली, मंदिरातील पूजेवर बंदी घालण्यात आली आणि इतर गावकऱ्यांशी बोलण्याचा अधिकारही काढून घेण्यात आला. ज्ञानेश्वर आणि त्याच्या भावांना पवित्र धाग्याचा सोहळा नाकारण्यात आला ज्यामुळे त्यांना ब्राह्मण जातीमध्ये पूर्ण प्रवेश मिळाला असता.

भूक, एकाकीपणा आणि त्यांनी कधीही न केलेल्या पापाचे वजन जाणून मुले मोठी झाली.

प्रीझर्व्ह _ 1 _

प्रायश्चित्ताने अनाथ झालेले

त्याच्या निवडीमुळे त्याच्या मुलांवर पडलेले दुःख विठ्ठल पंत सहन करू शकला नाही. त्याने एक मार्ग शोधला, सुटकेचा एक मार्ग जो त्यांना छळापासून मुक्त करू शकेल. ज्या ब्राह्मणांनी त्याच्या कुटुंबाला बहिष्कृत केले होते त्याच ब्राह्मणांशी त्याने संपर्क साधला आणि त्याच्या पापांचे प्रायश्चित्त काय असू शकते असे विचारले.

त्यांचे उत्तर निर्दयी होतेः मृत्यू.

एकमेकांच्या एका वर्षाच्या अंतरात विठ्ठल आणि रखुमाबाई आलंडीत इंद्रयानी नदीच्या काठावर चालत गेले आणि त्यांनी आपले प्राण अर्पण करून तिच्या पाण्यात उडी मारली. त्यांना आशा होती की त्यांच्या मृत्यूमुळे पाखंडाचा डाग धुऊन जाईल आणि त्यांच्या मुलांना मुक्तपणे जगता येईल.

पण स्वातंत्र्य मिळाले नाही. चार भावंडे-सर्वांत मोठी निवरुत्तीनाथ ही केवळ त्याच्या वयाच्या विसाव्या वर्षी, सर्वात लहान मुक्ताबाई अजूनही लहान होती-आता त्याच शापाला बळी पडणारी अनाथ होती, फक्त आता त्यांना संरक्षण देण्यासाठी आईवडील नव्हते.

ज्या गोष्टीने त्यांना वाचवले ती म्हणजे नाथ परंपरा. नाशिकच्या कौटुंबिक प्रवासादरम्यान एका गुहेत लपून राहिलेल्या निवरुत्तीनाथला ते भेटले होते, त्यांना गहणीनाथ यांनी आधीपासूनच नाथ योगींच्या ज्ञानाची दीक्षा दिली होती. योग, ध्यान आणि थेट आध्यात्मिक अनुभवावर भर देणाऱ्या नाथ परंपरेने चारही भावंडांचे स्वागत केले. येथे जातीला प्राप्तीपेक्षा कमी महत्त्व होते. येथे त्यांना केवळ आश्रयच नाही तर उद्देशही मिळाला.

निव्रुतिनाथ त्याच्या लहान भावंडांसाठी आध्यात्मिक मार्गदर्शक बनला, त्याने त्याला मिळालेल्या शिकवणींचे पालन केले. आणि तरुण वयात, त्याने काहीतरी विलक्षण ओळखले-एक मन जे सखोल तात्विक सत्ये समजू शकत होते आणि एक हृदय जे त्यांचे कवितेत रूपांतर करू शकत होते.

प्रीझर्व _ 2 _

तरुण तत्वज्ञानाचा आवाज

वयाच्या पंधराव्या वर्षी, जे त्याच्या वयाच्या दुप्पट विद्वानांना साध्य करता आले नाही, ते ज्ञानेश्वरने पूर्ण केले होते. इ. स. 1290 मध्ये त्यांनी 'ज्ञानेश्वरी' पूर्ण केली-अभिजात वर्गाची भाषा असलेल्या संस्कृतमध्ये नव्हे तर सामान्य लोकांची भाषा असलेल्या मराठीमध्ये लिहिलेल्या भगवद्गीतेवरील भाष्य.

ही क्रांतीकारी गोष्ट होती. पवित्र ज्ञान नेहमीच संरक्षित केले गेले होते, जे केवळ संस्कृत वाचू शकत होते त्यांनाच ते उपलब्ध होते. ज्ञानेश्वरने तो अडथळा मोडून काढला. त्यांचे भाष्य केवळ अनुवादित झाले नाही; त्याने महाराष्ट्राचे प्रिय देवता विठोबा यांच्याबद्दल अद्वैत वेदांत तत्त्वज्ञान, योग साधना आणि भक्ती * यांना एकत्र आणून प्रकाशित केले.

[विकिपीडिया _ प्रेझर्व्ह _ 7] नुसार, ज्ञानेश्वरी आणि त्यांचे इतर प्रमुख कार्य, अमृतानुभव, ही "मराठी भाषेतील सर्वात जुनी हयात असलेली साहित्यिक कामे आहेत आणि मराठी साहित्यातील टप्पे मानली जातात". पण ती साहित्यिक कामगिरीपेक्षा अधिक होती-ती आध्यात्मिक लोकशाहीची कृती होती.

या तरुण तत्वज्ञानीने स्पष्टतेने लिहिले ज्यामुळे जटिल तत्वमीमांसा सुलभ झाल्या. मुक्ती ही ब्राह्मण विद्वानांसाठी राखीव नव्हती, तर भक्ती आणि आत्मज्ञानाच्या मार्गावर चालण्यास इच्छुक असलेल्या कोणासाठीही उपलब्ध होती, यावर त्यांनी भर दिला. त्यांचे शब्द मराठी भाषणाच्या तालाने गायले गेले, ज्यामुळे तत्वज्ञानाला संभाषणासारखे, गाण्यासारखे वाटले.

लोक ऐकायला लागले. त्याचे तारुण्य असूनही, त्याच्या कुटुंबाचा कलंक असूनही, ज्ञानेश्वराच्या शहाणपणाला आदर होता.

प्रीझर्व्ह _ 3 _

चळवळीची स्थापना

ज्ञानेश्वर अलगीकरणात राहिला नाही. तो वारकरी परंपरेच्या संस्थापकांपैकी एक बनला, विठोबाचे घर असलेल्या पंढरपूरच्या तीर्थयात्रेवर केंद्रित असलेली भक्ती चळवळ. वारकरी चालत गेले-हजारो भाविक एकत्र प्रवास करत, 'अभंग' नावाची भक्तीगीते गात, पायांच्या आणि श्रद्धेच्या सामायिक तालातील जातीय भेद दूर करत.

जन्म किंवा दर्जा काहीही असो, आध्यात्मिकता सर्वांसाठी सुलभ व्हावी, ही ज्ञानेश्वराची दूरदृष्टी स्पष्ट झाली होती. त्यांनी स्थापन केलेल्या चळवळीमुळे एकनाथ आणि तुकाराम यांच्यासह संत कवींच्या पिढ्या प्रेरित होतील, जे त्यांचा मराठीतील भक्ती साहित्याचा वारसा पुढे नेतील.

त्यांनी प्रवास केला, शिकवले आणि लिहिले. त्याच्या आध्यात्मिक शक्तींच्या कथा पसरल्या-चमत्कारांच्या काल्पनिक कथा, जसे म्हशीला वैदिक श्लोकांचे पठण करायला लावणे किंवा कुशल योगी चांगदेवला नम्र करण्यासाठी हलत्या भिंतीवर स्वार करणे. शब्दशः सत्य असो किंवा प्रतीकात्मक आख्यायिका, या कथांमध्ये सामान्य मर्यादा ओलांडलेल्या व्यक्ती म्हणून लोकांनी त्यांचा अनुभव कसा घेतला हे प्रतिबिंबित होते.

तरीही त्याचा प्रभाव जसजसा वाढत गेला, तसतसे ज्ञानेश्वर काळाची जाणीव ठेवत राहिले. त्यांनी त्यांच्या आयुष्यातील काम पूर्ण केले होते. ज्ञानेश्वरी पूर्ण झाली. वारकरी चळवळ भरभराटीला येत होती. त्याच्या भावंडांनी त्यांचे स्वतःचे मार्ग शोधले होते.

PRESERVE _ 4 _

एकवीस वर्षांचे वजन

1296 पर्यंत, ज्ञानेश्वर एकवीस वर्षांचे होते. आधुनिक भाषेत, त्याला क्वचितच प्रौढ मानले जाईल. पण त्या वर्षांत त्यांनी आयुष्य जगले होते-अनाथ, बहिष्कृत, प्रबुद्ध, प्रसिद्ध. त्यांनी मराठी साहित्याचा कायापालट केला आणि शतकानुशतके टिकणारी आध्यात्मिक चळवळ सुरू केली.

आणि तो कंटाळला होता.

शरीराचा थकवा नव्हे, तर आत्म्याची पूर्णता. योग परंपरेत, एक क्षण येतो जेव्हा एखादा साधक ओळखतो की भौतिक जगतातील त्यांचे कार्य संपले आहे. पुढील पायरी म्हणजे अधिक कृती नव्हे तर परिपूर्ण शांतता, वैयक्तिक चेतनेचे सार्वत्रिक जागरूकतेत विघटन.

ज्ञानेश्वराने 'समाधी' बद्दल बोलण्यास सुरुवात केली-तात्पुरती ध्यानधारणा नव्हे, तर अंतिम 'समाधी', गहन ध्यानधारणेदरम्यान शरीर सोडण्याची जाणीवपूर्वक निवड. ज्यांनी मन आणि पदार्थांवर संपूर्ण प्रभुत्व मिळवले होते त्यांच्यासाठी राखीव असलेली ही योगाची अंतिम कामगिरी होती.

त्याच्या भक्तांची नासधूस झाली. इतकी लहान असलेली एखादी व्यक्ती, ज्यांच्याकडे सामायिक करण्यासाठी अजूनही खूप शहाणपण आहे, ती सोडून जाणे कसे निवडू शकते? पण ज्ञानेश्वर ठाम होता. जे सांगणे आवश्यक होते ते त्याने सांगितले होते. त्याचे शरीर बंद झाल्यानंतरही त्याचे शब्द शिकवत राहिले.

प्रीझर्व _ 5 _

शांततेत उतरणे

ज्या गावात त्याच्या आई-वडिलांनी इंद्रयानी नदीत बलिदान दिले होते, त्या आलंडी शहरात, ज्ञानेश्वरने त्याच्या अंतिम ध्यानाचे ठिकाण निवडले. एक भूमिगत कक्ष तयार करण्यात आला होता-लहान, साधी, माती आणि दगडापासून कोरलेली.

ठरलेल्या दिवशी भाविकांची गर्दी होते. काहीजण रडत होते. इतर लोक मूक श्रद्धेने बसले, त्यांना समजले की ते काहीतरी पवित्र पाहत आहेत, जे सामान्य मृत्यूच्या पलीकडे आहे.

ज्ञानेश्वर हळूहळू, जाणूनबुजून दगडी पायऱ्या उतरला. त्याने साधे कपडे घातले होते. त्याच्या चेहऱ्यावर भीती नव्हती, संकोच नव्हता-केवळ एखाद्याची सखोल शांती होती ज्याला ते जे शोधत होते ते सापडले होते.

खोलीच्या तळाशी, त्याने स्वतःला कमळाच्या स्थितीत बसवले. त्याच्या भोवती तेलाचे दिवे चमकले आणि भिंतींवर नाचणाऱ्या सावल्या पडल्या. वर, प्रवेशद्वारावर, त्याच्या अनुयायांनी त्याचे डोळे बंद करून ध्यानधारणेत प्रवेश करताना पाहिले.

त्याचा श्वास मंदावला. त्याचे शरीर पूर्णपणे स्थिर झाले. तरुण संत आणि त्यांनी लिहिलेली शाश्वत चेतना यांच्यातील सीमा विरघळू लागली.

आणि मग, परंपरेनुसार, चेंबर सील करण्यात आला.

प्रीझर्व्ह _ 6 _

शाश्वत ज्योत

अलंडी येथील त्या भूमिगत कक्षातून संत ज्ञानेश्वर कधीही बाहेर आले नाहीत. [विकिपीडिया _ प्रेझर्व्ह _ 8 _ वर नोंदवलेल्या परंपरेनुसार, "ज्ञानेश्वरने 1296 मध्ये स्वतःला एका भूमिगत कक्षात दफन करून अलंडी येथे समाधी घेतली"

त्या शेवटच्या क्षणांमध्ये काय घडले, त्या बंद अंधारात जे फक्त तेलाच्या दिव्यांनी उजळले होते? त्यांनी त्यांच्या ग्रंथांमध्ये इतक्या स्पष्टपणे लिहिलेल्या आत्मविच्छेदाचा अनुभव त्यांनी घेतला का? वैयक्तिक चेतना अमर्यादात विलीन झाली का?

आम्हाला कळू शकत नाही. पण त्याने काय मागे सोडले हे आपल्याला माहीत आहे.

ज्ञानेश्वरी संपूर्ण महाराष्ट्रात आजही वाचली, अभ्यासली आणि गायली जाते. त्यांनी शोधण्यात मदत केलेली वारकरी परंपरा अजूनही दरवर्षी लाखो यात्रेकरूंना पंढरपूरला आणते. सुलभ आध्यात्मिकतेवर, विधींपेक्षा भक्तीवर, जन्माच्या प्राप्तीवर त्यांनी भर दिला, ज्यामुळे मराठी संस्कृती आणि हिंदू भक्ती प्रथेला मूलभूत आकार मिळाला.

ज्या खोलीत त्याने त्याच्या अंतिम ध्यानात प्रवेश केला त्या खोलीवर एक समाधी मंदिर बांधण्यात आले. ते एक तीर्थक्षेत्र बनले, एक असे ठिकाण जेथे लोकांना त्या तरुण संताच्या जवळ जाणवते ज्याने निरंतर जीवनाव्यतिरिक्त शाश्वत शांतता निवडली.

संत ज्ञानेश्वर केवळ एकवीस वर्षे जगले, परंतु त्या अल्प कालावधीत त्यांनी ते साध्य केले जे बहुतेकांना शंभर वर्षांत साध्य करता आले नाही. शापित कुटुंबात जन्मलेल्या, आपल्या पालकांच्या हतबल त्यागामुळे अनाथ झालेल्या, आपल्या जातीच्या मूलभूत हक्कांपासून वंचित राहिलेल्या, त्याने दुःखाचे शहाणपणात, बहिष्काराचे सार्वत्रिक आलिंगनात आणि वैयक्तिक अनुभूतीचे साहित्यिक आणि आध्यात्मिक क्रांतीमध्ये रूपांतर केले.

इतक्या लहान वयात जिवंत समाधीमध्ये प्रवेश करण्याची त्यांची निवड इतिहासातील सर्वात सखोल रहस्यांपैकी एक आहे. ती आध्यात्मिक पूर्णता होती का? शारीरिक थकवा? भक्तीची अंतिम कृती? कदाचित हे सर्व, किंवा पूर्णपणे आमच्या श्रेणीच्या पलीकडे काहीतरी होते.

साहित्यात, तत्वज्ञानात, भक्तीप्रवृत्तीत त्यांनी पेटवलेली ज्योत कधीही विझली नाही, हे निश्चित आहे. आठ शतकांनंतरही त्यांचे शब्द आजही मराठी घरांमध्ये आणि मंदिरांमध्ये गातात. सुलभ अध्यात्माची त्यांची दृष्टी अजूनही पदानुक्रमांना आव्हान देते आणि दरवाजे उघडते.

1296 मध्ये एका भूमिगत कक्षात गेलेल्या तरुणाने आपला मृतदेह मागे सोडला. पण त्याचा आवाज-स्पष्ट, दयाळू, क्रांतिकारी-अजूनही प्रतिध्वनित होतो, एकवीस वर्षांची ज्योत जी वेळ कमी करू शकत नाही.