اکیس شعلہ: دنیشور کا آخری مراقبہ

سال 1296 میں، دریائے اندرانی کے کنارے واقع چھوٹے سے قصبے الندی میں، اکیس سال کا ایک نوجوان کچھ ایسا کرنے کے لیے تیار ہوا جو صدیوں تک گونجتا رہے گا۔ سنت دنیشور-فلسفی، شاعر، اور روحانی انقلابی-نے فیصلہ کیا تھا کہ یہ دنیا چھوڑنے کا وقت ہے، لیکن موت کے ذریعے نہیں جیسا کہ زیادہ تر لوگ سمجھتے تھے۔ وہ ایک زیر زمین کمرے میں اتر کر سمادھی *، زندہ مراقبہ میں داخل ہوتا اور کبھی نہیں نکلتا۔

یہ سمجھنے کے لیے کہ کوئی اتنا جوان، جس کے پاس ابھی بہت کچھ کرنا باقی ہے، اس طرح کا انتخاب کیوں کرے گا، ہمیں اس کی غیر معمولی زندگی کے آغاز کا سفر کرنا چاہیے۔

پیش کریں _ 0 _

ایک خاندان جس پر شرافت کی ہے

دنیشور کی پیدائش 1275 عیسوی میں اپے گاؤں میں ہوئی تھی، جو مہاراشٹر میں دریائے گوداوری کے کنارے واقع ہے۔ یہ ایک مبارک جنم ہونا چاہیے تھا-کرشنا جنم اشٹمی کا دن، ایک معزز برہمن خاندان میں۔ ان کے والد وٹھل پنت نے گاؤں کلکرنی کے طور پر خدمات انجام دیں، زمین اور ٹیکس کے ریکارڈ کو برقرار رکھا، یہ عہدہ نسلوں سے وراثت میں ملا ہے۔

لیکن جب تک دنیشور اپنے ارد گرد کی دنیا کو سمجھ سکے، وہ جانتے تھے کہ ان کا خاندان مختلف ہے۔ لعنتی۔ اچھوت، یہاں تک کہ ان کی اپنی ذات کے درمیان بھی۔

ان کے زوال کی کہانی ان کے والد کی روحانی خواہش سے شروع ہوئی۔ وٹھل پنت، راکھوما بائی سے شادی شدہ ہونے اور ایک قابل احترام عہدے پر فائز ہونے کے باوجود، کھوکھلی محسوس کرتے تھے۔ جب اس کے والد کا انتقال ہوا اور یہ جوڑا بے اولاد رہا تو اس کی مایوسی گہری ہو گئی۔ آخر کار، جو اسے یقین تھا کہ وہ اپنی بیوی کی رضامندی کے ساتھ، وہ سنیاسن بننے کے لیے کاشی چلا گیا-ایک ترک وطن جو دنیا کی زندگی کو ترک کر دیتا ہے۔

کاشی میں، اسے رامشرم نامی ایک گرو ملا اور اس نے ترک کرنے کی رسمی قسم کھائی۔ لیکن قسمت کا کچھ اور ہی ارادہ تھا۔ جب رامشرم نے بعد میں الندی کا دورہ کیا اور اتفاق سے راکھوما بائی کا سامنا کیا، اور اسے ان الفاظ سے نوازا کہ "آپ ایک خوشگوار ازدواجی زندگی گزاریں"، تو سچائی سامنے آئی۔ یہ جان کر کہ اس کے شاگرد نے اپنی بیوی کو مناسب رضامندی کے بغیر چھوڑ دیا ہے، گرو غصے میں آ گئے۔ اس نے وٹھل کو شادی شدہ زندگی میں واپس آنے کا حکم دیا۔

وٹھل نے اطاعت کی۔ وہ اپنی بیوی کے پاس واپس آیا، اور جلد ہی چار بچے پیدا ہوئے: 1273 میں نیوروتی ناتھ، 1275 میں دنیشور، 1277 میں سوپن، اور 1279 میں مکتابائی۔

لیکن برہمن برادری نے اس واپسی کو ناقابل معافی بدعت کے طور پر دیکھا۔ گھریلو زندگی میں ترک وطن کی واپسی مقدس قانون کی خلاف ورزی ہے۔ سزا مطلق تھی: مکمل سماجی اخراج۔ کلکرنی خاندان کو کام سے انکار کر دیا گیا، بازار میں کھانا خریدنے سے منع کر دیا گیا، مندر کی پوجا سے روک دیا گیا، اور دوسرے دیہاتیوں سے بات کرنے کا حق بھی چھین لیا گیا۔ دنیشور اور اس کے بھائیوں کو اس مقدس دھاگے کی تقریب سے انکار کر دیا گیا جس سے انہیں برہمن ذات میں مکمل داخلہ مل جاتا۔

بچے بھوک، تنہائی اور اس گناہ کے وزن کو جانتے ہوئے بڑے ہوئے جو انہوں نے کبھی نہیں کیا تھا۔

_ پی آر ای ایس آر وی ای _ 1

تپسیا کے ذریعے یتیم کیا گیا

وٹھل پنت اس تکلیف کو برداشت نہیں کر سکے جو اس کے انتخاب نے اپنے بچوں کو پہنچایا تھا۔ اس نے ایک راستہ تلاش کیا، چھٹکارے کا ایک راستہ جو انہیں ظلم و ستم سے آزاد کر سکے۔ اس نے ان برہمنوں سے رابطہ کیا جنہوں نے اس کے خاندان کو خارج کر دیا تھا اور پوچھا کہ اس کے گناہوں کا کفارہ کیا ہو سکتا ہے۔

ان کا جواب بے رحم تھا: موت۔

ایک دوسرے کے ایک سال کے اندر، وٹھل اور راکھوما بائی الندی میں دریائے اندرانی کے کنارے چل پڑے اور اپنی جانیں قربان کرتے ہوئے اس کے پانی میں چھلانگ لگا دی۔ انہیں امید تھی کہ ان کی موت سے بدعت کا داغ دھل جائے گا اور ان کے بچے آزادانہ طور پر زندگی گزار سکیں گے۔

لیکن آزادی نہیں آئی۔ چار بہن بھائی-سب سے بڑی نیوروتی ناتھ بمشکل بیس کی دہائی کے اوائل میں، سب سے چھوٹی مکتابائی اب بھی ایک بچی تھی-اب وہی برداشت کرنے والے یتیم تھے، صرف اب ان کی حفاظت کرنے والے والدین کے بغیر۔

جس چیز نے انہیں بچایا وہ ناتھ روایت تھی۔ نورتتی ناتھ کو پہلے ہی گہان ناتھ نے ناتھ یوگیوں کی حکمت کا آغاز کر دیا تھا، جن سے ان کی ملاقات ناسک کے خاندانی سفر کے دوران ایک غار میں چھپ کر ہوئی تھی۔ ناتھ روایت، یوگا، مراقبہ، اور براہ راست روحانی تجربے پر زور دینے کے ساتھ، چاروں بہن بھائیوں کا خیرمقدم کیا۔ یہاں ذات پات احساس سے کم اہمیت رکھتی تھی۔ یہاں انہیں صرف پناہ نہیں بلکہ مقصد ملا۔

نیوروتی ناتھ اپنے چھوٹے بہن بھائیوں کے لیے روحانی رہنما بن گئے، جو انہیں موصول ہونے والی تعلیمات پر عمل کرتے تھے۔ اور نوجوان دنیشور میں، اس نے ایک غیر معمولی چیز کو پہچانا-ایک ایسا ذہن جو گہری فلسفیانہ سچائیوں کو سمجھ سکتا تھا اور ایک ایسا دل جو ان کا شاعری میں ترجمہ کر سکتا تھا۔

پیش کریں _ 2 _

نوجوان فلسفی کی آواز

پندرہ سال کی عمر تک، دنیشور نے وہ کام مکمل کر لیا تھا جو اس کی عمر سے دوگنا عالم نہیں کر سکتے تھے۔ 1290 عیسوی میں، اس نے گیانشوری مکمل کی-بھگود گیتا پر ایک تفسیر جو اشرافیہ کی زبان سنسکرت میں نہیں، بلکہ عام لوگوں کی زبان مراٹھی میں لکھی گئی تھی۔

یہ انقلابی تھا۔ مقدس علم کو ہمیشہ محفوظ رکھا گیا تھا، صرف ان لوگوں کے لیے قابل رسائی تھا جو سنسکرت پڑھ سکتے تھے۔ دنیشور نے اس رکاوٹ کو توڑ دیا۔ ان کی تفسیر کا محض ترجمہ نہیں ہوا۔ اس نے مہاراشٹر کے پیارے دیوتا وتوبا کی طرف ادویت ویدانت کے فلسفے، یوگ کی مشق، اور عقیدت مند بھکتی کو روشن کیا۔

[ویکیپیڈیا _ PRESERVE _ 7 _ کے مطابق، گیانشوری اور ان کا دوسرا بڑا کام، امرتانوبھو، "مراٹھی زبان میں سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی ادبی تصانیف ہیں، اور مراٹھی ادب میں سنگ میل سمجھی جاتی ہیں۔" لیکن وہ ادبی کامیابیوں سے زیادہ تھے-وہ روحانی جمہوریت کے اعمال تھے۔

نوجوان فلسفی نے ایک وضاحت کے ساتھ لکھا جس نے پیچیدہ مابعد الطبیعات کو قابل رسائی بنا دیا۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ آزادی برہمن اسکالرز کے لیے مخصوص نہیں تھی بلکہ عقیدت اور خود علم کے راستے پر چلنے کے خواہشمند ہر شخص کے لیے دستیاب تھی۔ ان کے الفاظ مراٹھی تقریر کی تال کے ساتھ گاتے تھے، جس سے فلسفہ گفتگو کی طرح، گیت کی طرح محسوس ہوتا تھا۔

لوگوں نے سننا شروع کیا۔ اپنی جوانی کے باوجود، اپنے خاندان کے بدنما داغ کے باوجود، دنیشور کی حکمت کا احترام کیا گیا۔

پیش کریں _ 3 _

تحریک کی بنیاد رکھنا

دنیشور الگ تھلگ نہیں رہے۔ وہ ورکاری روایت کے بانیوں میں سے ایک بن گئے، ایک عقیدت مندانہ تحریک جو وٹھوبا کے گھر پنڈھر پور کی زیارت پر مرکوز تھی۔ وارکری ایک ساتھ سفر کرنے والے ہزاروں عقیدت مندوں کے ساتھ ساتھ ابھنگا نامی عقیدت مندانہ گیت گاتے ہوئے، پاؤں اور عقیدے کی مشترکہ تال میں ذات پات کے فرق کو ختم کرتے ہوئے چلتے تھے۔

یہ دنیشور کا نقطہ نظر ظاہر کیا گیا تھا: روحانیت پیدائش یا حیثیت سے قطع نظر سب کے لیے قابل رسائی تھی۔ جس تحریک کو قائم کرنے میں انہوں نے مدد کی وہ سنت شاعروں کی نسلوں کو متاثر کرے گی، جن میں ایکناتھ اور تکارام شامل ہیں، جو مراٹھی میں عقیدت مندانہ ادب کی اپنی میراث کو آگے بڑھائیں گے۔

انہوں نے سفر کیا، پڑھایا اور لکھا۔ اس کی روحانی طاقتوں کی کہانیاں پھیل گئیں-معجزات کی ہیگوگرافک کہانیاں، جیسے کہ ایک بھینس سے ویدک آیات پڑھنا یا ماہر یوگی چانگ دیو کو شائستہ کرنے کے لیے چلتی دیوار پر سوار ہونا۔ چاہے لفظی سچائی ہو یا علامتی داستان، یہ کہانیاں اس بات کی عکاسی کرتی ہیں کہ لوگوں نے ان کا تجربہ کیسے کیا: ایک ایسے شخص کے طور پر جس نے عام حدود کو عبور کیا تھا۔

پھر بھی جیسے جیسے اس کا اثر بڑھتا گیا، دنیشور وقت کے گزرنے سے واقف رہے۔ اس نے اپنی زندگی کا کام پورا کر لیا تھا۔ دنیشوری مکمل ہو چکی تھی۔ ورکاری تحریک ترقی کر رہی تھی۔ اس کے بہن بھائیوں نے اپنے راستے خود تلاش کر لیے تھے۔

_ پی آر ای ایس آر وی _ 4 _

اکیس سال کا وزن

1296 تک دنیشور کی عمر اکیس سال تھی۔ جدید اصطلاحات میں، اسے بمشکل ہی بالغ سمجھا جاتا۔ لیکن وہ ان سالوں میں زندگی گزار چکے تھے-یتیم، بے دخل، روشن خیال، مشہور۔ انہوں نے مراٹھی ادب کو تبدیل کیا اور ایک ایسی روحانی تحریک کی بنیاد رکھی جو صدیوں تک قائم رہے گی۔

اور وہ تھک گیا تھا۔

جسم کا تھکاوٹ نہیں، بلکہ روح کی تکمیل۔ یوگ کی روایت میں، ایک ایسا لمحہ آتا ہے جب ایک پریکٹیشنر تسلیم کرتا ہے کہ جسمانی دنیا میں ان کا کام ختم ہو گیا ہے۔ اگلا قدم زیادہ عمل نہیں بلکہ کامل خاموشی ہے، انفرادی شعور کو عالمگیر بیداری میں تحلیل کرنا۔

دنیشور نے سمادھی کے بارے میں بات کرنا شروع کی-عارضی مراقبہ کی حالت نہیں، بلکہ آخری سمادھی، گہرے مراقبہ کے دوران جسم کو چھوڑنے کا شعوری انتخاب۔ یہ یوگ کی حتمی کامیابی تھی، جو ان لوگوں کے لیے مخصوص تھی جنہوں نے ذہن اور مادے پر مکمل مہارت حاصل کی تھی۔

اس کے عقیدت مند تباہ ہو گئے۔ کوئی اتنا جوان، جس کے پاس شیئر کرنے کے لیے ابھی بہت زیادہ حکمت باقی ہے، چھوڑنے کا انتخاب کیسے کر سکتا ہے؟ لیکن دنیشور پختہ تھا۔ اس نے وہی کہا جو کہنے کی ضرورت تھی۔ اس کے الفاظ اس کے جسم کے ختم ہونے کے طویل عرصے بعد بھی پڑھاتے رہیں گے۔

پیش کریں _ 5 _

خاموشی میں اترنا

الندی میں، وہ قصبہ جہاں اس کے والدین نے دریائے اندرانی میں خود کو قربان کیا تھا، دنیشور نے اپنے آخری مراقبہ کی جگہ کا انتخاب کیا۔ ایک زیر زمین کمرہ تیار کیا گیا تھا-چھوٹا، سادہ، مٹی اور پتھر سے تراشا ہوا۔

مقررہ دن پر عقیدت مند جمع ہوتے تھے۔ کچھ لوگ رو پڑے۔ دوسرے خاموش عقیدت کے ساتھ بیٹھ گئے، یہ سمجھتے ہوئے کہ وہ کسی مقدس چیز کا مشاہدہ کر رہے ہیں، ایسی چیز جو عام موت سے بالاتر ہے۔

دنیشور جان بوجھ کر آہستہ آہستہ پتھر کی سیڑھیوں سے نیچے اترا۔ اس نے سادہ کپڑے پہنے تھے۔ اس کے چہرے پر کوئی خوف، کوئی ہچکچاہٹ نہیں تھی-صرف کسی ایسے شخص کی گہری سکون تھی جس نے وہ مل گیا تھا جس کی وہ تلاش کر رہے تھے۔

چیمبر کے نچلے حصے میں، اس نے خود کو کمل کی حالت میں ترتیب دیا۔ تیل کے لیمپ اس کے ارد گرد چمک رہے تھے، دیواروں پر ناچتے ہوئے سائے ڈال رہے تھے۔ اوپر، دروازے پر، اس کے پیروکار دیکھتے رہے جب اس نے آنکھیں بند کیں اور مراقبہ میں داخل ہوا۔

اس کی سانسیں ہل گئیں۔ اس کا جسم بالکل خاموش ہو گیا۔ نوجوان سنت اور ابدی شعور کے درمیان کی حد جس کے بارے میں انہوں نے لکھا تھا وہ تحلیل ہونے لگی۔

اور پھر روایت کے مطابق چیمبر کو سیل کر دیا گیا۔

_ پی آر ای ایس آر وی ای _ 6

ابدی شعلہ

سنت دنیشور الندی کے اس زیر زمین کمرے سے کبھی نہیں نکلے۔ [ویکیپیڈیا _ PRESERVE _ 8 _ پر درج روایت کے مطابق، "دنیشور نے 1296 میں خود کو ایک زیر زمین کمرے میں دفن کر کے الندی میں سمادھی کی۔"

ان آخری لمحات میں کیا ہوا، اس بند اندھیرے میں جو صرف تیل کے لیمپ سے روشن تھا؟ کیا اس نے خود کی تحلیل کا تجربہ کیا جس کے بارے میں اس نے اپنی تحریروں میں اتنے واضح طور پر لکھا تھا؟ کیا انفرادی شعور لامحدود کے ساتھ ضم ہو گیا؟

ہم نہیں جان سکتے۔ لیکن ہم جانتے ہیں کہ اس نے پیچھے کیا چھوڑا۔

دنیشوری کو پورے مہاراشٹر میں پڑھنا، مطالعہ کرنا اور گانا جاری ہے۔ انہوں نے جس ورکاری روایت کو تلاش کرنے میں مدد کی وہ اب بھی ہر سال لاکھوں زائرین کو پنڈھر پور لاتا ہے۔ قابل رسائی روحانیت، رسم پر عقیدت، پیدائش کے احساس پر ان کا زور، بنیادی طور پر مراٹھی ثقافت اور ہندو عقیدت کی مشق کو تشکیل دیتا ہے۔

اس کمرے کے اوپر ایک سمادھی مزار بنایا گیا تھا جہاں وہ اپنے آخری مراقبہ میں داخل ہوئے تھے۔ یہ ایک زیارت گاہ بن گیا، ایک ایسی جگہ جہاں لوگ اس نوجوان سنت کے قریب محسوس کرتے ہیں جس نے مسلسل زندگی پر ابدی خاموشی کا انتخاب کیا۔

سنت دنیشور صرف اکیس سال زندہ رہے، لیکن اس مختصر عرصے میں انہوں نے وہ کام انجام دیا جو زیادہ تر سو میں حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ ایک زدہ خاندان میں پیدا ہوئے، اپنے والدین کی مایوس کن قربانی سے یتیم ہوئے، اپنی ذات کے بنیادی حقوق سے محروم رہے، انہوں نے مصائب کو حکمت میں، اخراج کو عالمگیر گلے لگانے میں، اور ذاتی احساس کو ادبی اور روحانی انقلاب میں تبدیل کر دیا۔

اتنی کم عمر میں زندہ سمادھی میں داخل ہونے کا اس کا انتخاب تاریخ کے سب سے گہرے اسرار میں سے ایک ہے۔ کیا یہ روحانی تکمیل تھی؟ جسمانی تھکاوٹ؟ عقیدت کا آخری عمل؟ شاید یہ سب کچھ تھا، یا کچھ ایسا جو مکمل طور پر ہمارے زمرے سے باہر تھا۔

جو بات یقینی ہے وہ یہ ہے کہ جس شعلے کو انہوں نے روشن کیا-ادب میں، فلسفے میں، عقیدت کے عمل میں-وہ کبھی نہیں بجھا۔ آٹھ صدیوں بعد بھی ان کے الفاظ مراٹھی گھروں اور مندروں میں گاتے ہیں۔ قابل رسائی روحانیت کا ان کا وژن اب بھی درجہ بندی کو چیلنج کرتا ہے اور دروازے کھولتا ہے۔

1296 میں زیر زمین چیمبر میں داخل ہونے والا نوجوان اپنی لاش پیچھے چھوڑ گیا۔ لیکن اس کی آواز-واضح، رحم دل، انقلابی-اب بھی گونجتی ہے، اکیس شعلہ جو وقت کم نہیں کر سکتا۔